Azylový vězení Christophera Smarta - Asylum confinement of Christopher Smart

Christopher Smart

Anglický básník Christopher Smart (1722–1771) byl od května 1757 do ledna 1763 uvězněn v psychiatrických léčebnách. Smart byl přijat do nemocnice sv. Lukáše pro blázny v Horním Moorfieldu v Londýně dne 6. května 1757. Byl tam převezen jeho otcem - tchán, John Newbery , i když před tím mohl být uvězněn v soukromém blázinci. Zatímco v St Luke's psal Jubilate Agno a Píseň Davidovi , byly básně považovány za jeho největší díla. Ačkoli mnoho z jeho současníků souhlasilo s tím, že Smart byl „šílený“, popisy jeho stavu a jeho důsledků se lišily a někteří měli pocit, že byl spáchán nespravedlivě.

Smart byl diagnostikován jako „nevyléčitelný“, když byl u sv. Lukáše, a když mu došly finanční prostředky na jeho péči, byl přesunut do blázince pana Pottera, Bethnal Green. O jeho letech vězení je známo jen to, že psal poezii. Smartova izolace ho vedla k tomu, že opustil poetické žánry 18. století, které poznamenaly jeho dřívější práci, a psal náboženskou poezii, jako je Jubilate Agno („Radujte se v Beránkovi“). Jeho azylová poezie odhaluje touhu po „nezprostředkovaném zjevení“ a je možné, že sebehodnocení nalezené v jeho poezii představuje výraz evangelikálního křesťanství.

Kritici z konce 18. století měli pocit, že Smartovo šílenství je oprávnilo ignorovat jeho Píseň pro Davida , ale během následujícího století Robert Browning a jeho současníci považovali jeho stav za zdroj jeho geniality. To nebylo až do 20. století, s znovuobjevením Jubilate Agno ( nevyšlo až do roku 1939), že kritici přehodnotili Smartův případ a začali ho vidět jako revolučního básníka, možného terče spiknutí jeho tchána, vydavatel, aby ho umlčel.

Pozadí

V době debaty o povaze šílenství a jeho zacházení byl Smart uvězněn v azylových domech. Během 18. století bylo šílenství „oběma odhaleno vnitřní pravdy a odsouzeno k mlčení a vyloučení jako něco rozumně nesrozumitelného, ​​a proto ohrožujícího společnost a lidstvo“. Obvykle to bylo považováno za nevyléčitelné utrpení, jehož trpící by měli být izolováni od společnosti. Lékař William Battie - který později léčil Smarta - napsal:

[Zjistili jsme], že šílenství je, na rozdíl od názoru některých nemyslících osob, stejně zvládnutelné jako mnoho jiných delikventů, kteří jsou stejně děsiví a tvrdohlaví, a přesto na ně není pohlíženo jako na nevyléčitelné, a že takové nešťastné předměty by v žádném případě neměly být opuštěni, natož zavřeni v odporných vězeních jako zločinci nebo obtěžování společnosti.

Battie zejména definoval šílenství jako „klamnou představivost“. Kritizovali jej však další lékaři, například John Monro , který pracoval v nemocnici Bethlem . Ve svých poznámkách k Pojednání dr. ​​Battieho o šílenství Monro vysvětlil, že ti, kdo byli šílení, měli správné vnímání, ale že jim chyběla schopnost správně soudit. Ačkoli Monro prosazoval myšlenky reformy, jeho navrhovaná léčba - bití pacientů - byla pro pacienty stejně krutá jako Battieho preferovaná možnost úplné izolace pacientů od společnosti.

V roce 1758 Battie a další tvrdili, že ti, kdo byli považováni za „šílené“, byli v britském azylovém systému zneužíváni, a prosazovali parlamentní akci. Battie's Treatise on Madness zdůraznil problémy zacházení s nemocnicemi jako turistickými atrakcemi a represivní opatření přijatá vůči pacientům. Argumenty Battie a dalších vedly k přijetí zákona o regulaci soukromých blázinců (1774), ale bylo příliš pozdě na to, aby pomohlo Smartovi.

Moderní kritici však mají cyničtější pohled na používání termínu „šílenství“ v 18. století při diagnostice pacientů; psychiatr Thomas Szasz považoval myšlenku šílenství za svévolnou a nepřirozenou. Ve shodě se Szaszovým postojem zdůraznil filozof Michel Foucault, že azyl byl v 18. století využíván k útoku na nesouhlasné názory a že myšlenka šílenství byla spíše britskou veřejností spíše kulturním strachem než legitimním zdravotním stavem. Foucault zejména považoval 18. století za dobu „velkého uzavření“. Tento popis je v souladu se Smartovými spisy z roku 1760 na toto téma, ve kterých je podle Thomase Keymera „kategorie šílenství naléhavě relativizována a zdá se, že se zdá být něco víc než vynález společnosti strategicky dotčené k diskreditaci všech projevů nebo jednání, které ohrožují její zájmy a normy. “

Léčba hospitalizovaných pacientů v 18. století byla jednoduchá: měli být denně krmeni lehkou stravou s chlebem, ovesnými vločkami, nějakým masem nebo sýrem a malým množstvím piva, které nebylo dostatečné pro uspokojení denních nutričních potřeb; byl jim odepřen kontakt s cizími osobami, včetně členů rodiny; a byl by jim odepřen přístup k tomu, co bylo považováno za příčinu jejich šílenství (tyto příčiny sahaly od alkoholu a jídla až po práci venku). Pokud by se jejich činy objevily „znovu a bez přiřaditelné příčiny“, pak by jejich stav byl označen jako „původní“ šílenství a považován za nevyléčitelný. Instituce jako St. Luke's, provozovaná Battie, držela jak „léčitelné“, tak „nevyléčitelné“ pacienty. Pro pacienty bylo k dispozici několik míst, která by jim měla být poskytnuta bezplatná léčba, a mnoho z nich bylo po roce propuštěno, aby se vytvořil prostor pro nové přijetí.

Azyl

Během čtyřicátých let 20. století publikoval Smart mnoho básní, když byl studentem na Pembroke College v Cambridge . Nakonec opustil univerzitu v roce 1749, aby se věnoval poezii. V roce 1750 se Smart začal seznamovat s londýnskou psací čtvrtí Grub Street a setkal se s vydavatelem Johnem Newberym . Brzy poté, Newbery začal publikovat Smartova díla v různých časopisech a ve sbírkách, včetně Básní při několika příležitostech (1752). Z těchto děl byl Smart znám svými básněmi o vítězné ceně Seatonské ceny , pastorační básní Hop-Garden a falešným eposem The Hilliad . V roce 1752 se Smart oženil s Newberyho dcerou Annou Marií Carnanovou a do roku 1754 s ní měl dvě dcery. Přestože mnoho Smartových prací vyšlo v letech 1753 až 1755, měl na zajištění své rodiny málo peněz. Na konci roku 1755 dokončil překlad Horatových děl , ale i to poskytovalo malý příjem. Když Smart neměl jinou možnost, podepsal v listopadu 1755 smlouvu na 99 let na produkci týdeníku s názvem Univerzální návštěvník nebo Měsíční památník a napětí v psaní způsobilo, že se Smartovo zdraví zhoršilo.

Dne 5. června 1756 zveřejnil Smartův tchán Newbery bez povolení Smart's Hymn to the Supreme Being , báseň, která děkovala Bohu za uzdravení z nemoci jakéhokoli druhu, možná „narušeného duševního stavu“. Během nemoci byl Smart pravděpodobně uvězněn v Newberyově domě a nemohl psát ani být společensky aktivní. Ze sympatií k Smartovi začali mnozí jeho přátelé, včetně spisovatele a kritika Samuela Johnsona , psát do Universal Visiter, aby splnili smluvní závazek Smartu produkovat obsah pro časopis. Publikace Hymn to the Supreme Being znamenala začátek Smartovy posedlosti náboženstvím a případného uvěznění za šílenství, protože se začal modlit „nepřestávat“.

Chování Inteligentní byl pravděpodobně ovlivnil St Paul ‚příkaz s na První list Tesalonickým na‚Bez přestání se modlete‘a William Law ‘ s The Spirit of Prayer , který tvrdí, že konstantní stav modlitby bude navázat spojení s Bohem. Smart začal modlitbou v pravidelných intervalech, ale to se pomalu zhoršovalo v nepravidelné modlitby, při nichž přerušil aktivity svých přátel a zavolal je na ulici, aby se s ním modlili. Tyto výzvy k veřejné modlitbě pokračovaly až do incidentu, který Smart později popsal v Jubilate Agno : „Neboť jsem požehnal Bohu v parku svatého Jakuba, dokud jsem nezasáhl celou společnost ... Pro mírové důstojníky jsou se mnou odlišné a strážný udeří mě jeho holí “( Jubilate Agno B 90–91).

Christopher Hunter, Smartův životopisec a synovec, popsal situaci:

Ačkoli majetek i ústava pana Smarta vyžadovaly maximální péči, byl stejně nedbalý ve vedení obou a jeho různá a opakovaná rozpaky působící na představu neobvykle horlivou, způsobovala dočasná odcizení mysli; kteří se konečně zúčastnili paroxysmů tak násilných a pokračovali tak, že bylo nutné uvěznění.

Hunter uvádí, že Samuel Johnson navštívil Smarta během jeho uvěznění, a byl to Johnson, který „na první přístupy k nemoci pana Smarta napsal několik článků pro periodickou publikaci, která se toho gentlemana týkala.“ Smart však nikdy nevěřil, že je šílený; tyto schůzky začaly dříve, než byl Smart vůbec uvězněn, protože stále přispíval, i když ne tak významně, k Univerzálnímu návštěvníkovi . Při vtipkování o psaní pro univerzálního návštěvníka Johnson tvrdil: „pro chudáka Smarta, když byl blázen, neznal tedy podmínky, za kterých psal ... doufal jsem, že se mu jeho rozum vrátí. a já už do „Universal Visitor“ nepíšu. “

Existují i ​​další možnosti, které přesahují šílenství nebo náboženskou horlivost, které mohly vést k Smartově uvěznění: Newbery mohl využít uvěznění svého zeťa jako páku k ovládání vydávání Smartovy práce a jako varování pro ostatní, kteří pro něj pracovali překročit ho. Další teorie naznačuje, že činy Smarta byly důsledkem alkoholu a neměly nic společného s duševní nerovnováhou. Smart však mohl být uvězněn za to, že nějakým způsobem zahanbil svého tchána, což mohlo být důsledkem incidentu, při kterém Smart pil. Hester Thrale tuto druhou možnost posílila, když tvrdila, že Smartova „náboženská vroucnost“ měla tendenci se shodovat s dobami, kdy byl Smart opilý. Inteligentní vlastní svědectví o tom, že „žehnal Bohu v parku sv. Jakuba, dokud jsem nepřemohl celou společnost“ ( Jubilate Agno B 90–91) jako představitele jeho náboženského šílenství, je stejně odmítnuto jako důsledek pití, protože byl známý taháním žertů a Board of Green Cloth , vládní orgán, který ovládal St James's Park, by zacházel s většinou narušení v parku jako důsledkem šílenství. Pokud by byl Smart umístěn do blázince v důsledku akcí v St James's, nebyl by jediný, protože záznamy ukazují, že Board of Green Cloth byl zodpovědný za přijetí šestnácti lidí do Bethlem Hospital za „šílenství“ v St. James's Park během století před umístěním Smarta do St Luke's.

Konkrétní události uvěznění Smarta nejsou známy. Možná byl v soukromém blázinci před svatým Lukášem a později se přestěhoval ze svatého Lukáše do azylu pana Pottera až do svého propuštění. U sv. Lukáše přešel z „vyléčitelného“ do „nevyléčitelného“ a byl z peněžních důvodů přesunut do azylu pana Pottera. Během Smartova uvěznění odešla jeho manželka Anna a vzala děti s sebou do Irska. Neexistuje žádný záznam, že by ji někdy znovu viděl. Jeho izolace ho přivedla k psaní náboženské poezie a on opustil tradiční žánry 18. století, které poznamenaly jeho dřívější poezii, když psal Jubilate Agno .

Během svého pobytu v azylu se Smart věnoval každodennímu rituálu psaní poezie; tyto lyrické fragmenty nakonec vytvořily jeho Jubilate Agno a Píseň Davidovi . Inteligentní se možná obrátil k psaní poezie jako způsobu, jak soustředit mysl nebo jako autoterapii. Ačkoli kritici 20. století diskutují o tom, zda jeho nové poetické sebezkoumání představuje výraz evangelikálního křesťanství, jeho poezie během své izolace ukazuje touhu po „nezprostředkovaném zjevení“ od Boha. Existuje „vnitřní světlo“, které slouží jako ústřední bod pro Smarta a jeho básně psané během jeho uvěznění, a toto vnitřní světlo ho spojuje s křesťanským Bohem.

Nemocnice sv. Lukáše pro blázny

Stránka od Jubilate Agno napsaná v blázinci

O Smartově době v nemocnici St Luke's Hospital for Lunatics je známo několik podrobností . Dne 6. května 1757 byl přijat do St. Luke jako „Vyléčitelný pacient“. Je možné, že Smart byl uvězněn na Newberyho příkaz kvůli starým dluhům a špatnému vztahu, který mezi nimi existoval; Newbery předtím zesměšňoval Smartovu nemorálnost ve Sbírce krásných básní pro zábavu dětí vysokých 6 stop. Bez ohledu na Newberyho přesné důvody existují důkazy, které naznačují, že Newberyovo přijetí Smarta do psychiatrické léčebny nebylo založeno na šílenství. Aby se Smart přiznal, Newbery pravděpodobně poskytl malý úplatek, i když úplatky byly proti politice svatého Lukáše.

O Smartově stavu během jeho pobytu v St. Luke's je málo informací, pravděpodobně proto, že Battie popřel, aby jeho pacienti byli navštěvováni, včetně jejich vlastních rodinných příslušníků. Jedním z mála záznamů, které přežily dobu Smarta v St. Luke's, byl záznam v Minutové knize svatého Lukáše , který zněl:

12. května 1758
Dr. Battie, který seznámil tento výbor s tím, že Christopher Smart (který byl přijat 6. května 1757) pokračuje neuspořádaně ve svých smyslech, bez ohledu na to, že byl přijat do této nemocnice nad 12 kalendářních měsíců a za současných okolností jeho případu není Suffit. důvod očekávat jeho rychlé uzdravení A byl vychován a vyšetřen. Objednané. Že bude propuštěn a toto Oznámení bude zasláno do jeho cenných papírů, aby ho odnesli.

Během Smartova uvěznění v St. Luke's nemohli dokonce ani další lékaři vidět Smarta, pokud nedostali osobní souhlas od Battie. Bylo nepravděpodobné, že by Smart mohl opustit azyl, aniž by byl propuštěn Battie. I kdyby se společnost Smart pokusila získat propuštění legálními prostředky, bylo by téměř nemožné dodržovat pravidla pro obsazení předvolání na základě systému, který měl zaveden Battie, který izoloval jednotlivce od všech kontaktů. Nakonec byl Smart považován za „nevyléčitelného“ a nebyl by propuštěn nemocnicí, ale kvůli nedostatku finančních prostředků.

Blázinec pana Pottera

Po propuštění ze St Luke byl Smart převezen do soukromého blázince. Elizabeth LeNoir, dcera Smarta, byla přivedena za svým otcem a uvedla, že je „spáchán panem Newberym na péči pana Pottera, který choval soukromý dům v Bethnal Green“. Popsala svůj zážitek jako pobyt v „malém elegantním salonu“. Soukromý blázinec pana Pottera však nebyl „domácí“ a Smartovo zacházení bylo mnohem horší, jak popisuje: „Pracují na mě svými harfami, což je barbarský nástroj, protože jsem více nestřežený než ostatní“ ( Jubilate Agno B 129). Smart zůstal sám čtyři roky, kromě své kočky Jeoffryho a příležitostného gawkera, který se přišel podívat na ty, které považují za šílené. Piozzi popsal obecnou situaci Smarta: „Byl vtipem i učencem a navštívil jako takový, když byl uvězněn pro MADNESS.“ Je velmi možné, že se během svého uvěznění cítil jako „bezdomovec“ a určitě měl pocit, že byl v „limbu ... mezi veřejným a soukromým prostorem“, který sledovali cizí osoby.

V Londýně stále vycházelo jen několik jeho prací, ale výtěžek vzal Newbery. Smart se však dočkal publikování sbírky svých prací pod pseudonymem „Paní Midnight“ s názvem Paní Midnight's Orations; a další Select Pieces: jak se s nimi mluvilo v oratoři v Hay-Market v Londýně . Smart z práce neměl prospěch, ale dokázal vidět alespoň některé ze svých předchozích prací znovu vytištěné. Inteligentní měl podle svého životopisce 20. století Arthura Sherba pouze „svého Boha a jeho poezii“. Několik jeho věrných přátel nakonec unavilo léčbu, kterou dostal Smart, a osvobodil ho od pana Pottera.

Uvolnění

Existuje jen málo informací o tom, jak a proč byl Smart propuštěn z azylu, ale jeho dcera tvrdila: „Vyrostl lépe a někteří špatně odhadující přátelé, kteří nesprávně vyložili velkou laskavost pana Newberyho v tom, že ho podrobili nezbytným a zdravým omezením, které by nakonec mohly vyléčit , pozval ho na večeři a už se nevrátil do svého vězení. “ O skutečných událostech je známo, že John Sherratt, přítel Christophera Smarta, věřil, že uvěznění Smarta bylo nespravedlivé, a chtěl vyjednat Smartovo propuštění. V lednu 1763 se setkal s parlamentním výborem, aby projednal otázku falešně uvězněných osob a zneužívání, které by dostávali v azylech. Sherratt zejména tvrdil, že mnozí byli přijati pro obvyklou intoxikaci, která podkopala pověst Battie a dalších azylantů. Nález parlamentního výboru zveřejněný 27. ledna 1763 posílil Sherrattovy šance na propuštění Smarta. Zdálo se, že Smart byl naprosto rozumný a byl pravděpodobně propuštěn kvůli legislativě, která byla současně přijata v parlamentu a prosazovala reformu péče o pacienty. Smart opustil azyl dne 30. ledna 1763 se Sherrattem.

Když Smart odešel z azylu, vzal Davidovi rukopisy Písně , mnoho překladů Žalmů a Jubilate Agno . Píseň Davidovi byla zveřejněna 6. dubna 1763. Následovaly tvrdé recenze, které se místo toho, aby se zabývaly básněmi, vysmívaly Smartovu času v azylovém domě. Jubilate Agno zůstal v rukopisné podobě a předal jej do rukou přátel Williama Cowpera , básníka umístěného také do azylu a Smartova současníka, když zkoumali pojem „šílenství“. Práce zůstala v soukromých podnicích, dokud ji ve 20. století znovu neobjevil William Stead. To bylo vydáno až v roce 1939, kdy bylo vytištěno s názvem Rejoice in the Beránka: Píseň z Bedlam .

Analýza

Životopisec Samuela Johnsona James Boswell popsal okamžik, kdy se Charles Burney zeptal na svého přítele Johnsona ze Smartova státu. Johnson použil termín „šílenství“ k vyjádření stavu společnosti, než vysvětlil Burneymu, že činy Smarta, které byly považovány za příznaky šílenství, byly ve skutečnosti rozumné:

Šílenství se často objevuje pouze zbytečnou odchylkou od obvyklého způsobu světa. Můj ubohý přítel Smart ukázal na narušení mysli tím, že padl na kolena a modlil se na ulici nebo na jiném neobvyklém místě. Nyní, i když, racionálně vzato, je větší šílenství nemodlit se vůbec, než se modlit jako Smart, obávám se, že je tolik lidí, kteří se nemodlí, že jejich porozumění není zpochybněno.

Pokud jde o tohoto nešťastného básníka, Christophera Smarta, který byl uvězněn v blázinci, měl s Dr. [Charlesem] Burneyem, jindy následující rozhovor: - Burney. „Jak se má chudý Smart, pane; je pravděpodobné, že se uzdraví? ' Johnson. "Zdá se, jako by jeho mysl přestala bojovat s nemocí;" protože na něm ztuhne. “ Burney. "Možná, pane, to může být kvůli nedostatku cvičení." Johnson. „Ne, pane; má částečně tolik pohybu jako dřív, protože kope v zahradě. Před uvězněním skutečně chodil do pivnice k cvičení; ale byl znovu odnesen zpět. Nemyslel jsem si, že by měl být zticha. Jeho slabosti nejsou pro společnost škodlivé. Trval na tom, aby se s ním lidé modlili; a stejně bych se jako Kit modlil s Kitem [= Christopherem] Chytrým jako kdokoli jiný. Dalším obviněním bylo, že neměl rád čisté prádlo; a nemám pro to žádnou vášeň. “ - pokračoval Johnson. „Lidstvo má velkou averzi k intelektuální práci; ale i za předpokladu, že znalosti budou snadno dosažitelné, více lidí by se spokojilo s tím, že budou ignorovat, než by si s jejich získáním udělalo co i jen malé potíže. “

V článku jsou vytištěny na časopis džentlmena , Hester Piozzi , chytrý je známý a Johnsona blízký přítel, tvrdil, že v mnoha ohledech inteligentní objeví Sane:

V každé další transakci života nemohl být žádný rozum člověka pravidelnější než ten chytrý, protože tato prevalence jedné myšlenky, která trefně držela první místo v jeho hlavě, neměla v žádném smyslu, kromě toho, co s sebou bezprostředně souviselo, jeho zvrácení vůbec pokazilo. ; jeho názory se nezměnily jako dříve, ani se nezdá, že by upadl do rozptylování více než kterýkoli jiný muž; méně už snad, když každý násilný začátek vášně uklidnil modlitbou.

Kromě Smartova okruhu přátel bylo jen málo ochotných odmítnout tvrzení, že Smart byl zasažen šílenstvím. Většina současných literárních kritiků věděla o Smartově době v azylu a po vydání jeho Píseň pro Davida upozornila na aspekty básně, které mohli použít k tvrzení, že Smart byl stále „šílený“. Pohled byl široce držen a básník William Mason napsal Thomasovi Grayovi : „Viděl jsem jeho Píseň Davidovi a odtud jej považuji za šíleného jako vždy.“

19. století

Bylo to století předtím, než došlo k pozitivnímu zvratu v době azylu Christophera Smarta; viktoriánský básník Robert Browning tvrdil, že Píseň pro Davida byla skvělá, protože Smart byl v té době šílený. Ve své básni Parleyings (1887) Browning tvrdil:

Vyzbrojen tímto případem, diagnostikoval jsem

Váš případ, můj Christopher? Muž byl zdravý

A rozumné při startu: najednou země

Dal cestu pod jeho krok

* * * * *

Pak - jako nebe bylo loth

Zdržovat se - nechť Země příliš dobře rozumí

Jak může nebe v nouzi fungovat - spadl

Plamenný župan a neproměněný muž

Obnoveno střízlivost - jak začal,

Skončil tedy a nezměnil tempo, že!

Pro Browninga bylo Smartovo dočasné šílenství to, co mu umožnilo skládat poezii Píseň pro Davida podobnou poezii Johna Miltona a Johna Keatse . Christopher Smart, jak Browningova báseň pokračovala,

probodl obrazovku

„Twixt věc a slovo, rozsvícený jazyk přímo z duše, -

Na nahém uhlí nezanechal žádné jemné filmové vločky

Žijte z kadidelnice

Browningovy poznámky přinesly pozdější uznání Píseň pro Davida a Smartovo šílenství. Recenze Browningovy knihy Parleying tvrdila, že Christophera Smarta „posedl jeho subjekt ... a kde existuje skutečná posedlost - kde ohně básníkovy fantazie nejsou udušeny sebeuvědoměním ani přílišným množstvím energie z intelektu - výstřednost, manýrismu, a dokonce i běžné vzorce jsou pro čas „spáleny a očištěny“. “

Básník 19. století, Dante Gabriel Rossetti zdůraznil přínosu inteligentního šílenství a tvrdil, že Píseň Davidovi bylo „jedinou velkou dokonalý báseň minulého století.“ O dva roky později pokračoval Francis Palgrave v tématu, když napsal, že Píseň vykazuje „ušlechtilou divokost a přechody od vznešenosti k něžnosti, ze Země do nebe“ a že je „jedinečná v naší poezii“. Sedm let po Palgraveovi kritik John Churton Collins souhlasil s Rossettim a Palgravem, ale v menší míře, když napsal: „Tato báseň stojí osamoceně, což je v naší literatuře ten nejneobvyklejší fenomén, možná ten napjatý kmen v poezii osmnácté století, dílo básníka, který, i když produkoval hodně, neprodukoval jinde jediný řádek, který označuje tu zobrazenou sílu. “

20. století a současnost

Kritici dvacátého století upřednostňovali názor, že Smart při psaní svých básní trpěl jakýmsi duševním utrpením. Přezkum „Mathews“ s názvem „Tenké oddíly“ ze dne 30. března 1901 Akademie tvrdil, že:

Christopher Smart byl nyní velmi žebráckým básníkem osmnáctého století [...], ale neměl nejmenší nárok na to, aby se s těmito velkými muži zařadil nad rámec jejich společného obchodu s básněmi. Kit Smart ve skutečnosti, i když napsal morové množství veršů, nemohl psát poezii - ani nic jiného [...] Legálně šílený, to je; protože se zdá, že byl ve svých smyslech velmi šílený a byl z nich slušný občan. Jednou se zbláznil - legálně i lékařsky - a nic z toho nevypadalo, snad proto, že nebyl dost naštvaný. Pak se znovu zbláznil a byl řádně zavřený v Bedlamovi a napsal jeden z nejlepších výbuchů lyrické geniality v osmnáctém století - možná ten nejlepší - před příchodem Blakea [...] Inteligentní znovu získal své smysly a tím i jeho beznadějná neschopnost psát poezii. A poté už nikdy nic neudělal.

V roce 1933 se AE Housman postavil na stranu Browningova a Mathewova výkladu a ve své přednášce Název a povaha poezie spojil Smartovo šílenství s poetickou genialitou : „Jak to ve skutečnosti stojí, kdo jsou angličtí básníci toho věku, v nichž je možné převážně slyšet a rozpoznat pravý poetický přízvuk jasně vycházející ze současného dialektu? Tito čtyři: Collins, Christopher Smart, Cowper a Blake. A jakou další charakteristiku měli tyto čtyři společné? Byli šílení. “ V roce 1994 se Branimir Rieger odlišoval od Housmanova pohledu distancováním Smarta od ostatních, když tvrdil, že „Collins a Cowper borovice jsou izolovaní jedinci, kteří si provinile uvědomují vitalitu, která není konečně lidská, ale božská. Smart stoupá za hranice individuality, aby tuto vitalitu přijal, ale za cenu všech lidských vztahů. “

Existuje však mnoho, kteří nesouhlasili s tím, že Smart trpěl šílenstvím; Edward Ainsworth a Charles Noyes, když diskutovali o Smartově hymnu na Nejvyšší bytost , řekli: „Mysl, která tento hymnus složila, nebyla vyšinutá. Přesto v básni vidíme morbidně náboženskou mysl, která v nepořádku měla produkovat Jubilate Agno , a s obnoveným řádem Píseň Davidovi . Navíc tvrdili, že Smart

Zdá se, že předpřirozené vzrušení k modlitbě bylo jedinou skutečnou duševní aberací chudáka Smarta, pokud jeho opilost nelze považovat za patologickou. Když byla jeho mysl zcela odstraněna z oblasti modlitby, byl jen málo změněn od svého rozumného stavu. Jeho rozumová síla, i když byla takto pokřivená, mu nebyla vzata a on ani nebušil, ani se nedostal do mentální letargie.

Ainsworth a Noyes však nebyli vůči Smartově diagnóze zcela skeptičtí, když pokračovali: „Ale když ho zasáhla touha modlit se, Smart opustil to, co se svět rozhodl nazvat racionalitou.“

V roce 1960 neurolog Russell Brain diagnostikoval Smarta jako trpícího cyklotymií nebo manickou depresí . Brain založil svou diagnózu na Smartových tvrzeních o tom, jak se cítil, a dospěl k závěru, že „v případě Smarta nebyla duševní nemoc výsledkem jeho opilosti, ale pil, protože byl psychicky labilní“. Arthur Sherbo v roce 1967 tvrdil, že „povahu Smartova šílenství nelze v této vzdálenosti včas diagnostikovat“ a poté tvrdil, že:

protože ho Battie sám prohlásil za nevyléčeného, ​​musel být vystaven halucinacím. Silný nápoj, užívaný dostatečně často a v dostatečném množství, bude mít samozřejmě tento účinek, ale Battie rozlišující mezi „původním“ a „následným“ šílenstvím [...] by umožnilo, aby se nadměrné pití mohlo „stát velmi běžným, ta „vzdálená příčina šílenství“. Jiní se lišili: John Ball ve své Modern Practice of Physic , 1760, uvádí „úzkost z mysli“ a příliš mnoho „silných vínových nebo lihovin“ jako „předcházející příčiny“ šílenství. Smartova mánie, jakkoli se projevovala a obvykle se projevovala hlasitou veřejnou modlitbou, nevyplývala z opilosti; to se však zhoršilo častým využíváním lahve. Je ironií, že paní Piozzi poznala, že kdyby se Smart modlil v soukromí svého domova, mohlo by mu být všechno dobře.

Možnou náboženskou složku Smartova stavu převzali kritici 20. století jako vysvětlení, proč 18. století považovalo Smart za šíleného. Laurence Binyon v roce 1934 věřil, že náboženství hraje hlavní roli v tom, jak společnost pohlíží na Smarta: „Zdá se, že Smartovo šílenství mělo podobu doslovného výkladu soudního příkazu Modlete se bez přestání . Zahanbil návštěvníky tím, že trval na tom, aby se k němu připojili v jeho prosby [...] Posedlost pevnou myšlenkou je běžnou formou šílenství. Ale takové posedlosti jsou duševním uvězněním; zatímco Píseň je nepochybně výrazem velkého uvolnění. “ Binyonova myšlenka byla přijata Sophií Blaydes v roce 1966, která poukázala na to, že společnost byla předsudkem vůči těm, kteří zažili nadšení , silné duchovní spojení s Bohem. Proti náboženským předsudkům argumentovala:

Příčinu zatmění Smarta lze částečně vysledovat na předsudek věku, který byl založen na rozumu, ale byl vyvinut ve strachu. Existovala jedna nevyhnutelná skutečnost, která bránila jakémukoli jasnému vnímání Smartovy práce - byl uvězněn pro šílenství. Bylo snazší použít obtížnou narážku nebo neobvyklý obraz jako důkaz šílenství, než jej interpretovat. Co by mohlo způsobit, že zásadně racionální skupina lidí reaguje tak iracionálně? Do jisté míry to byl strach z „nadšení“.

V 18. století, jak Blaydes pokračoval, se slovo změnilo z posedlého Bohem na inspirované falešně. Výsledkem této změny bylo, že britská společnost považovala nadšení za nepřítele rozumu i společenského řádu. „Tvůrce hackerů Smart by tedy nebyl nepřátelským publikem přivítán, ale nadšenec Smart by byl okamžitě odsouzen. Výsledek by byl zřejmý: jeho minulá práce, která byla dříve chválena, by byla ignorována a jeho budoucí práce by byla okamžitě odsouzena. taková byla historie současné reputace Smartu. “ Při určování, zda byl Smart opravdu šílený nebo ne, uzavřel Blaydes, „za Smartových dnů by jakýkoli náznak nadšení mohl být důvodem k soudu šílenství [...] Dva účty Smarta a povaha jeho šílenství byly zachovány pro nás. Každý připouští určité pochybnosti, že básník byl šílený a bylo na něj možné pohlížet v jakémkoli věku. “

Frances Anderson v roce 1974 charakterizovala Smartovu „nemoc“ jako šílenství a posedlost, ale věřila, že „Smartovo šílenství spočívalo v jeho úsilí uposlechnout doslova příkazu Pavla k Tesaloničanům:„ Modlete se bez přestání. “ “ Během epizod nemoci, jako Anderson pokračoval Smart „pravděpodobně trpěl některými obdobími deliria“, ale také „vypadal, že ví, co dělá“. Chytrá akce byla podobná metodistům z 18. století, kteří byli „závislí na veřejné modlitbě s tím, co se považovalo za příliš nabitou náladu. Tito projevy náboženského emocionalismu se často omezovali nejen na soukromé blázince, ale také na Bedlam“. Později, v roce 1998, Charles Rosen poukázal na to, že „Osvícení odsoudilo náboženské nadšení jako vhodné pro nevzdělané a velké neumyté“ a „je pochopitelné, že jedinou originální a zásadní náboženskou poezii v letech 1760–1840 měli psát básníci považovaní za opravdově naštvaní svými současníky: Smartem, Blakem a Hölderlinem. “

Účty na konci 20. století se zaměřovaly na dopady uvěznění Smarta. Clement Hawes, po výkladu Michela Foucaulta z 18. století, že došlo k „ „ živočišnosti “šílenství“, věřil, že Smart je citově spojen se zvířaty kvůli „lékařské stigmatizaci“, kterou cítil v rukou svého bližního. Chris Mounsey, souhlasící s Hawesovým výkladem, věřil, že Smartova léčba byla „bestializačním procesem, a naučil ho držet jazyk za zuby a trávit čas tak tiše, jak je to možné“. Na rozdíl od bestializace Allan Ingram tvrdil, že Jubilate Agno je „poetický fenomén, který by zničil současné poetické ortodoxie, kdyby byl publikovatelný. Šílený jedinec představoval hrubé zkreslení lidské podoby, které přesto trvalo na zachování lidského, ale šílený jazyk mohl být ještě znepokojivější. “

Poznámky

Reference

• Ainsworth, Edward G. a Noyes, Charles. Christopher Smart: Biografická a kritická studie . Columbia: University of Missouri, 1943. 164 pp. OCLC   217192259
• Anderson, Frances E. Christopher Smart . New York: Twayne Publishers, Inc., 1974. 139 s.  ISBN   0-8057-1502-9
• Battie, William. Pojednání o šílenství . London, 1758. OCLC   181708957
• Binyon, Laurence. „Případ Christophera Smarta“. Anglická asociace č. 90 (prosinec 1934). OCLC   1903700
• Boswell, James. Život Samuela Johnsona . Vyd. Christopher Hibbert. New York: Penguin Classics, 1986.  ISBN   0-14-043116-0
• Brain, Russell, Některé úvahy o genialitě a další eseje . London: Pitman, 1960. OCLC   217570
• Browning, Robert. Parleyings s určitými lidmi . London: Smith, Elder, & Co., 1887. 268 s. OCLC   758148
• Curry, Neil. Christopher Smart . Devon: Northcote House Publishers, 2005. 128 s.  ISBN   0-7463-1023-4
• Foucault, Micheli. Madness and Civilization: A History of Insanity in the Age of Reason trans. Richard Howard, London: Routledge, 1989. ISBN   0-679-72110-X
• Host, Harriet. Forma zdravých slov: Náboženská poezie Christophera Smarta . Oxford: Oxford University Press, 1989. 312 s.  ISBN   0-19-811744-2
• Hawes, Clement. Mania a literární styl: Rétorika nadšení od Ranters po Christophera Smarta . Cambridge: Cambridge University Press, 1996. xii, 241 s.  ISBN   0-521-55022-X
• Hunter, Christophere. Básně zesnulého Christophera Smarta . Reading, 1791. OCLC   78233305
• Ingram, Allane. Vzory šílenství v osmnáctém století . Dům Senátu: Liverpool University Press, 1998. ISBN   0-85323-982-7
• Jacobs, Alan. „Diagnostika Christopherova případu: Čtenáři společnosti Smart a úřad Letnic“. Renascence: Eseje o hodnotách v literatuře 50, 3–4 (jaro-léto 1998): 183–204.
• Keymer, Thomas. „Johnson, Madness a Smart“ ve filmu Christopher Smart and the Enlightenment . Vyd. Clement Hawes. New York: St. Martin's Press, 1999. ISBN   0-312-21369-7
• Mathews. „Tenké oddíly“ v Akademii . Hlasitost LX. London: Oxford University Press, 1901.
• Mounsey, Chris. Christopher Smart: Boží klaun . Lewisburg: Bucknell University Press, 2001. 342 s.  ISBN   0-8387-5483-X
• Piozzi, Hester. „Piozziana“. Gentleman's Magazine CLXXXVI (červenec 1849).
• Rieger, Branimir. Dionýsos v literatuře . Bowling Green: Bowling Green State University Popular Press, 1994. ISBN   0-87972-649-0
• Rosen, Charles. Romantičtí básníci, kritici a další šílenci . Cambridge: Harvard University Press, 1998. ISBN   0-674-77951-7
• Sherbo, Artur. Christopher Smart: Učenec univerzity. Michigan State University Press, 1967. 303 s. OCLC   358625
• Chytrý, Christophere. Poetical Works of Christopher Smart, I: Jubilate Agno . Vyd. Karina Williamson. Oxford: Clarendon, 1980. 143 s.  ISBN   0-19-811869-4
• Chytrý, Christophere. Poetická díla Christophera Smarta, II: Náboženská poezie 1763–1771 . Vyd. Marcus Walsh a Karina Williamson. Oxford: Clarendon, 1983. 472 stran  ISBN   0-19-812767-7
• Smith, Ken a Sweeny, Matthew (redaktoři). Beyond Bedlam: Poems Written Out of Mental Distress . London: Anvil Press Poetry, 1997. 160 s.  ISBN   0-85646-296-9
• Szasz, Thomas. Výroba šílenství . London: Paladin, 1972. OCLC   57487
• Toynebee, P. a Whibley, L. (redaktoři) Korespondence Thomase Graye , ed. P. Toynbee a L. Whibley Oxford: Oxford University Press, 1935. OCLC   310472708
• Youngquist, Paul. Madness & Blake's Myth . University Park: Penn State University Press, 1989. ISBN   0-271-00669-2

externí odkazy

• Tisk exteriéru svatého Lukáše, 1831
• Tisk interiéru, 1809
• Píseň Davidovi
• Jubilate Agno HTML vydání od Raye Davise.
• Frank Key. „Christopher Smart's Jubilate Agno “ . Public Domain Review.