Coco (folklór) - Coco (folklore)

Que Viene el Coco (1799) od Goyy

Coco nebo Coca (také známý jako Cucuy , Cuco , Cuca , Cucu nebo Cucuí ) je mýtickou duch - zrůda , která je rovnocenná strašák , nalezený v mnoha hispánských nebo španělsky mluvících zemích. To může také být považováno za iberskou verzi bugbear, protože je to běžně používaná řečová postava představující iracionální nebo přehnaný strach. Cucuy je mužská bytost, zatímco Cuca je ženskou verzí mytické příšery . „Monstrum“ přijde do domu neposlušných dětí a donutí je „zmizet“.

Jména a etymologie

Mýtus o Coco neboli Cucuy vznikl v severním Portugalsku a Haliči . Podle Real Academia Española pochází slovo coco z galicijského a portugalského côco [ˈKo.ku] , což znamená „kokos“. Slovo coco se v hovorové řeči používá k označení lidské hlavy ve španělštině. Coco také znamená „lebka“. Slovo cocuruto v portugalštině znamená „temeno hlavy“ nebo „nejvyšší místo“ a se stejnou etymologií v Haličiznamená crouca „hlava“, z proto-keltského *krowkā- , s variantou cróca ; a buď coco nebo cuca znamená v portugalštině i galicijštině „hlava“. Je příbuzný Cornish crogenu , což znamená „lebka“, a bretonskému krogenu ar penn , což také znamená „lebka“. V irštině , clocan prostředky „lebka“.

Mnoho latinskoamerických zemí označuje monstrum jako el Cuco . V severním Novém Mexiku a jižním Coloradu , kde je velká hispánská populace, je označován svým poangličtěným názvem „Coco Man“. V brazilském folklóru je monstrum označováno jako Cuca a zobrazeno jako ženský humanoidní aligátor , odvozený z portugalského koky , draka .

Legenda

Ve Španělsku, Portugalsku a Latinské Americe rodiče někdy vyvolávají Coco nebo Cuca jako způsob, jak odradit své děti od špatného chování; zpívají ukolébavky nebo říkají říkanky varující své děti, že pokud neposlechnou své rodiče, přijde pro ně el Coco a pak je sní.

Nejde o to, jak Coco vypadá, ale o to, co dělá, to nejvíc děsí. Je to pojídač dětí a únosce; může dítě okamžitě pohltit a nezanechat po něm stopy, nebo ho může odvést na místo, odkud není návratu, ale pouze to dělá neposlušným dětem. Hledá špatné chování dětí ze střech; nabývá tvaru jakéhokoli temného stínu a zůstává sledován. Představuje opak anděla strážného a je často přirovnáván k ďáblu. Jiní vidí Coco jako reprezentaci zesnulého místní komunity.

Nejstarší známý rým o Coco, který vznikl v 17. století, je v Auto de los desposorios de la Virgen od Juana Caxése.

Rým se v průběhu let vyvíjel, ale stále si zachovává svůj původní význam:

Duérmete niño, duérmete ya ...
Que viene el Coco y te comerá.

Spi dítě, teď spi ...
Jinak přijde Coco a sežere tě.

Portugalská ukolébavka zaznamenaná José Leite de Vasconcelos říká Coca, aby šla na vrchol střechy. V jiných verzích stejné ukolébavky je název Coca změněn na „papão negro“ (černý jedlík), jméno jiného bogeymana.

Vai-te Coca. Vai-te Coca
Para cima do telhado
Deixa o menino dormir
Um soninho descansado

Nechte Coca. Nechte Coca
Go na vrchol střechy
Nechte dítě
klidně spát

Tradiční brazilská ukolébavka je následující, Cuca jako ženský humanoidní aligátor:

Dorme neném
Que a Cuca vem pegar Papai
foi pra roça
Mamãe foi trabalhar

Spi, zlato,
že tě dostane Cuca
Daddy šel na farmu
Maminka šla do práce

Brazilci i Portugalci mají také verzi bogeyman , která někdy získává regionální barvy, kde bogeyman (tvarově se měnící Bicho Papão je monstrum, které je tvarováno tím, čeho se dítě nejvíce bojí) je malá sova, murucututu nebo jiní draví ptáci to může být v noci na střeše domů (v Brazílii) nebo tajemný stařík s taškou, který také čeká na střeše domu (v Portugalsku).

Bicho papão
Em cima do telhado
Deixa o meu menino dormir
Um soninho sossegado

Bogeyman
Na střeše
Nechte mé dítě
klidně spát

Podle starověkých autorů byly verše a písně používány v předřímské Iberii k přenosu historie mladším generacím. Sallust řekl, že matky zpívaly vojenské činy otců, aby přiměly děti k boji. Později ho citoval Servius, který zdůraznil, že je úkolem matek pamatovat si a učit mladé muže o válečných činech jejich otců. Silius Italicus přidal další; řekl, že mladí válečníci zpívali písně ve svém rodném jazyce a přitom trefovali své štíty v rytmu písní a že dobře ovládali magii. Strabo také poznamenal, že historie byla zaznamenána ve verších.

Během portugalské a španělské kolonizace Latinské Ameriky byla legenda o Coco rozšířena do zemí jako Mexiko , Argentina a Chile .

Fyzické reprezentace

Festa da Coca během oslav Božího Těla , v portugalském Monçãu
Cucafera během Festa Major de Santa Tecla v Tarragona , Španělsko

Neexistuje žádný obecný popis cucuy , pokud jde o popis obličeje nebo těla , ale uvádí se, že tato bytost měnící tvar je extrémně hrozná na pohled. Coco je různě popisován jako beztvará postava, někdy chlupaté monstrum, které se schovává ve skříních nebo pod postelí a sní děti, které zlobí, když je jim řečeno, aby šel do postele.

Mýtická zvířata

Coca je také jméno draky, která vystupovala při různých středověkých oslavách na Pyrenejském poloostrově. V Portugalsku se stále žije v Monçãu ; bojuje v jakémsi středověkém turnaji se svatým Jiřím během oslav Božího Těla . Říká se jí Santa Coca („Saint Coca“), narážka na irského světce nebo Coca rabicha („Tailed Coca“). Pokud porazí svatého Jiří strašením koně, bude špatný rok na úrodu a hladomor; pokud kůň se svatým Jiřím vyhraje odříznutím jednoho ucha náušnicí a jazykem, plodiny budou úrodné. Kupodivu lidé fandí svatému Cocovi. V Haliči stále existují dva dračí koky, jeden v Betanzosu a druhý v Redondele . Legenda říká, že drak dorazil z moře a hltal mladé ženy, dokud nebyla zabita v boji mladými muži z města. V Monção, jak říká legenda, žije v Minho ; v Redondele žije v Ria of Vigo . Drak sdílel stejné jméno, které bylo v portugalštině a španělštině dáno ozubnici (druh lodi), a přestože se používalo hlavně pro obchod, bylo to také válečné plavidlo běžné ve středověkých válkách a pirátských nájezdech na pobřežní vesnice.

Nejstarší zmínka o Coca je v knize Livro 3 de Doações de D. Afonso III z roku 1274, kde je označována jako velká ryba, která se objevuje na břehu : „A kdyby náhodou nějaká velryba nebo vorvaně nebo mořská panna nebo coca nebo delfín nebo Musaranha nebo jiné velké ryby, které se podobá některé z těchto umřít v Sesimbra nebo Silves nebo jinde [.]“

V Katalánsku byla Cuca fera de Tortosa poprvé doložena v roce 1457. Jedná se o zoomorfní postavu, která vypadá jako želva s rohatou páteří, dračími drápy a dračí hlavou. Legenda říká, že musela každý večer obědvat tři kočky a tři děti. Tuto legendu o koky lze přirovnat k legendě Peludy nebo Tarasque .

V Brazílii se Coco jeví jako humanoidní samice aligátora jménem Cuca . Je oblečená jako žena s ošklivými vlasy a pytel na zádech. Cuca se jeví jako jedna z hlavních padouchů v dětských knihách od Monteira Lobata , ale v knihách se jeví jako mocná čarodějnice, která útočí na nevinné děti. Umělci ilustrující tyto knihy zobrazovali Cucu jako antropomorfního aligátora. Je narážkou na Coca , draka z folklóru Portugalska a Haliče.

Hlavy

V portugalštině se lebečním vyřezávaným zeleninovým lampionům říká „ coco “ nebo „ koky “.
Bronzová Celtiberian fibula představující válečníka nesoucího useknutou hlavu
A Galaico - Lusitanian 'oddělená hlava' od Castro kultury
Námořníci z Vasco da Gama nazývali ovoce polynéské palmy „ coco “. Slovo „kokos“ je odvozeno od jejich názvu.

Tradičně v Portugalsku je však kokos představován železnou pánví s otvory, která představuje tvář se světlem uvnitř; nebo lucernou na zeleninu vyřezanou z dýně se dvěma očima a ústy, která je ponechána na tmavých místech se světlem uvnitř, aby vyděsila lidi. V Beiras by hlavy vytesané na dýně, zvané koky , nesli vesničtí chlapci přilepení na dřevěné kůly.

Stejné jméno [Coca] je dáno dýni perforované ve tvaru obličeje se svíčkou hořící uvnitř - to dává představu o hořící lebce - kterou chlapci v mnoha zemích naší Beiry nosí přilepenou na lepit.

Analogický zvyk poprvé zmínil Diodorus Siculus (XIII.56.5; 57,3), v němž iberské válečníky po bitvě u Selinunte v roce 469 př. N. L. Pověsí hlavy nepřátel na kopí . Podle Rafael López Loureiro, to carving reprezentace by bylo milenar tradici z Celtiberian regionu, který šíří po celém Pyrenejském poloostrově .

Podzimní a dětský zvyk vyprazdňování dýní a vyřezávání kůry , očí, nosu a úst hledající temný výraz, který zdaleka není tradicí importovanou nedávnou amerikanizující kulturní mimikrou, je kulturním rysem starověkého Pyrenejského poloostrova.

Tato reprezentace by souvisela s keltským kultem uťatých hlav na Pyrenejském poloostrově . Podle João de Barros , název „ kokosového ořechu “ odvozeného z kokosu a dali mu ovoce námořníci z Vasco da Gama , c.1498, protože jim připomínal toto mytické stvoření.

Tato kůra, ze které šťáva získává svou zeleninovou výživu, která je přes její stonek , má akutní způsob, který chce připomínat nos umístěný mezi dvěma kulatými očima, odkud vrhá výhonek , když se chce narodit; kvůli takové postavě to bylo nazýváno naším [muži] coco , jménem uloženým ženami na cokoli, co by chtělo vzbudit u dětí strach, toto jméno tedy zůstalo, protože nikdo jiné nezná.

Rafael Bluteau (1712) poznamenává, že v Portugalsku se předpokládalo, že kokos a koka vypadají jako lebky:

Coco nebo Coca. Tato slova používáme k děsení dětí, protože vnitřní skořápka Coco má na svém vnějším povrchu tři otvory, které jí dodávají vzhled lebky.

V první polovině 20. století byla koka nedílnou součástí slavností, jako je Dušičky a rituální žebrání Pão-por-Deus . Tradice Pão-por-Deus, již zmíněná v 15. století, je rituální prosba o chleba a koláče, kterou provádějí děti ode dveří ke dveřím, ačkoli v minulosti se jí účastnili i chudí žebráci. Jejím cílem je podělit se o chléb nebo pamlsky shromážděné od dveří ke dveřím s mrtvými z komunity, kteří byli netrpělivě očekávaní a dorazili v noci ve tvaru motýlů nebo malých zvířat, během tradičního magusta . V Portugalsku v závislosti na regionu přebírá Pão-por-Deus různá jména: santoro nebo santorinho , dia dos bolinhos (den cukroví) nebo fieis de deus . Tato stejná tradice sahá až do Haliče , kde se nazývá migallo . Má blízkou podobnost s tradicemi soulingu nebo v dnešní době trikem nebo ošetřováním . Zatímco Pão-por-Deus nebo Santoro je chléb nebo oběť dávaná duším zemřelých, Molete nebo Samagaio je chléb nebo oběť, která se dává při narození dítěte.

Ve stejném městě Coimbra , kde se dnes nacházíme, je zvykem, že skupiny dětí chodí 31. října a 1. a 2. listopadu za soumraku s dutou dýní s otvory, které byly vyřezány a předstírají být očima, nosem a ústy, jako by to byla lebka, a s pařákem svíčky zapáleným zevnitř, aby to vypadalo ještě strašidelněji.

V Coimbře žebrání zmiňuje „ Bolinhos, bolinhós “ a skupina přináší vyprázdněnou dýni se dvěma otvory představujícími oči osobnosti a svíčku zapálenou uvnitř [...] další příklad použití dýně nebo tykve jako lidská reprezentace, je v maskách tlumených mladíků během desfolhady, společného svlékání kukuřice, v Santo Tirso de Prazins ( Guimarães ), které poté nosí zvednuté na klacku a se svíčkou uvnitř, a nechte je přilepené na jakémkoli opuštěném místě, abyste vzbudili strach z toho, kdo jde kolem.

Aby se zajistilo, že se duše dostanou zpět domů, Botador de almas , jehož úkolem bylo položit duše (botar almas), bude každý večer procházet údolími a horami a vzhůru po stromech zvonit na zvonek nebo nosit lampu a zpívat modlitba k duším. Každá portugalská vesnice jednu měla. Volání a zpívání duším je prastará tradice, kterou provádí jeden člověk sám nebo ve skupinách a má mnoho jmen: „lançar jako almas“, „encomendar jako almas“, „amentar jako almas“, „deitar as almas“, „ cantar às almas santas “.

Tyto serandeiros jsou maskované mladých mužů, kteří jsou uvedeni s pokrývkou, prostěradlem nebo plášť s kapucí. V jedné ruce nesou hůl ( kdoule nebo honeyberry , o jejich vlastní výšce) a ve druhé nosí malý svazek bazalky nebo jablek, díky nimž dívky, které mají část vůně desfolhady, nebo které lechtají na tvářích lidí; někdy, aby si hráli, přinesou kopřivy . Když dívka pozná serandeiro nebo pokud pozná svého přítele maskovaného jako serandeiro, hodí mu jablko přinesené z domova. Serandeiros představují duchy mrtvých, duchy přírody.

Hlavy by měly ochranné a léčivé schopnosti, chránící lidi a komunity. Budou si také vážit svých věšteckých, prorockých a uzdravujících schopností. Zobrazovací místa pro oddělené hlavy doby železné byly uvnitř nebo vně budov s preferencí pro veřejná místa, kolem procházely ulice a lidé a vždy dávali přednost vysokým místům.

Naše dámy

V Portugalsku patří mezi rituály mezi katolickým náboženským řádem Panny Marie z Cabezy , Černé Madony , obětování hlav vosku Panně, modlení Zdrávas Maria a držení malé sochy Panny Marie na temeni hlavy; se poutníci modlili s vlastními hlavami uvnitř otvoru ve stěně kaple. Kaple Panny Marie hlav (Nossa Senhora das Cabeças) se nachází 50 m (160 stop) severozápadně od zříceniny chrámu Panny Marie Hlavy z doby římské (Orjais, Covilhã ) svědčí o kontinuitě používání posvátného prostor, který se změnil z pohanského kultovního kultovního prostoru na křesťanský a po staletí byl i nadále místem uctívání. Podle Pedra Carvalha předrománské nálezy a neobvyklé umístění ruin uvnitř hradiště z 8. století př. N. L. Naznačují, že se jednalo o místo předřímského kultu.

The Lady of the Head a Lady of the Heads are two of the many names given to Our Lady. Několik jejích jmen je považováno za předrománského původu. Jména jako Senhora da Noite („Lady of the Night“), Senhora da Luz („Lady of the Light“), Señora de Carbayo („Lady of the Oak Tree“) jsou rozmístěna po celém poloostrově. Jen v Portugalsku bylo nalezeno 972 titulů pro Pannu Marii v kostelech, oltářích a obrazech, bez názvů vesnic a míst. Španělsko má podobné rozšíření titulů pro Pannu Marii.

Společným prvkem všech těchto jmen je titul Lady. Ale název Senhora (portugalsky) nebo Señora (španělsky) má latinský původ a pochází z latinského senior ; musel tedy existovat ještě jeden předrománského původu. Ve starověku tituly, které v Portugalsku používaly dvorní dámy, byly Meana (já Ana) nebo Miana (mi Ana) a Meona (já Ona); tato slova znamenala totéž jako miLady, to znamená, že Ana a Ona byla synonyma Senhora a Dona . Ana je název řeky Guadiana , tedy předrománského původu. Ana je také jméno bohyně irské mytologie.

Ve vesnici Ponte, farnosti Mouçós, na kopci s výhledem na řeku Corgo se nachází kaple Santo Cabeço, která podle legendy byla postavena mouros encantados . Na stěně směřující na jih je díra, kde legenda říká, že mourové dávali hlavu, aby slyšeli zvuk moře. Místní lidé mají také zvyk strkat hlavu do otvoru: někteří slyší šepot, který je podobný vlnám moře, jiní léčí bolesti hlavy.

V Alcuéscaru ve Španělsku legenda říká, že princezna vystavila stánek lebek a lidských kostí.

Plášť s kapucí

Farricoco v průvodu „Ecce Homo“ na Zelený čtvrtek v portugalské Braze

V Portugalsku je coca název pro plášť s kapucí ; to bylo také jméno tradičních černých svatebních šatů s kapucí, které se používaly na počátku 20. století. V Portimãu během oslav svatého týdne, v procissão dos Passos (španělsky: Procesión de los Pasos ), průvod organizovaný katolickými bratrstvy, heraldik, muž oblečený v černém plášti s kapucí, který mu zakryl tvář a měl tři otvory pro oči a ústa, vedl průvod a oznámil Kristovu smrt. Tento muž dostal jméno coca, farnicoco, (farricunco, farricoco z latinského far, farris a coco) nebo smrt. Jméno coca bylo dáno plášti a muži, který plášť nosil.

V roce 1498 portugalský král Manuel I. dal svolení katolickému bratrstvu Misericórdia sbírat kosti a ostatky ze šibenice těch, kteří byli odsouzeni k smrti, a každý rok je na Svátek všech svatých uložit do hrobu . Po bratrství v průvodu, známém jako Procissão dos Ossos, následovali farricocos , kteří nesli hrobky a sbírali kosti.

Na cestách barona Rozmitala, 1465-1467, byl napsán odstavec komentující tradiční smuteční oděv tehdejších Portugalců. Příbuzní zesnulého, kteří doprovázeli jeho pohřeb, byli oblečeni v bílém a s kapucí jako mniši, ale placení truchlící byli oblečeni v černém. “[...] bílý se nosil jako oděv smutku až do doby krále Manuela, po smrti tety Philippy byla v Portugalsku poprvé přijata černá jako symbol smutku nad mrtvými “.

Obři

Os cocos , obrovská reprezentace kokosu a koky Ribadeo . Tradice sahá až do 19. století.

V Ribadeu představují dvě obří postavy „el coco y la coca“, které tančí za zvuku bubeníků a galicijských dudáků .

Země mrtvých

„Země mrtvých“ je mýtická země, která se objevuje v tradicích z různých kultur celého starověkého světa.

Pravděpodobně nejstarší zmínka o mytické zemi mrtvých ležící na Pyrenejském poloostrově je v Lebor Gabála Érenn .

Legendy Portugalska a Španělska hovoří o začarované zemi, Mouramě, zemi, kde očarovaný lid, Mouros (keltský *MRVOS), sídlí pod zemí v Portugalsku a Haliči. Haličská tradice říká, že „v Haliči jsou dva překrývající se lidé: část žije na povrchu země; jsou to galicijští lidé a druhá v podloží, Mouros“. Mourama je onen svět, svět mrtvých, odkud se vše vrací.

Mouramě vládne očarovaná bytost, která se nazývá rei Mouro (král Mouro). Jeho dcerou je princezna Moura (princezna Moura), tvarovkyně, která se promění v hada, nazývaného také bicha Moura , nebo ji dokonce lze vidět na koni draka.

V populární kultuře

V poslední kapitole díla Miguela de Cervantese jej epitaf Dona Quijota identifikuje jako strašáka a el coco .

Tuvo a todo el mundo en poco,
fue el espantajo y el coco
del mundo, en tal coyuntura,
que acreditó su
ventura morir cuerdo y vivir loco

Měl celý svět v malém,
byl strašákem a kokosem světa,
v takové konjunktuře,
že připsal své jmění
zemřít rozumně a žít šíleně

- Don Quijote od Miguela de Cervantese

Que Viene el Coco , obraz, který zobrazuje maskovanou, hrozivou postavu, namaloval Goya v roce 1799.

Pennywise z minisérie Stephena Kinga Říká si „pojídač světů a dětí“.

Cuco se objeví v AdventureQuest Worlds . Patří mezi stvůry, které před Carnaval Party útočí na Terra da Festa . Cuco připomíná verzi blistru Carnaval. Cuca se později objeví tam, kde je líčen jako humanoidní aligátor v čarodějnickém oděvu.

Událost Universal Studios Hollywood Halloween Horror Nights 2013 představila El Cuca (zde známého jako El Cucuy) ve Scarezone, kterého vyjádřil Danny Trejo .

V televizním seriálu Grimm , v páté epizodě třetí sezóny, El Cucuy pózuje jako malá, stará dáma, která odpovídá na modlitby obětí zločinů, přechází do zvířecí podoby a brutálně zabíjí zločince, čímž vytváří verzi vigilante spravedlnosti, která je odklon od standardní legendy El Cucuy.

Román Outsidera Stephena Kinga z roku 2018 (a série HBO 2020 podle Kingova románu) představuje variaci El Cuca jako svého hlavního padoucha.

El Cucuy je uveden v epizodě The Casagrandes „Monster Cash“, kterou vyjádřil Eric Bauza . Poté, co se o tom od své babičky Rosy dozvěděl Carl Casagrande, zahájil prohlídku duchů, která se točí kolem El Cucuy. Carl získává pomoc od Lalo, Sergio a Stanley a zve Ronnieho Anne, Bobbyho, Adelaide a Vita, aby se na tom podíleli. Poté Carl, Lalo a Sergio brzy zjistí, že legenda El Cucuy se zdá být pravdivá, když se objeví a pronásleduje Carla. Odchází, když Carl dělá své domácí práce a vrací peníze, které vydělal. Když El Cucuy navštíví prodavače párků v rohlíku Bruna, byl vystrašený, dokud nebyl odhalen převlek, který nosila Rosa.

V brazilské sérii Neviditelné město Netflix je Cuca uváděna jako čarodějnice, která svými schopnostmi uspává lidi a vstupuje do jejich myslí. Postava Alessandry Negrini je také vůdcem entit zobrazených na výstavě.

El Cucuy je přezdívka amerického umělce smíšených bojových umění Tonyho Fergusona .

Viz také

Reference