Johannine Comma - Johannine Comma

Johannine Comma ( latinsky : Comma Johanneum ) je interpolovaná fráze ve verších 5: 7-8 z První list Janův . To se stalo kontaktním bodem pro protestantské a katolické debaty o nauce o Trojici v raném novověku .

Pasáž se poprvé objevila jako doplněk Vulgaty , církevního latinského překladu bible , a do řecké rukopisné tradice vstoupila v 15. století. V nejstarších latinských rukopisech se neobjevuje a zdá se, že vznikl jako glosa kolem konce 4. století. Někteří písaři postupně tuto anotaci v průběhu středověku začlenili do hlavního textu .

První řecký rukopis Nového zákona, který obsahuje čárku, pochází z 15. století. V etiopských , aramejských , syrských , slovanských , arménských , gruzínských a arabských překladech řeckého Nového zákona chybí čárka . Objevuje se v některých anglických překladech Bible prostřednictvím zařazení do prvního tištěného vydání Nového zákona, Novum Instrumentum omne od Erasma , kde se poprvé objevil ve třetím vydání z roku 1522. Navzdory svému pozdnímu datu někteří členové hnutí King James Only argumentovali pro jeho pravost.

Text

Erasmus vynechal text ze svého prvního a druhého vydání řecko-latinského Nového zákona, protože nebyl v jeho řeckých rukopisech. Dodal text k jeho Novum Testamentum Omne v roce 1522 poté, co byl obviněn z oživování hereze Arius a poté, co byla informována o řeckého rukopisu, který obsahoval nebeských svědků verš. Mnoho následných raných tištěných vydání Bible jej obsahuje, včetně Coverdale Bible (1535), Geneva Bible (1560); Douay-Rheims Bible (1610) a King James Bible (1611). Pozdější vydání založená na přijatém textu, jako například Robert Young's A Literal Translation of the Bible (1862) a New King James Version (1979), obsahují verš. V 1500s to nebylo vždy zahrnuto v latinsko-novozákonních edicích, ačkoli to bylo v Sixto-Clementine Vulgate (1592).

Text (čárkou kurzívou) zní:

7 Neboť jsou tři, kdo v nebi zaznamenávají , Otec, Slovo a Duch Svatý: a tito tři jsou jeden. 8 A na Zemi svědčí tři , Duch, Voda a Krev, a tito tři se shodují v jednom.

-  King James Version (1611)

7 Quoniam tres sunt, qui testimonium dant in caælo: Pater, Verbum, et Spiritus Sanctus: et hi tres unum sunt. 8 Et tres sunt, qui testimonium dant in terra : spiritus, et aqua, et sanguis: et hi tres unum sunt.

-  Sixto-Clementine Vulgata (1592)

7 οτι τρεις εισιν οι μαρτυρουντες εν τω ουρανω ο πατηρ ο λογος dhe si bezplatný αγιον πνευμα dhe ουτοι οι τρεις εν εισιν 8 dhe τρεις εισιν οι μαρτυρουντες εν τη γη si bezplatný πνευμα dhe si bezplatný υδωρ dhe si bezplatný αιμα dhe οι τρεις εις si bezplatný εν εισιν.

-  Novum Testamentum omne (1522; chybí v předchozích vydáních)

Existuje několik variantních verzí latinského a řeckého textu.

Anglické překlady založené na moderním kritickém textu od anglické revidované verze (1881) vynechaly čárku od hlavního textu , včetně New American Standard Bible (NASB), anglické standardní verze (ESV) a nové revidované standardní verze (NRSV) .

Katolická tradice zveřejňuje Vulgata edice, které mají tento verš, jako je Remeše, bratrstvo bible (1941), v Knox bible (1945), Jeruzalémské bible (1966) a Nový Jeruzalém Bible (1985). Nicméně Svatý stolec je Nova Vulgata (1979) vynechá čárka, neboť je založena na moderním kritickém textu. The New American Bible (1970) také vynechá čárku.

Původ

Výňatek z Codex Sinaiticus včetně 1. Jana 5: 7–9. Chybí Johannine Comma. Fialově zbarvený text říká: „Jsou tři nositelé svědectví, Duch a voda a krev“.

Několik raných zdrojů, od kterých by se dalo očekávat, že budou zahrnovat Comma Johanneum, ve skutečnosti vynechávají. Například citace Klementa Alexandrijského ( asi  200 ) z 1. Jana 5: 8 nezahrnuje čárku.

Nejstarší zmínky o tom, co by mohlo být čárkou, se objevují u otce Církve 3. století Cypriána (zemřel 258), který v Jednotě církve 1.6 citoval Jana 10:30: „Opět je psáno o Otci a o Synu, a Ducha svatého ‚a ti tři jedno jsou. "

Prvním dílem, které cituje čárku Johanneum jako skutečnou součást textu epištoly, se zdá být latinská homilie 4. století Liber Apologeticus , kterou pravděpodobně napsal Priscillian z Ávily (zemřel 385) nebo jeho blízký následovník biskup Instantius.

Tato část homilie byla v mnoha rukopisech staré latiny a Vulgáty. Následně byl zpětně přeložen do řečtiny, ale vyskytuje se v textu pouze čtyř řeckých rukopisů Prvního Jana a na okraji dalších pěti. Nejdříve známá řecká ms. výskyt se zdá být pozdějším dodatkem k rukopisu z 10. století, který je nyní v Bodleianské knihovně . Přesné datum přidání není známo; v tomto rukopise je Čárka variantní četbou nabízenou jako alternativa k hlavnímu textu. Dalších sedm pramenů pochází ze čtrnáctého století (Codex Ottobonianus) nebo novějších a čtyři ze sedmi jsou ručně psány na okraji rukopisu. V jednom rukopisu, přeloženém zpět do řečtiny z Vulgáty, není fráze „a tito tři jedno“.

Žádné syrské rukopisy neobsahují čárku a její přítomnost v některých tištěných syrských biblích je dána zpětným překladem z latinské Vulgáty. Koptské rukopisy a rukopisy z etiopských církví jej také neobsahují.

Rukopisy

Codex Sangallensis 63 (9. století), Johannine Comma dole: tre [s] sunt pat [er] & uerbu [m] & sps [= spiritus] scs [= sanctus] & tres unum sunt . Překlad: „tři jsou otec a slovo a svatý duch a ti tři jsou jeden“. Původní kodex neobsahoval Comma Johanneum (v 1. Jana 5: 7), ale byl přidán pozdější rukou na okraj.
Codex Montfortianus (1520) strana 434 recto s 1 John 5 Comma Johanneum .

Čárka se nenachází ve dvou z nejstarších dochovaných rukopisů Vulgate, Codex Fuldensis a Codex Amiatinus , ačkoli je v Prologu odkazována na kanonické epištoly Fuldensis a objevuje se ve starolatinském MSS. podobného starověku.

Nejstarší dochované latinské rukopisy podporující čárku pocházejí z 5. až 7. století. Freisinger fragment , León palimpsest vedle mladšího Codex Speculum , novozákonní citace existující v rukopise o 8th- nebo 9. století.

Čárka se ve starších řeckých rukopisech neobjevuje. Nestlé-Aland zná osm řeckých rukopisů, které obsahují čárku. Datum přidání je pozdě, pravděpodobně pochází z doby Erasmu. V jednom rukopisu, přeloženém zpět do řečtiny z Vulgáty, není fráze „a tito tři jedno“.

Oba Novum Testamentum Graece (NA27) a Organizace spojených Bible Societies (UBS4) nabízejí tři varianty. Čísla zde následují po UBS4, který hodnotí upřednostňování první varianty jako {A}, což znamená „prakticky jisté“, aby odráželo původní text. Druhá varianta je delší řeckou verzí nalezenou v původním textu pěti rukopisů a okrajích pěti dalších. Všech dalších 500 plus řeckých rukopisů, které obsahují 1 Jana, podporuje první variantu. Třetí variantu najdeme pouze v latinských rukopisech a patristických dílech. Latinská varianta je považována za trinitářský glos , vysvětlující nebo rovnoběžný s druhou řeckou variantou.

  1. Čárka v řečtině . Citovány všechny nelékařské důkazy: Minuscules Codex Montfortianus (Minuscule 61 Gregory-Aland, c. 1520), 629 (Codex Ottobonianus, 14./15. století), 918 (16. století), 2318 (18. století) a 2473 (17. století) .
  2. Čárka na okraji Řecka na okraji minuscules 88 , Minuscule 177 , (Codex Regis, 11. století s přidanými okraji v 16. století), 221 (10. století s okraji přidanými v 15./16. Století), 429 (14. století s přidanými okraji v 16. století), 636 (16. století).
  3. Čárka v latině . testimonium dicunt [nebo dant ] v terra, spiritus [nebo: Spiritus et ] aqua et sanguis, a hi tres unum sunt v Christo Iesu. 8 et tres sunt, qui testimonium dicunt in caelo, pater verbum et spiritus . [... vypovídající o zemi, duchu, vodě a krvi, a tito tři jsou jedno v Kristu Ježíši. 8 A ti tři, kteří svědčí v nebi, jsou otcem slova a ducha.] Citované všechny důkazy od Otců: Clementine vydání překladu Vulgate ; Pseudo-Augustinovo Speculum Peccatoris (V), také (tyto tři s určitou variací) Cyprián, Ps-Cyprián a Priscillian (zemřel 385) Liber Apologeticus . A Contra-Varimadum a Ps-Vigilius, Fulgentius z Ruspe (zemřel 527) Responsio contra Arianos , Cassiodorus Complexiones in Ioannis Epist. ad Parthos .

Vzhled čárky v rukopisných důkazech je znázorněn v následujících tabulkách:

Latinské rukopisy
datum název Místo Jiná informace
546 n. L Codex Fuldensis (F) Fulda, Německo Nejstarší Vulgate ms. nemá verš, má Vulgate Prologue, který pojednává o verši
5.-7. Století Frisingensia Fragmenta (r) nebo (q) Bavorská státní knihovna, Mnichov Španělština - pozemská před nebeskou, dříve Fragmenta Monacensia
7. století León palimpsest (l) Beuron 67 Katedrála v Leónu Španělština - „a existují tři, kteří vydávají svědectví v nebi, Otec a Slovo a Duch svatý, a tito tři jsou jedno v Kristu Ježíši“ - pozemské před nebeskými
8. století Codex Wizanburgensis Herzog August Bibliothek Wolfenbüttel seznamování je kontroverzní.
9. století Codex Speculum (m) Klášter svatého kříže (Sessorianus), Řím citáty z písem
9. století Codex Cavensis C La Cava de 'Tirreni, Biblioteca della Badia, ms memb. 1 Španělština - pozemská před nebeskou
9. století Codex Ulmensis U nebo σU Britské muzeum, Londýn 11852 španělština
927 n. L Codex Complutensis I (C) Centrum biblické univerzity 31; Madrid Španělština - koupil kardinál Ximenes, používá se pro Complutensian Polyglot, pozemský před nebeským, jeden v Kristu Ježíši.
8. – 9. Století Codex Theodulphianus Národní knihovna, Paříž (BnF) - latinsky 9380 Francouzsko-španělský
8. – 9. Století Codex Sangallensis 907 Opatství St. Gallen Francouzsko-španělský
9. století Codex Lemovicensis-32 (L) Národní knihovna Francie Lain 328, Paříž
9. století Codex Vercellensis Řím, Biblioteca Vallicelliana ms B vi představující recension Alcuina, dokončený v roce 801
960 n. L Codex Gothicus Legionensis Biblioteca Capitular y Archivo de la Real Colegiata de San Isidoro, ms 2
10. století Codex Toletanus Madrid, Biblioteca Nacional ms Vitr. 13-1 Španělština - pozemská před nebeskou
Řecké rukopisy
datum Rukopis č. název Místo Jiná informace
C. 10. století 221 Bodleianská knihovna, Oxfordská univerzita Okraj: 19. století
C. 12. století 88 Codex Regis Národní knihovna Victora Emmanuela III., Neapol Okraj: 16. století
C. 14. století 429 Codex Guelferbytanus Herzog August Bibliothek, Wolfenbuttel, Německo Okraj: 16. století
C. 1520 61 Codex Montfortianus Dublin Originál. Před podstatnými jmény chybí články.
14. – 15. Století 629 Codex Ottobonianus 298 Vatikán Originál.
Diglotské, latinské a řecké texty.
16. století 918 Codex Escurialensis Σ.I.5 Escorial
(Španělsko)
Originál.
18. století 2318   Rumunská akademie, Bukurešť Originál.
Komentář MSS. možná Oecumenius
17. století 2473   Národní knihovna, Athény Originál.
11. století 177 BSB Cod. Graec. 211 Bavorská státní knihovna, Mnichov Okraj: konec 16. století
16. století 636   Národní knihovna Victora Emmanuela III., Neapol Okraj: 16. století
16. století   Ravianus (Berolinensis) Berlín Originál, faksimile Complutensian Polyglot, odstraněn z NT ms. seznam v roce 1908

Patrističtí spisovatelé

Klement Alexandrijský

V existujícím fragmentu Klementa Alexandrijského (kolem 200), přes Cassiodorus (6. století), čárka chybí , s veršovými odkazy na homilii z 1. Jana, včetně verše 1 Jan 5: 6 a 1. Jana 5: 8 bez verše 7 , nebeskí svědci.

Říká: „Toto je Ten, kdo přišel vodou a krví“; a znovu, - Neboť svědčí tři, duch, což je život, a voda, která je znovuzrození a víra, a krev, což je poznání; "a tito tři jsou jeden. Neboť ve Spasiteli jsou ty spásné ctnosti a život sám existuje v Jeho vlastním Synu."

Další studovaná reference je z Clementových prorockých extraktů :

Každé zaslíbení platí před dvěma nebo třemi svědky, před Otcem a Synem a Duchem svatým; před kým by jako svědkové a pomocníci měli být zachováváni to, čemu se říká přikázání.

Někteří to považují za narážkový důkaz, že Clement byl s tímto veršem obeznámen.

Tertullian

Tertullian, v Against Praxeas (c. 210), podporuje trinitářský pohled citací Jana 10:30 :

Takže blízká řada Otec v Synu a Syn v Parakletovi činí tři, kteří spolu souvisejí, jeden je spojený s druhým: A tito tři jsou jedna podstata, ne jedna osoba (qui tres unum sunt, non neobvyk) v ve smyslu, ve kterém bylo řečeno: „Já a Otec jsme jedno“, pokud jde o jednotu podstaty, nikoli o jedinečnost čísla.

Zatímco mnoho dalších komentátorů zde argumentovalo proti čárkovému důkazu, nejvíce důrazně Johna Kayeho, „zdaleka neobsahuje narážku na 1. Jo. V. 7, poskytuje nejrozhodující důkaz, že o verši nic neví“. Georg Strecker opatrně komentuje „Počáteční ozvěna Comma Johanneum nastává již v Tertullian Adv. Pax. 25.1 (CChr 2.1195; psáno c. 215). Ve svém komentáři k Janu 16:14 píše, že Otec, Syn a Paraklet. jsou jedna ( unum ), ale ne jedna osoba ( neobvyklá ). Tuto pasáž však nelze považovat za určité potvrzení Comma Johanneum.

Reference od Tertulliana v De Pudicitia 21:16 (O skromnosti):

Církev, v tom zvláštním a nejvzácnějším smyslu, je Duch Svatý, ve kterém jsou Tři jedno, a tedy celé spojení těch, kteří v této víře souhlasí (tj. Že Bůh Otec, Syn a Svatý Duch jsou jeden), je pojmenována Církev podle svého zakladatele a posvěcovače (Ducha svatého).

a De Baptismo :

Pokud tedy každé Boží slovo mají prokázat tři svědci ... Neboť kde jsou ti tři, jmenovitě Otec, Syn a Duch svatý, tam je církev, která je tělem tří.

byly také prezentovány jako veršované narážky.

Pojednání o křtu

Pojednání o křtu, umístěné jako spis 3. století a předávané s Cypriánovými díly, má dvě části, které přímo odkazují na pozemské svědky, a proto jej proti autenticitě použili Nathaniel Lardner, Alfred Plummer a další. Vzhledem k kontextu křtu ve vodě a přesného znění „et isti tres unum sunt“ to však komentář Matthew Henryho používá jako důkaz pro Cypriána, který mluví o nebeských svědcích v jednotě církve. A Arthur Cleveland Coxe a Nathaniel Cornwall považují důkazy za sugestivně pozitivní. Westcott a Hort jsou také pozitivní. Po negativním přístupu k tertullianským a kyperským odkazům „morálně jistý, že by tato slova citovali, kdyby je znali“ Westcott píše o pojednání o křtu:

důkaz Cent. III není výlučně negativní, protože pojednání o Rebaptism současném s Cyp. cituje celou pasáž jednoduše takto (15: srov. 19), „quia tres testimonium perhibent, spiritus et aqua et sanguis, et isti tres unum sunt“.

Jeroným

The Catholic Encyclopedia of 1910 tvrdí, že Jerome „nezdá se, že by znal text“, ale Charles Forster naznačuje, že „tichá publikace [textu] ve Vulgátě  ... poskytuje nejjasnější důkaz, že až do své doby byla pravost tento text nebyl nikdy zpochybňován ani zpochybňován. “ (Viz také: Pseudo-Jerome níže)

Marcus Celedensis

Přicházíme k nám se spisy Jeronýma, máme prohlášení o víře připisované Marcusovi Celedensisovi, příteli a dopisovateli Jeronýma, předložené Cyrilu:

Pro nás je jeden Otec a jeho jediný Syn [který je] velmi [nebo pravý] Bůh a jeden Duch svatý, [který je] velmi Bůh, a tito tři jsou jeden; - jedno božství a moc a království. A jsou to tři lidé, ne dva ani jeden.

Phoebadius z Agenu

Podobně Jerome psal o Phoebadiovi z Agenu ve svých Životoch proslulých mužů . „Phoebadius, biskup z Agenu, v Galii vydal knihu Proti ariánům. Jsou od něj prý další díla, která jsem ještě nečetl. Stále žije, nemocný věkem.“ William Hales pohlédne na Phoebadia:

Phoebadius, 359 n. L., Ve svém sporu s ariány, Cap, xiv. píše: „Pán říká: Požádám svého Otce a dá vám jiného obhájce.“ (Jan xiv. 16) Duch je tedy jiný od Syna, jako Syn je jiný od Otce; Třetí osoba je tedy v Duchu, jako druhá je v Synu. Všichni jsou však jeden Bůh, protože ti tři jsou jeden, (tres unum sunt.) ... Zde, 1. Jana v. 7, je evidentně jako biblický argument spojen s Janem xiv. 16.

Griesbach tvrdil, že Phoebadius pouze narážel na Tertulliana, a jeho neobvyklé vysvětlení komentoval Reithmayer .

Augustin

Augustin z Hrocha prý o této záležitosti zcela mlčel, což bylo bráno jako důkaz, že v jeho době jako součást textu epištoly čárka neexistovala. Toto argumentum ex Silentio bylo zpochybněno jinými učenci, včetně Fickermanna a Metzgera. Některé odkazy na Augustina byly navíc považovány za veršované narážky.

Sekce Město Boží, z knihy V, kapitoly 11:

Bůh tedy nejvyšší a pravdivý, se svým Slovem a Duchem svatým (což jsou tři jedno), jeden Bůh všemohoucí ...

byl často označován jako založený na verši z písem o nebeských svědcích. George Strecker uznává odkaz na Boží město: „Kromě krátké poznámky v De civitate Dei (5.11; CChr 47.141), kde o Otci, Slovu a Duchu říká, že ti tři jsou jedno. Augustin († 430) necituje Comma Johanneum . Ale je jisté, na základě práce Contra Maximální 2.22.3 (PL 42,794 - 95), která se vykládají 1 Jan 5:. 7-8 v Trinitarian hlediska“
Podobně byla Homilie 10 o prvním Janově listu prohlášena za narážku na verš:

A co znamená „Kristus je konec“? Protože Kristus je Bůh a „konec přikázání je láska“ a „Láska je Bůh“: protože Otec a Syn a Duch Svatý jsou jedno.

Contra Maximinum si získala pozornost zejména pro tyto dva oddíly, zejména pro alegorický výklad.

Nenechal bych si mýlit to místo v epištole Jana apoštola, kde říká: „Jsou tři svědci: Duch a voda a krev: a ti tři jsou jeden.“ Abyste náhodou neřekli, že Duch a voda a krev jsou různorodé látky, a přesto se říká: „Ti tři jsou jeden“: z tohoto důvodu jsem vás napomenul, že se mýlíte. Neboť toto jsou mystické výrazy, ve kterých je vždy třeba vzít v úvahu ne to, co jsou skutečné věci, ale to, co označují jako znamení: protože jsou znaky věcí a to, co ve své podstatě jsou, je jedna věc, jsou ve svém významu další. Pokud potom porozumíme označeným věcem, zjistíme, že tyto věci jsou z jedné podstaty ... Pokud se ale budeme zabývat věcmi, které jsou jimi označeny, nepřijde bezdůvodně do našich myšlenek samotná Trojice, která je jedinou, jedinou „Pravda, Nejvyšší Bůh, Otec a Syn a Duch Svatý, o nichž by se dalo nejpravdivěji říci:„ Jsou tři svědkové a tři jsou jeden “: probíhá dialog o kontextu a smyslu.

John Scott Porter píše:

Augustin ve své knize proti Maximinovi Arianovi obrací každý kámen, aby našel argumenty z Písma, aby dokázal, že duch je Bůh a že tři osoby jsou ve své podstatě stejné, ale tento text neuvádí; Ne, jasně ukazuje, že o tom nic nevěděl, protože opakovaně používá 8. verš a říká, že Duchem, Krví a Vodou - jsou označeny osoby Otce, Syna a Ducha svatého (viz. Proti Maxim, kap. Xxii.).

Thomas Joseph Lamy nabízí jiný pohled na kontext a Augustinův záměr. Podobně Thomas Burgess. A odkaz a stipendium Norberta Fickermanna podporuje myšlenku, že Augustin možná záměrně obešel přímý citát nebeských svědků.

Leo Veliký

V Tome of Leo , napsaném arcibiskupovi Flavianovi z Konstantinopole , přečteném na Chalcedonském koncilu dne 10. října 451 n. L. A publikovaném v řečtině, používá Leo Veliký 1. Jan 5, jak se pohybuje v diskurzu od verše 6 k verši 8:

Toto je vítězství, které přemáhá svět, dokonce i naši víru “; a:„ Kdo je ten, kdo přemáhá svět, ale kdo věří, že Ježíš je Boží Syn? To je ten, kdo přišel vodou a krví, dokonce i Ježíš Kristus; nejen vodou, ale vodou a krví; a je to Duch, který vydává svědectví, protože Duch je pravda. Neboť svědčí tři, duch, voda a krev; a tři jsou jedno. “To znamená Duch posvěcení a krev vykoupení a voda křtu; které tři věci jsou jedna a zůstávají nerozdělené ...

Tuto epištolu od Lva považoval Richard Porson za „nejsilnější důkaz“ neautentičnosti veršů. V reakci na to Thomas Burgess poukazuje na to, že kontext Leovy argumentace by nevyžadoval 7. verš. A že na tento verš bylo odkazováno plně formovaným způsobem o staletí dříve, než tvrdil Porson, v době Fulgentia a koncilu v Kartágu. Burgess poukázal na to, že existuje několik potvrzení, že verš byl v latinských biblích za Leových dob. Burgess ironicky tvrdil, že skutečnost, že se Leo mohl pohybovat od verše 6 do 8 pro kontext argumentů, je ve větším kontextu příznivá pro autenticitu. „Leoovo opomenutí Verše není vyváženo pouze jeho skutečnou existencí v současných kopiích, ale průchod jeho Dopisu je v některých materiálních ohledech příznivý pro autenticitu Verše, protože je v rozporu s některými tvrzeními, která jsou proti Verši sebejistě nabádána. jeho odpůrci a zásadní pro jejich teorii proti němu. “ Dnes, s objevem dalších starolatinských důkazů v 19. století, je diskurz Leo jen zřídka označován jako významný důkaz proti autenticitě veršů.

Kyprián z Kartága - jednota církve

Církevní otec 3. století Cyprián (asi 200–58), písemně o Jednotě církve 1,6 , citoval Jana 10:30 a další biblické místo:

Pán říká: „Já a Otec jsme jedno“
a opět je psáno o Otci, o Synu a o Duchu svatém:
„A tito tři jsou jedno“.

Encyklopedie katolíka uzavírá „Cyprian ... Zdá se nepochybně měli na paměti“. Proti tomuto názoru Daniel B. Wallace píše, že jelikož Cyprián necituje Otce, Slovo a Ducha svatého, „toto přinejmenším neposkytuje důkaz, že by o takovém znění věděl“. A skutečnost, že Cyprián necitoval „přesné znění… naznačuje, že trinitářský výklad byl překryt textem Cypriána“. Přístroje kritického textu zaujaly vůči kyperské referenci různé pozice.

Centrální ohniskem výzkumu čárky a textové apologetiky zůstává cyperská citace, která se datuje více než sto let před existujícími rukopisy Epistle of John a před ariánskými kontroverzemi, které jsou často považovány za stěžejní v debatách o přidávání/vynechávání veršů. Scrivener pohled je často diskutován. Westcott a Hort tvrdí: „Tert a Cyp používají jazyk, díky kterému je morálně jisté, že by tato slova citovali, kdyby je znali; Cyp jde tak daleko, že předpokládá odkaz na Trojici v závěru v. 8“

Ve 20. století luteránský učenec Francis Pieper psal v křesťanské dogmatice s důrazem na starověk a význam odkazu. Komentátoři často viděli, že Cyprián má verš ve své latinské bibli, i když přímo nepodporuje a nekomentuje autenticitu veršů. A někteří spisovatelé viděli odmítnutí verše v Bibli Cypriána jako hodné zvláštního vědomí a humoru.

Daniel B. Wallace podotýká, že i když Cyprian používá 1 John obhajovat Trojici, se odvolává na to jako narážka přes tři witnesses- „napsal o“ namísto plánované podle cituje korektury textu - „napsal, že“. Takže i když si někteří stále myslí, že Cyprián odkazoval na pasáž, skutečnost, že jiní teologové jako Athanasius Alexandrijský a Sabellius a Origen tuto pasáž nikdy necitovali ani na ni neodkázali, je jedním z důvodů, proč i mnoho Trinitaristů později považovalo text za podvržený a aby nebyl součástí původního textu.

Ad Jubaianum (Epištola 73)

Druhý, menší odkaz od Cypriána, který byl zapojen do debaty o verších, je z Ad Jubaianum 23.12. Cyprian, když diskutuje o křtu, píše:

Pokud dosáhl odpuštění hříchů, byl posvěcen, a pokud byl posvěcen, byl učiněn chrámem Božím. Ale od jakého boha? Ptám se. Stvořitel ?, nemožné; nevěřil mu. Kristus? Ale nemohl být učiněn Kristovým chrámem, protože popřel Kristovo božství. Duch svatý? Jelikož jsou tři tři, jaké potěšení mohl Duch svatý udělat nepříteli Otce a Syna?

Knittel zdůrazňuje, že Kyprián by znal Bibli v řečtině i latině. „Cyprian rozuměl řecky. Četl Homera, Platóna, Hermese Trismegiata a Hippokrata ... přeložil do latiny řecký list, který mu napsal Firmilianus“. UBS-4 má svůj zápis pro zahrnutí textu jako (Cyprián).

Ps -Cyprian - stonásobná odměna pro mučedníky a askety

Stonásobná odměna pro mučedníky a askety: De centesima, sexagesimal tricesima hovoří o Otci, Synu a Duchu svatém jako o „třech svědcích“ a byla předávána společně s kyperským korpusem. Toto bylo poprvé publikováno v roce 1914, a proto se neobjevuje v historické debatě. UBS-4 to zahrnuje v zařízení jako (Ps-Cyprian).

Origenes a Athanasius

Ti, kdo vidí Cypriána jako negativní důkaz, tvrdí, že jiní církevní spisovatelé, například Athanasius z Alexandrie a Origenes , nikdy necitovali ani neodkazovali na pasáž, což by udělali, kdyby byl verš v Bibli té doby. Kontrastní stanovisko je, že takové odkazy ve skutečnosti existují a že argumentům „důkazů z ticha“ by při pohledu na dochovaný materiál spisovatele rané církve neměla být přikládána velká váha, protože by odrážela nepřítomnost rukopisů-s výjimkou veršů od -příčné homilie, které byly v době Ante-Nicene neobvyklé.

Origenesovo scholium v ​​Žalmu 123: 2

Ve scholiu o Žalmu 123 připisovaném Origenovi je komentář:

duch a tělo jsou služebníky pánů,
Otce a Syna, a duše je služebnice milenky, Ducha Svatého;
a Pán, náš Bůh, jsou ti tři (osoby),
protože ti tři jsou jeden.

To bylo považováno mnoha komentátory, včetně zdroje překladu Nathaniela Ellswortha Cornwalla, za narážku na verš 7. Ellsworth zejména poznamenal komentář Richarda Porsona v reakci na důkazy komentáře Žalmu: „Kritická chemie, která by mohla extrahovat doktrínu Trojice z tohoto místa musela být znamenitě vylepšující “. Fabricius psal o Origenově znění „ad locum 1 Joh v. 7 alludi ab origene non est dubitandum“.

Athanasius a Arius na Nicejském koncilu

Tradičně byl Athanasius považován za poskytovatele podpory pravosti verše, jedním z důvodů je Spor s Ariusem na Nicejském koncilu, který obíhal s díly Athanasia, kde se nachází:

Podobně není odpuštění hříchů zajištěno tím zrychlujícím a posvěcujícím znečištěním, bez něhož nikdo neuvidí nebeské království, což je umlčení dané věřícím ve jménu třikrát požehnaném. A kromě toho všeho říká John: A ti tři jsou jeden.

Dnes to mnozí učenci považují za pozdější dílo Pseudo-Athanasius , možná od Maxima Vyznavače . Charles Forster v New Plea argumentuje pro psaní jako stylisticky Athanasius. Zatímco se diskutuje o autorovi a datu, jedná se o řecký odkaz, který přímo souvisí s naukovými kontroverzemi trojice-arián, a ten, který se údajně chová jako popis Nicaea, když tyto doktrinální bitvy zuřily. Reference byla uvedena v UBS-3 jako podporující zařazení verše, ale byla z UBS-4 odstraněna z neznámých důvodů.

Synopse Písma , často připsal Athanasius, také byl uváděný jako indikující povědomí o čárkami.

Priscillian z Avily

Nejranější citát, který někteří učenci považují za přímý odkaz na nebeské svědky z Prvního Janova listu, pochází od Španělů Priscillian c. 380. Latina zní:

Sicut Ioannes ait: tria sunt quae testimonium dicunt in terra aqua caro et sanguis et haec tria in unum sunt, et tria sunt quae testimonium dicent in caelo pater uerbum et spiritus et haiec tria unum sunt in Christo Iesu.

Anglický překlad:

Jak říká Jan a existují tři, kteří vydávají svědectví na zemi voda, krev krev, a tito tři jsou v jednom a existují tři, kteří vydávají svědectví v nebi, Otec, Slovo a Duch, a tito tři jsou jedno v Kristu Ježíši.

Theodor Zahn to nazývá „nejranější citát pasáže, který je jistý a který lze definitivně datovat (kolem 380)“, názor vyjádřený Westcottem, Brooke, Metzgerem a dalšími.

Priscillian byl pravděpodobně sabellianista nebo modalistický monarchista. Někteří tlumočníci se domnívali, že Priscillian vytvořil Comma Johanneum . Existují však známky Comma Johanneum , i když žádná jistá potvrzení, dokonce ani před Priscillianem. “A Priscillian ve stejné sekci odkazuje na sekci Unity of the Church z Kypru. Na počátku 20. století byla teorie Karla Künstleho o vzniku a interpolaci Priscillian populární: „Verš je interpolace, poprvé citovaný a možná zavedený Priscillianem (ad 380) jako zbožný podvod, který má přesvědčit pochybovače o nauce o Trojici.“

Expozice Fidei

Další doplňující ranou referencí je expozice víry, kterou v roce 1883 vydal Carl Paul Caspari z Ambrosianova rukopisu, který obsahuje také fragment Muratorian (kánon).

základní informace, počátek a začátek, hlavní automobilový proces a nejlepší způsob, jak posoudit, posoudit a posoudit, „Tres sunt qui dicunt testimonium in caelo pater uerbum et spiritus:“ et haec tria unum sunt v Christo lesu. Non tamen dixit "Unus est in Christo lesu."

Edgar Simmons Buchanan, zdůrazňuje, že čtení „v Christo Iesu“ je textově cenné, odkazuje na 1. Jana 5: 7.

Autorství je nejisté, nicméně je často umístěno přibližně ve stejném období jako Priscillian. Karl Künstle viděl psaní jako anti-Priscillianist, který by měl konkurenční doktrinální pozice využívající verš. Alan England Brooke si všímá podobnosti Expositio s Priscillianskou formou a Priscillianské formy s Leonem Palimpsestem. Theodor Zahn označuje Expositio za „možná současné“ Priscillianovi, „zjevně převzatému od proselyta Isaaca (alias Ambrosiaster)“.

John Chapman se podrobně podíval na tyto materiály a část v Liber Apologeticus kolem prohlášení Priscillianovy víry „Pater Deus, Filius, Deus, et Spiritus sanctus Deus; haec unum sunt in Christo Iesu“. Chapman viděl náznak, že se Priscillian ocitl zavázán bránit čárku citováním kyperské sekce „Jednota církve“.

Rada Kartága, 484

„Čárka ... byla vyvolána v Kartágu v roce 484, když katoličtí biskupové severní Afriky vyznali svou víru před Hunericem Vandalem (Victor de Vita, Historia persecutionis Africanae Prov 2.82 [3.11]; CSEL, 7, 60).“ Vyznání víry zastupující stovky ortodoxních biskupů zahrnovalo následující část, která zdůraznila nebeské svědky učit luce objasus (jasnější než světlo):

A tak nezbývá příležitost k nejistotě. Je jasné, že Duch svatý je také Bůh a autor jeho vlastní vůle, ten, kdo je nejzřetelněji prokázán, že pracuje ve všech věcech a uděluje dary božské dispensace podle úsudku své vlastní vůle, protože kde se prohlašuje, že rozdává milosti, kde chce, servilní stav nemůže existovat, protože poddanství je třeba chápat v tom, co je stvořeno, ale sílu a svobodu v Trojici. A abychom mohli učit Ducha svatého být jedním božstvím s Otcem a Synem ještě jasněji než světlo, zde je důkaz ze svědectví Jana evangelisty. Neboť říká: „Jsou tři, kdo vydávají svědectví v nebi, Otec, Slovo a Duch svatý, a tito tři jsou jedno.“ Určitě neříká „tři oddělené rozdílem v kvalitě“ nebo „dělené známkami, které je odlišují, takže je mezi nimi velká vzdálenost“? Ne, říká, že „tři jsou jeden“. Ale aby se jediné božství, které má Duch svatý s Otcem a Synem, ještě více prokázalo při stvoření všech věcí, máte v knize Job Ducha svatého jako stvořitele: „Je to božský duch“ ..

De Trinitate a Contra Varimadum

Existují další odkazy na nebeské svědky, které jsou považovány za ze stejného období jako Kartágský koncil, včetně odkazů, které byly přičítány Vigiliu Tapsensisovi, který se koncilu zúčastnil. Raymond Brown uvádí jedno shrnutí:

... ve století následujícím po Priscillianovi je hlavní podoba Čárky v traktátech bránících Trojici. V PL 62 227–334 je dílo De Trinitate sestávající z dvanácti knih ... V Knihách 1 a 10 (PL 62, 243D, 246B, 297B) je čárka citována třikrát. Další dílo o Trojici sestávající ze tří knih Contra Varimadum  ... severoafrický původ ca. 450 se zdá pravděpodobné. Čárka je citována v 1.5 (CC 90, 20–21).

Jedna z odkazů v knize De Trinitate z knihy V.

Duch svatý však zůstává v Otci a v Synu [Filio] a v něm samém; jak evangelista St. John tak absolutně svědčí ve své epištole: A ti tři jsou jeden. Ale jak, kacíři, jste ti tři JEDNOTA, když jejich hmotu rozdělil nebo rozsekal? Nebo jak jsou jedno, když jsou umístěny jeden před druhým? Nebo jak jsou na tom ti tři. pokud je božství v každém jiné? Jak jsou jedno, když v nich nežije sjednocené věčné bohatství Božství? Tyto odkazy jsou v přístroji UBS jako Ps-Vigilius.

Odkaz na Contra Varimadum:

Jan evangelista ve své epištole Parthům (tj. Ve své 1. epištole) říká, že existují tři, kteří si dovolují svědectví na zemi, o vodě, krvi a těle, a tito tři jsou v nás; a existují tři, kteří si dovolují svědectví v nebi, Otec, Slovo a Duch, a tito tři jsou jedno.

Toto je v aparátu UBS jako Varimadum.

Ebrard při odkazování na tento citát poznamenává: „Vidíme, že měl před sebou pasáž ve svém Novém zákoně ve své zkorumpované podobě (aqua, sanguis et caro, et tres in nobis sunt); ale také, že glosa už byla v text, a to nejen v jedné kopii , ale že byl na Západě tak široce rozšířen a uznáván, že jej v jeho soutěži se svými ariánskými odpůrci bona fide apeloval. “

Fulgentius z Ruspe

V 6. století Fulgentius z Ruspe , podobně jako Cyprián, otec severoafrické církve, znalý řečtiny i rodné latiny, použil tento verš v naukových bitvách dne, čímž podal ortodoxní vysvětlení verše proti arianismu a Sabellianismus.

Contra Arianos

Od Responsio contra Arianos „Odpověď proti ariánům“ Migne (Ad 10; CC 91A, 797).

V Otci a Synu a Duchu svatém uznáváme jednotu podstaty, ale neodvažujeme se zmást osoby. O apoštolovi sv. Janu svědčí: „Jsou tři, kdo vydávají svědectví v nebi, Otec, Slovo a Duch, a tito tři jsou jedno“.

Poté Fulgentius pojednává o dřívějším odkazu od Cypriána a o prolínání dvou Johanninských veršů, Jana 10:30 a 1. Jana 5: 7.

Což také blahoslavený mučedník Cyprián ve své epištole de unitate Ecclesiae (jednota církve) vyznává se slovy: Kdo tak rozbíjí Kristův pokoj a souhlasí, jedná proti Kristu: kdo se shromažďuje jinde vedle církve, rozhazuje se. A aby mohl ukázat, že Církev jediného Boha je jedna, vložil tato svědectví bezprostředně z písem; Pán řekl: „Já a Otec jsme jedno.“ A opět, o Otci, Synu a Duchu svatém je napsáno „a tito tři jsou jedno“.

Contra Fabianum

Další odkaz nebeských svědků od Fulgentius je v Contra Fabianum Fragmenta Migne (Frag. 21.4: CC 01A, 797)

Blahoslavený apoštol, svatý Jan evidentně říká: A ti tři jsou jeden ; což bylo řečeno o Otci, Synu a Duchu svatém, jak jsem již naznačil , když jste po mně z nějakého důvodu požadovali

De Trinitate ad Felicem

Také od Fulgentius v De Trinitate ad Felicem :

Podívejte se, zkrátka máte to tak, že Otec je jeden, Syn druhý a Duch svatý další, v Osobě je každý jiný, ale ve své podstatě nejsou jiní. V tomto ohledu říká: „Otec a já jsme jedno.“ Učí nás, že jeden odkazuje na jejich přirozenost a my jsme na jejich osoby. Podobným způsobem se říká: „Jsou tři, kdo vydávají svědectví v nebi, Otec, Slovo a Duch; a tito tři jsou jeden.“

Dnes jsou tyto odkazy obecně přijímány jako důkaz verše v Bibli Fulgentia.

Adversus Pintam episcopum Arianum

Odkaz v De Fide Catholica adversus Pintam episcopum Arianum, který je Testimonia de Trinitate :

v epistole Johannis, tres sunt in coelo, qui testimonium reddunt,
Pater, Verbum, et Spiritus: et hi tres unum sunt
has been assigned away from Fulgentius to a "Catholic controvertist of the same age".

Pseudo-Jerome, Prolog katolických epištol

Mnoho rukopisů Vulgate, včetně Codex Fuldensis , nejstarší dochovaný rukopis Vulgate, obsahuje prolog ke kanonickým listům odkazující na čárku.

Pokud by dopisy byly také věrně vykresleny překladateli do latiny, tak jak je jejich autoři skládali, nezpůsobily by čtenáři zmatek, ani by rozdíly mezi jejich zněním nevedly k rozporům, ani by si různé fráze navzájem neodporovaly, zejména v tom, že místo, kde čteme klauzuli o jednotě Trojice v prvním Janově písmenu. Skutečně jsme si všimli, že v tomto dopise někteří nevěrní překladatelé hodně odbočili od pravdy víry, protože ve svém vydání uvádějí pouze slova pro tři [svědky] - jmenovitě vodu, krev a ducha - a vynechávají svědectví Otce, Slova a Ducha, jímž se katolická víra zvláště posiluje, a předkládá se důkaz o jediné podstatě božství, kterou vlastní Otec, Syn a Duch svatý.77

Latinský text je online. Prolog se prezentuje jako Jeromeův dopis Eustochiu , kterému Jerome zasvětil svůj komentář k prorokům Izaiášovi a Ezekielovi. Navzdory pozdravu z pohledu první osoby někteří tvrdí, že jde o dílo neznámého napodobitele z konce pátého století. ( Codex Fuldensis Prologue odkazuje na čárku , ale Codexova verze 1 John ji vynechává, což vedlo mnohé k domněnce, že je odkaz na Prologue falešný.) Jeho neautentičnost je pravděpodobně zdůrazněna vynecháním pasáže z vlastního rukopisu. text 1. Jana, nicméně to lze také považovat za potvrzení tvrzení v Prologu, že zákoníci měli tendenci text vypustit.

Cassiodorus

Cassiodorus psal biblické komentáře a znal starolatinské a vulgátské rukopisy a hledal posvátné rukopisy. Cassiodorus ovládal také řečtinu. In Complexiones in Epistolis Apostolorum , poprvé publikoval v roce 1721 Scipio Maffei , v sekci komentáře k 1. Janu z Cassiodorus corpus, je napsáno:

Na Zemi svědčí tři tajemství,
  voda, krev a duch,
  které se naplnily, čteme, ve vášni Pána.
  V nebi jsou Otec, Syn a Duch svatý
  a tito tři jsou jeden Bůh.

Thomas Joseph Lamy popisuje sekci Cassiodorus a odkazy, že Tischendorf to viděl jako Cassiodorus s textem ve své Bibli. Avšak dříve „Porson se snažil ukázat, že Cassiodorus měl ve své kopii ne více než 8. verš, ke kterému přidal glosu Eucheria, s jehož spisy byl obeznámen“.

Isidora ze Sevilly

Na počátku 7. století je Testimonia Divinae Scripturae et Patrum často přisuzována Isidoru ze Sevilly :

De Distinctions personarum, Patris et Filii et Spiritus Sancti. V Epistola Joannis. Quoniam tres sunt qui testimonium dant in terra Spiritus, aqua, et sanguis; et tres unum sunt in Christo Jesu; et tres sunt qui testimonium dicunt in coelo, Pater, Verbum, et Spiritus, et tres unum sunt.

Arthur-Marie Le Hir tvrdí, že důkazy jako Isidore a Ambrose Ansbert Komentář ke Zjevení ukazují časný oběh Vulgáty s veršem, a proto by také měly být brány v úvahu v otázkách původního Jeronýmova textu Vulgaty a pravosti Vulgátského prologu. Cassiodorus byl také označen jako odrážející text Vulgáty, nikoli jednoduše Vetus Latina.

Komentář ke Zjevení

Ambrose Ansbert se ve svém komentáři ke Zjevení odvolává na verš z písem:

Ačkoli v něm nalezený výraz věrného svědectví odkazuje přímo na samotného Ježíše Krista, přesto stejně charakterizuje Otce, Syna a Ducha Svatého; podle těchto slov svatého Jana. Existují tři, kteří vydávají záznam v nebi, Otec, Slovo a Duch Svatý, a tito tři jsou jeden.

„Ambrose Ansbert, v polovině osmého století, napsal komentář k Apokalypse, ve kterém je tento verš aplikován, při vysvětlování 5. verše první kapitoly Zjevení“.

Středověké použití

Čtvrtý lateránský koncil

Ve středověku se kolem pozice Joachima z Florencie (1135–1202) objevila trinitářská doktrinální debata, která se lišila od tradičnějšího pohledu Petera Lombarda (asi 1100–1160). Když se v roce 1215 v Římě konal Čtvrtý lateránský koncil , kterého se zúčastnily stovky biskupů, porozumění nebeským svědkům bylo hlavním bodem na straně Lombarda, proti psaní Joachima.

Neboť, říká, Kristovi věřící nejsou jeden ve smyslu jediné reality, která je společná všem. Jsou pouze v tomto smyslu, že tvoří jednu církev prostřednictvím jednoty katolické víry a nakonec jedno království prostřednictvím spojení nerozlučitelné lásky. V kanonickém dopise Jana tedy čteme: Neboť jsou tři, kteří svědčí v nebi, Otec a Slovo a Duch svatý, a tito tři jsou jeden; a hned dodává: A ti tři, kteří vydávají svědectví na zemi, jsou duch, voda a krev, a ti tři jsou podle některých rukopisů jeden.

Rada tedy vytiskla verš jak v latině, tak v řečtině, a to mohlo přispět k pozdějším odkazům na stipendium v ​​řečtině na verš. Odkaz na „některé rukopisy“ ukázal uznání textových problémů, přesto to pravděpodobně souviselo s „a tři jsou jedna“ ve verši osm, nikoli nebeských svědků ve verši sedm. Problém rukopisu závěrečné fráze ve verši osm a komentář Tomáše Akvinského měl vliv na text a poznámku Complutensian Polyglot .

Latinské komentáře

V tomto období byla větší část biblických komentářů psána latinsky. Reference v této době jsou rozsáhlé a rozsáhlé. Mezi známější spisovatele, kteří jako bible používali čárku, patří kromě Petera Lombarda a Joachima z Fiore také Gerbert z Aurillacu (Pope Sylvester), Peter Abelard , Bernard z Clairvaux , Duns Scotus , Roger z Wendover (historik, mj. Lateránský koncil), Tomáš Akvinský (mnoho veršových použití, včetně jednoho, jehož Origenes se týká „těch tří, kteří svědčí v nebi“), Vilém z Ockhamu ( slávy břitvy ), Nicholas z Lyry a komentář Glossa Ordinaria . p. 57-58 ...

Řecké komentáře

Emanual Calecas ve 14. a Joseph Bryennius (c. 1350–1430) v 15. století odkazují na čárku ve svých řeckých spisech.

Ortodoxní přijali čárku jako Johanninovo písmo bez ohledu na jeho nepřítomnost v řecké rukopisné linii. Pravoslavné vyznání víry, vydané v řečtině v roce 1643 vícejazyčným učencem Peterem Mogilou, konkrétně odkazuje na čárku. „Evangelista tedy učí (1. Jana v. 7.) Existují tři, kteří nesou Záznam v nebi, Otec, Slovo a Duch Svatý a tito tři jsou jedno…“

Arménie - synoda Sis

List Gregora, siský biskup, Haitho c. 1270 využil 1 Jan 5: 7 v souvislosti s použitím vody ve hmotě. Synoda v Sis z roku 1307 výslovně citovala verš a prohlubovala vztah s Římem.

Komentátoři obecně vidí, že arménský text ze 13. století byl upraven interakcí s latinskou církví a Biblí, včetně přidání čárky v některých rukopisech.

Rukopisy a speciální notace

K 1. Jana 5: 7 existuje řada zvláštních rukopisných zápisů a záznamů. Vulgate učenec Samuel Berger referuje o Corbie MS 13174 v Bibliothèque nationale v Paříži, která ukazuje písaře, který uvádí čtyři různé textové variace nebeských svědků. Písař rozumí třem textovým liniím Athanasia, Augustina (dva) a Fulgentia. A kromě toho existuje okrajový text nebeských svědků, který odpovídá Theodulphianovu recentu. Františkánské korektorium uvádí, že existují rukopisy s transponovanými verši. Řezenská ms. odkazovaný Fickermannem pojednává o pozicích Jeronýma a Augustina. Contarini, The Glossa Ordinaria pojednává o Vulgátském prologu v Předmluvě, navíc v sekci komentáře k verši. John J. Contrini v Haimo z Auxerre, opat sasceia (Cessy-les-Bois) a Nové kázání na I John v. 4–10 pojednává o rukopisu z 9. století a kázání v Leidenu.

Zahrnutí v rámci programu Erasmus

Desiderius Erasmus v roce 1523.

Ústřední postavou historie Johannine Comma v 16. století je humanista Erasmus a jeho úsilí vedoucí k vydání řeckého Nového zákona . Čárka byla vynechána v prvním vydání v roce 1516, Nouum instrumentum omne: diligenter ab Erasmo Roterodamo rozpoznávání et emendatum a druhé vydání z roku 1519. Verš je umístěn ve třetím vydání, publikovaném v roce 1522, a v letech 1527 a 1535.

Erasmus zahrnoval čárku s komentářem do svého parafrázovaného vydání, poprvé publikovaného v roce 1520. A v Ratio seu methodus compendio perueniendi ad ueram theologiam , poprvé publikovaném v roce 1518, Erasmus zahrnul čárku do výkladu Jana 12 a 13. Erasmský učenec John Jack Bateman, diskutující o parafrázi a Ratio uerae theologiae , o těchto použitích čárky říká, že „Erasmus jí přisuzuje určitou autoritu navzdory jakýmkoli pochybnostem, které měl o jejím přenosu v řeckém textu“.

Tato fotografie ukazuje řecký text z 1. Jana 5: 3–10, na kterém chybí čárka Johanneum. Tento text byl publikován v roce 1524.

Nový zákon Erasmus vyvolal kritické reakce, které se zaměřily na řadu veršů, včetně jeho rozhodnutí o textu a překladu na Římanům 9: 5 , Jan 1: 1 , 1 Timoteovi 1:17 , Titovi 2:13 a Filipanům 2: 6 . Absence čárky z prvních dvou vydání získala ostrou odpověď od kostelníků a učenců a byla diskutována a obhajována Erasmem v korespondenci s Edwardem Leeem a Diegem Lópezem de Zúñiga (Stunica) a je také známo, že Erasmus odkazoval na verš v korespondenci s Antoinem Brugnardem v roce 1518. První dvě Erasmova vydání měla o verši jen malou poznámku. Hlavní Erasmus psaní týkající se problémů s čárkami bylo v Annotationes ke třetímu vydání z roku 1522, rozšířeno ve čtvrtém vydání z roku 1527 a poté dostalo malý přídavek v pátém vydání z roku 1535.

Erasmus prý svým kritikům odpověděl, že čárka se nevyskytovala v žádném z řeckých rukopisů, které našel, ale že by ji přidal do budoucích vydání, pokud by se objevila v jediném řeckém rukopisu. Takový rukopis následně vyrobil, někteří říkají, že byl vytvořen, františkánem, a Erasmus, věrný svému slovu, přidal do vydání z roku 1522 čárku, ale s dlouhou poznámkou pod čarou, která vysvětlovala jeho podezření, že rukopis byl připraven výslovně, aby ho zmátl. . Tato změna byla přijata do edic založených na Textus Receptus , hlavním zdroji verze King James, čímž byla po staletí pevně fixována čárka v biblických jazycích. Neexistuje však žádný výslovný důkaz, že by takový slib kdy byl učiněn.

Pravost Erasmova příběhu je mnohými učenci zpochybňována. Bruce Metzger odstranil tento příběh ze třetího vydání své knihy ( Text Nového zákona ), přestože byl zahrnut v prvním a druhém vydání stejné knihy.

Moderní recepce

Čárka v kodexu Ottobonianus (629 Gregory-Aland)
Hē Kainē Diathēkē 1859, s Griesbachovým textem Nového zákona . Anglická poznámka pochází z editoru z roku 1859 s důvody pro vynechání Johannine Comma.

V roce 1807 Charles Butler popsal spor do té doby, že se skládá ze tří odlišných fází.

Erasmus a reformace

1. fáze začala spory a korespondencí zahrnující Erasmus s Edwardem Lee a následně Jacobusem Stunicou . A o kontroverzích 16. století shrnul Thomas Burgess „V šestnáctém století byli jeho hlavními odpůrci Socinus , Blandrata a Fratres Poloni ; jeho obránci, Ley , Beza , Bellarmine a Sixtus Senensis .“ V 17. století John Selden v latině a Francis Cheynell a Henry Hammond byli anglickí spisovatelé se studiemi o verších, Johann Gerhard a Abraham Calovius z německých luteránů, kteří psali latinsky.

Simon, Newton, Mill a Bengel

2. stádium sporu začíná Sandiem, Arianem kolem roku 1670. Francis Turretin vydal De Tribus Testibus Coelestibus v roce 1674 a verš byl ústředním bodem spisů Symona Patricka . V roce 1689 byl útok na autenticitu Richardem Simonem publikován v angličtině v jeho Kritické historii textu Nového zákona . Mnozí reagovali přímo na názory Simona, například Thomas Smith , Friedrich Kettner , James Benigne Bossuet , Johann Majus , Thomas Ittigius, Abraham Taylor a publikovaná kázání Edmunda Calamyho . Byly tam slavné veršové obrany od Johna Milla a později od Johanna Bengela . Také v této éře byla debata Davida Martina a Thomase Emlyna . Došlo k útokům na autenticitu Richardem Bentleyem a Samuelem Clarkem a Williamem Whistonem a k obraně pravosti Johnem Guysem v Praktickém vystavovateli. Tam byly spisy četných dalších vědců, včetně posmrtnou publikaci v Londýně Isaac Newton ‚s dvěma písmeny v roce 1754 ( Historický popis dvou pozoruhodných korupcí bible ), který on psal John Locke v 1690. Mariner kompas báseň Bengel dostal v mírně upravené podobě John Wesley.

Debata Travise a Porsona

Třetí etapa diskuse začíná citátem z Edward Gibbon v roce 1776:

Dokonce i samotná Písma byla znesvěcena jejich unáhlenými a svatokrádežnými rukama. Nezapomenutelný text, který potvrzuje jednotu tří svědků v nebi, je odsouzen všeobecným mlčením ortodoxních otců, starověkými verzemi a autentickými rukopisy. Nejprve to tvrdili katoličtí biskupové, které Hunneric svolal na konferenci v Kartágu. Alegorický výklad, snad ve formě okrajové poznámky, vtrhl do textu latinských biblí, které byly obnoveny a opraveny v temném období deseti století.

Následuje reakce George Travise, která vedla k debatě Porson – Travis. Ve 3. vydání 1794 Dopisů Edwardu Gibbonovi zahrnoval Travis 42dílnou přílohu se zdrojovými odkazy. Další událost se shodovala s uvedením této etapy debaty do povědomí: „Určitě došlo k velkému rozmachu v posvátné vědě. Griesbachovo první vydání Nového zákona (1775–7) znamená začátek nové éry“. Griesbach GNT poskytl alternativu k edicím přijatého textu, aby pomohl jako textová legitimita stipendia oponentům verše.

19. století

Mezi hlavní body této éry patří stipendium Nicholase Wisemana ze staré latiny a spekula, obrana verše Němci Immanuelem Sanderem, Besserem , Georgem Karl Mayerem a Wilhelmem Köllingem, kniha Charlese Forstera New Plea, která přehodnotila argumenty Richarda Porsona a dřívější dílo jeho přítele Arthura-Marie Le Hira, objevy zahrnovaly prcicilský odkaz a Exposito Fidei. Také staré latinské rukopisy včetně La Cava a posunutí data Vulgate Prologue kvůli jeho nalezení v Codex Fuldensis. Ezra Abbot napsal 1. Jana V.7 a Lutherova německá bible a Scrivenerova analýza vyšla v šesti přednáškách a prostém úvodu. V Revizi 1881 došlo k úplnému odstranění verše. Daniel McCarthy zaznamenal změnu pozice mezi učenci textu a ve francouzštině došlo v 80. letech 19. století k ostré římskokatolické debatě, do níž byli zapojeni Pierre Rambouillet, Auguste-François Maunoury, Jean Michel Alfred Vacant, Elie Philippe a Paulin Martin . V Irsku Charles Vincent Dolman psal o revizi a čárce v dublinské revizi a poznamenal, že „nebescí svědci odešli“.

20. století

20. století vidělo stipendium Alan England Brooke a Josepha Pohleho, kontroverze RCC po papežské deklaraci z roku 1897, zda by verš mohl být zpochybněn katolickými učenci, teorií Karl Künstle Priscillian-původu, podrobným stipendiem Augusta Bludau v mnoha papíry, knihu Eduarda Riggenbacha a obranu Franze Piepera a Edwarda F. Hills . Byly zde speciální papíry Anton Baumstark (syrský odkaz), Norbert Fickermann (Augustine), Claude Jenkins (Bede), Mateo del Alamo, Teófilo Ayuso Marazuela, Franz Posset (Luther) a Rykle Borger (Peshitta). Propouštění veršů, jako to, které dal Bruce Metzger, se stalo populární. Raymond Brown měl vynikající technické stipendium. A pokračující publikace a studie erasmské korespondence, spisů a anotací, některé s anglickým překladem. Z Německa pocházela stará latinská studie Waltera Thieleho a sympatie k čárce v kyperské Bibli a výzkum Henka de Jonge o Erasmu a přijatém textu a čárce.

Nedávné stipendium

V posledních 20 letech došlo k populárnímu oživení zájmu o kontroverze historických veršů a diskusi o textu. Faktory zahrnují nárůst zájmu o přijatý text a autorizovanou verzi (včetně hnutí King James Version Only) a zpochybňování teorií kritických textů, kniha Michaela Maynarda z roku 1995 dokumentující historickou debatu o 1. Janu 5: 7 a schopnost internetu podnítit výzkum a diskusi s participativní interakcí. V tomto období obránci a odpůrci Bible krále Jakuba napsali řadu článků o Johannine Comma, obvykle publikované v evangelické literatuře a na internetu. V kruzích stipendií textové kritiky obsahuje kniha Klause Wachtela Der byzantinische Text der katholischen Briefe: Eine Untersuchung zur Entstehung der Koine des Neuen Testencies , 1995 obsahuje část s podrobnými studiemi o Čárce. Podobně Der einzig wahre Bibeltext? , publikoval v roce 2006 K. Martin Heide. Zvláštní pozornost byla věnována studiím přehlásek Codex Vaticanus od Philipa Bartona Payna a Paula Canarta, hlavního paleografa vatikánské knihovny. Studie Erasmus pokračovaly, včetně výzkumu vyšetřování Valladolada Petera G. Bietenholze a Lu Ann Homzy. Jan Krans psal o dohadných emendacích a dalších textových tématech a pozorně se díval na práci přijatého textu Erasma a Bezy. A některé prvky nedávného komentáře ke stipendiu byly obzvláště odmítavé a negativní.

katolický kostel

Katolická církev na Tridentském koncilu v roce 1546 definovala biblický kánon jako „celé knihy se všemi jejich částmi, protože ty se v katolické církvi běžně nedají číst a jsou obsaženy ve staré latinské Vulgátě“. Čárka se objevila v edicích Vulgáty Sixtine (1590) i Clementine (1592). Ačkoli revidovaná Vulgate obsahovala čárku, nejstarší známé kopie nikoli, takže stav čárky Johanneum není jasný. Dne 13. ledna 1897, během období reakce v Církvi je svatý úřad rozhodl, že katoličtí teologové nemohl „s bezpečností“ popřít nebo zpochybnit čárkou pravosti. Papež Lev XIII schválil toto rozhodnutí o dva dny později, i když jeho schválení nebylo in form specifica - to znamená, že Lev XIII. Neinvestoval do této záležitosti svou plnou papežskou autoritu, takže dekret ponechal na běžné autoritě, kterou má Svatý úřad. O tři desetiletí později, 2. června 1927, papež Pius XI. Rozhodl, že Comma Johanneum byla otevřena vyšetřování.

Pouze pohyb krále Jamese

V posledních letech se čárka stala relevantní pro hnutí King James Only Movement , což je protestantský vývoj, který je nejrozšířenější v rámci fundamentalistické a nezávislé baptistické větve baptistických církví. Mnoho zastánců považuje Čárku za důležitý trinitární text. Obhajoba verše Edwardem Freerem Hillsem v roce 1956 v jeho knize The King James Version Defended v sekci „The Johannine Comma (1 John 5: 7)“ byla neobvyklá kvůli Hillsovým textovým kritikům.

Gramatická analýza

V 1. Jana 5: 7–8 v kritickém textu a většinovém textu, i když ne v přijatém textu, máme kratší text pouze s pozemskými svědky. A objeví se následující slova.

1. Jana 5: 7–8…

1 John 5: 7-8 ... Neboť jsou tři, kteří vydávají svědectví, duch a voda a krev: a ti tři se shodují v jednom.

Grantley Robert McDonald uvádí historii dopisu z roku 1780. od Eugeniuse Bulgarise (1716–1806) spolu s vysvětlením problému gramatické genderové diskordance, když text má pouze pozemské svědky.

„Jako další důkaz pravosti čárky Bulgaris poznamenal nedostatek gramatické koordinace mezi mužským τρεῖς μαρτυροῦντες a třemi středními podstatnými jmény τὸ πνεῦμα, καὶ τὸ ὕδωρ, καὶ τὸ αἷμα. Řekl, že je možné mužská nebo ženská podstatná jména se středními přídavnými jmény nebo zájmeny, opak byl neobvyklý; dalo by se normálně očekávat, že τρία εἰσι τὰ μαρτυροῦντα ... καὶ τὰ τρία. Bulgaris se pak zdá být prvním, kdo argumentoval o pravosti čárky prostřednictvím argumentu z gramatiky ... „ Biblická kritika v raně novověké Anglii str. 114 [3]

Dříve si Desiderius Erasmus všiml neobvyklé gramatiky, když jeho text má pouze pozemské svědky, a Thomas Naogeorgus ( 1511-1578 ) také přemýšlel o gramatice.

Kromě toho Matthaei informoval o scholiu z asi 1000 n. L. Porsonovy dopisy Travisovi uvádí text scholium jako „Tři v mužském rodě, na znamení Trojice: duch, Božství; voda, osvícujícího poznání pro lidstvo, duchem; krev, vtělení. “

V 300s, Gregory Nazianzen v Oration 37 sporil s některými makedonskými křesťany. Kontext naznačuje, že poukázali na gramatický problém.

Eugenius Bulgaris viděl nebeské svědky jako gramaticky nezbytné k vysvětlení mužské gramatiky, jinak by pozemští svědci byli pouze solecismem. Frederick Nolan , přinesl Eugeniovu argumentaci do anglické debaty. John Oxlee v debatě s Nolanem zaujal stanovisko, že gramatika pozemských svědků je správná. Robert Dabney zaujal podobné postavení jako Eugenius Bulgaris a Frederick Nolan, stejně jako Edward Hills , Daniel Wallace , nabízí možné vysvětlení krátké textové gramatiky.

Gramatika

V 1. Jan 5: 7-8 v přijatém textu se objevují následující slova (slova tučným písmem jsou slova Johannine Comma).

(Přijal Text) 1 John 5: 7 ... μαρτυροῦντες οἱ ἐν τῷ οὐρανῷ ὁ πατὴρ ὁ λόγος dhe si bezplatný ἅγιον πνεῦμα ... 8 ... μαρτυροῦντες ἐν τῇ οἱ γῇ si bezplatný πνεῦμα dhe si bezplatný ὕδωρ dhe si bezplatný αἷμα ...

V 1. Jana 5: 7–8 v Kritickém textu a Většinovém textu se objevují následující slova.

(Kritický a většinový text) 1 Jan 5: 7… οἱ μαρτυροῦντες 8 τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα…

Podle Johanna Bengela , Eugeniuse Bulgarise , Johna Oxleeho a Daniela Wallace , každá fráze příčestí článku (οἱ μαρτυροῦντες) v 1 John 5: 7-8 funguje jako věcná a souhlasí s přirozeným rodem (mužským) myšlenky, která je vyjádřena ( osoby), k nimž se přidávají tři následující apoziční (přidaná pro upřesnění) kloubová (předchází článek) podstatná jména (ὁ πατὴρ ὁ λόγος καὶ τὸ ἅγιον πνεῦμα / τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τ α

Podle Fredericka Nolana , Roberta Dabneyho a Edwarda Hillsa, každá fráze s článkem (οἱ μαρτυροῦντες) v 1 John 5: 7-8 funguje jako přídavné jméno, které modifikuje tři následující artikulární podstatná jména (ὁ πατὴρ ὁ λόγος καὶ τὸ ἅγιοα εν πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα), a proto musí souhlasit s gramatickým rodem (mužským / středním) prvního následujícího kloubního podstatného jména (ὁ πατὴρ / τὸ πνεῦμα).

Titus 2:13 je příkladem toho, jak vypadá fráze adjektivum článku (nebo příčestí článku), když funguje jako přídavné jméno, které upravuje několik následujících podstatných jmen.

(Přijatý text) Titus 2:13… τὴν μακαρίαν ἐλπίδα καὶ ἐπιφάνειαν…

Matouš 23:23 je příkladem toho, jak vypadá fráze adjektivum článku (nebo příčestí článku), když funguje jako věcná složka, ke které se přidává několik následných apozičních kloubových podstatných jmen.

(Přijatý text) Matthew 23:23… τὰ βαρύτερα τοῦ νόμου τὴν κρίσιν καὶ τὸν ἔλεον καὶ τὴν πίστιν…

Podle Bengela, Bulgarise, Oxlee a Wallace je 1. Jan 5: 7-8 jako Matouš 23:23, ne jako Titus 2:13.

Podle Nolana, Dabneyho a Hills je 1. Jan 5: 7-8 jako Titus 2:13, ne jako Matouš 23:23.

Viz také

Jiné sporné pasáže Nového zákona

Reference

Další čtení

  • Houghton, HAG (2016). Latinský nový zákon: průvodce jeho ranou historií, texty a rukopisy . Oxford: Oxford University Press. s. 178–179. doi : 10,1093/acprof: oso/9780198744733.001.0001 . ISBN 978-0-19-874473-3.
  • de Jonge, Henk Jan (1980). „Erasmus a Comma Johanneum“. Ephemerides Theologicae Lovanienses . 56 : 381–389. hdl : 1887/1023 .
  • Levine, Joseph M. (1997). „Erasmus a problém Johannine Comma“. Journal of the History of Ideas . 58 (4): 573–596. doi : 10,2307/3653961 . ISSN  0022-5037 . JSTOR  3653961 .Znovu publikováno v Levine, Joseph M. (1999). Autonomie historie: pravda a metoda od Erasmu po Gibbon . Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-47541-7.
  • McDonald, Grantley (2016). Biblická kritika v rané moderní Evropě: Erasmus, Johanninská čárka a trinitární debata . New York, NY: Cambridge University Press. doi : 10,1017/CBO9781316408964 . ISBN 978-1-107-12536-0.Revize autorské disertační práce: McDonald, Grantley Robert (15. února 2011). Zvyšování ducha Ariuse: Erasmus, Johanninská čárka a náboženská odlišnost v rané moderní Evropě (práce). Univerzita v Leidenu. hdl : 1887/16486 .
  • McDonald, Grantley (2017). „Johannine Comma od Erasmu po Westminster“. V Dirk van Miert; Henk JM Nellen; Piet Steenbakkers; Jetze Touber (eds.). Autorita bible a biblická kritika v holandském zlatém věku: Boží slovo zpochybňováno . 1 . Oxford: Oxford University Press. s. 61–72. doi : 10,1093/oso/9780198806837.003.0003 . ISBN 978-0-19-880683-7.
  • Metzger, Bruce M. (1994). Textový komentář k řeckému novému zákonu: doprovodný svazek k řeckému novému zákonu United Bible Societies (čtvrté přepracované vydání) (2. vydání). Stuttgart: Deutsche Biblegesellschaft. s. 647–649. ISBN 978-3-438-06010-5.
  • Thiele, Walter (1959). „Beobachtungen zum Comma Iohanneum (I Joh 5 7 f.)“. Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der Älteren Kirche (v němčině). 50 odst. doi : 10,1515/zntw.1959.50.1.61 . S2CID  170571396 .