Komunalismus - Communalism

Komunalismus je politická filozofie a ekonomický systém, který integruje komunální vlastnictví a konfederace vysoce lokalizovaných nezávislých komunit. Murray Bookchin , prominentní liberální socialista , definoval komunalismus, který vyvinul, jako „teorii vlády nebo vládní systém, ve kterém se nezávislé komunity účastní federace“, jakož i „principy a praxi komunálního vlastnictví“. Termín vláda neznamená přijetí státu nebo hierarchie shora dolů.

Zdá se, že toto využití komunalismu se objevilo na konci 20. století, aby se odlišily systémy založené na komunitě od jiných politických hnutí nebo vlád zastávajících (ne -li ve skutečnosti praktikujících) podobné myšlenky. Zejména dřívější komunity a hnutí obhajující takové praktiky byly často popisovány jako „ anarchistické “, „ komunistické “ nebo „ socialistické “.

Dějiny

V křesťanství

V tomto primárně náboženském společenství komunální princip Koinonia používaný ranou křesťanskou církví, jak je popsáno ve Skutcích apoštolů (4: 32–35), který vyjadřoval široký obecný princip „všechny věci společné“ ( nebo v některých překladech „vše společné“).

Marxistický teoretik Karl Kautsky argumentoval, že communalistic tendence byly často přítomny v radikální reformace -era křesťanských hnutí v Evropě. Některé rysy valdenského hnutí a přidružených obcí v severní Itálii ve 13. a 14. století sledovaly určité aspekty komunálního vlastnictví. Čeští taborité (radikální část husitského hnutí) se v 15. století pokusili vybudovat společnost sdíleného majetku ve městě Tábor v jižních Čechách . Některé aspekty a proudy ve válce německých rolníků v německých oblastech 16. století, zejména Thomas Müntzer a takzvaní zwickauští proroci, měli silného sociálně rovnostářského ducha. Evropská radikální reformace z Anabaptist a různých skupin Schwarzenau Bratří začal proces, který později vedl k společných pohybů Shakers , Hutterites a Bruderhof . Hutteritské kolonie a Bruderhofské komunity pokračovaly v tomto modelu až do 21. století. Anabaptist Münster Rebellion v letech 1534–1535 se pokusil založit společnost založenou na společenství zboží. Všechny tyto pokusy po reformaci byly vedeny biblickým doslovem, ve kterém odkazovaly na dříve zmíněné pasáže z Knihy Skutků. Radikalismus jejich sociálních experimentů byl ještě umocněn chiliasmem a horlivým očekáváním teokracie .

Plymouth kolonie byla založena separatistických poutníci, kteří cestovali z Evropy, aby se uprchnout náboženskému pronásledování a založit náboženskou obec oddělenou od anglikánské církve. Sociální a právní systémy kolonie byly svázány s jejich náboženským přesvědčením a také s anglickým obecným právem. Přítomnost sekulárních pěstitelů („The Strangers“) najatých londýnskými obchodními investory, kteří financovali jejich podnik, vedla k napětí a frakcionaci v rodící se osadě, zejména kvůli politice využívání půdy a sdílení zisku, ale také způsobu, jakým každý skupina viděla pracovní dny a svátky. Tato forma společného vlastnictví byla základem smlouvy dohodnuté mezi podnikem a jeho investory. Bylo to více podobné tomu, co si nyní myslíme jako soukromá společnost, protože společné vlastnictví majetku a zisků bylo zajištěno vydáváním akcií osadníkům a investorům. Bylo to také dočasné, přičemž rozdělení společného majetku a zisků mělo proběhnout po sedmi letech. Ačkoli každá rodina ovládala svůj vlastní domov a majetek, kukuřice byla obhospodařována na společném pozemku se sklizní rozdělenou rovnoměrně mezi osadníky. Světští plantážníci nesnášeli sdílení své úrody s rodinami, jejichž náboženské přesvědčení bylo tak ostře v rozporu s jejich vlastní, a v důsledku toho se vyhýbalo práci a uchýlilo se ke krádeži, zatímco Poutníci nesnášeli sekulární pěstitele, kteří si brali dny volna na prázdniny (zejména Vánoce) a jejich časté koledování a radovánky, které je často připravovaly o práci. Tento konflikt vyústil v produkci kukuřice, která byla pro potřeby osady nedostačující. Protože další dodávky od jejich investorů byly zadrženy kvůli sporu o dohodnutých platbách z vyrovnání, hladomor se stal bezprostředním. V důsledku toho byla pro výsadbu roku 1623 každé rodině dočasně přidělen vlastní pozemek, který měl právo ponechat si vše, co bylo z tohoto pozemku vytěženo, ať už to bylo dostačující, či nikoli, a všechny ostatní výrobní povinnosti a vyrobené zboží. z toho nadále zůstane, jak bylo původně dohodnuto.

Sekulární pohyby

Komunistické experimenty v celé historii často vyvinuly hořké nepřátelství, protože strany diskutovaly o přesných problémech, které jsou základem zmatku nad definicemi diskutovanými výše. Pařížská komuna byl jeden takový případ.

„Libertariánský komunalismus“ je závažným a historicky oprávněným pokusem zásadně a demokraticky organizovat politickou sféru a dát jí etický obsah. To je více než politická strategie. Touhou je přejít od skrytých nebo nově se objevujících demokratických příležitostí k radikální transformaci společnosti, ke komunitní společnosti zaměřené na lidské potřeby, uspokojování environmentálních požadavků a rozvíjení nové etiky založené na solidaritě. To znamená novou definici politiky, návrat k prapůvodnímu řeckému významu - řízení komunity nebo polis prostřednictvím valné hromady, na níž se formují hlavní směry politiky, spoléhající se na vzájemnost a solidaritu.

Komunalismus jako politická filosofie (pro odlišení od jiných forem se píše s velkým „C“) poprvé vytvořil známý libertariánský socialistický autor a aktivista Murray Bookchin jako politický systém, který měl doplnit jeho environmentální filozofii sociální ekologie .

Původně byl koncipován jako forma sociálního anarchismu , později rozvinul komunalismus do samostatné ideologie, která zahrnuje to, co viděl jako nejpřínosnější prvky levého anarchismu , marxismu , syndikalismu a radikální ekologie. Komunističtí politici prosazují decentralizovanou společnost bez státní příslušnosti, bez tříd, bez peněz a skládající se ze sítě přímo demokratických shromáždění občanů v jednotlivých komunitách/městech organizovaných konfederálním způsobem.

Tato primární metoda používaná k dosažení tohoto cíle se nazývá libertariánský komunismus, který zahrnuje zřízení tváří v tvář demokratických institucí, které mají růst a konfederálně expandovat s cílem nakonec nahradit národní stát. Na rozdíl od anarchistů se komunisté v zásadě nebrání účasti na volební politice-konkrétně komunálních volbách-pokud jsou kandidáti liberálně socialističtí a antistatičtí politici.

Politika

Liberální komunismus

Počínaje sedmdesátými léty Bookchin tvrdil, že arénou liberálních sociálních změn by měla být obecní úroveň. V rozhovoru z roku 2001 shrnul své názory takto: „Prvořadým problémem je změnit strukturu společnosti tak, aby lidé získali moc. Nejlepší možností, jak toho dosáhnout, je obec - město, město a vesnice - kde máme příležitost k vytvoření osobní demokracie “.

V roce 1980 Bookchin použil termín liberální komunismus k popisu systému, ve kterém by libertariánské instituce přímo demokratických shromáždění oponovaly a nahradily stát konfederací svobodných obcí. Libertariánský komunismus hodlá vytvořit situaci, ve které by obě mocnosti, tj. Komunální konfederace a národní stát, nemohly koexistovat. Komunisté si myslí, že toto je metoda, jak dosáhnout osvobozené společnosti.

Libertariánský komunismus není vnímán pouze jako snaha „převzít“ městské a obecní rady při stavbě vlády „šetrnější k životnímu prostředí“, ale také jako snaha tyto struktury transformovat a demokratizovat, zakořenit v populárních shromážděních a spojit je společně podél konfederálních linií k přizpůsobení regionální ekonomiky. Bookchin shrnul tento proces do rčení „demokratizovat republiku, pak radikalizovat demokracii“.

Jedná se o dvojí moc, která zpochybňuje legitimitu stávající státní moci. Komunisté se domnívají, že by se mělo očekávat, že takové hnutí začne pomalu, možná sporadicky, v komunitách tu a tam, které zpočátku mohou vyžadovat pouze schopnost změnit strukturu společnosti, než bude existovat dostatek vzájemně propojených konfederací, které budou vyžadovat přímou institucionální moc nahradit centralizovaný stát . Rostoucí napětí vytvářené vznikem komunálních konfederací by představovalo konfrontaci státu a politických oblastí. Věří se, že tuto konfrontaci lze vyřešit až poté, co komunismus vytvoří novou politiku populárního hnutí a nakonec zaujme představivost společnosti jako celku.

Demokratický konfederalismus

Vlajka Rojavy , demokratický konfederální experiment

Komunisté považují za stejně důležitou potřebu konfederace - propojení komunit mezi sebou navzájem prostřednictvím odvolatelných delegátů pověřených shromážděním obecních občanů, jejichž jedinou funkcí je koordinace a administrativa. Je to podobné systému „vnořených rad“, který se nachází v participativní politice .

Podle Bookchina „ Konfederace má dlouhou vlastní historii, která sahá až do starověku a která se objevila jako hlavní alternativa národního státu . Od americké revoluce přes francouzskou revoluci a španělskou revoluci v roce 1936 představoval konfederalismus hlavní výzva státnímu centralismu “. Je vidět, že komunalismus dodává radikálně demokratický rozměr současným diskusím o konfederaci (např. Jugoslávii a Československu ) tím, že volá po konfederacích nikoli národních států, ale obcí a sousedství velkých měst i měst a vesnic.

Politika a administrativa

Komunisté jasně rozlišují mezi pojmy politika a administrativa . Toto rozlišení je považováno za zásadní pro komunistické principy.

Politika je definována tím, že ji tvoří komunitní nebo sousedské shromáždění svobodných občanů; administrativu naopak vykonávají konfederační rady o úroveň výš od místních shromáždění, která se skládají z pověřených, odvolatelných delegátů sboru, měst a vesnic. Pokud se konkrétní komunity nebo sousedství - nebo jejich menšinová skupina - rozhodnou jít vlastní cestou do bodu, kdy jsou porušována lidská práva nebo kde je povoleno ekologické ničení, většina v místní nebo regionální konfederaci by měla právo zabránit těmto praktikám prostřednictvím své konfederální rady. To není vysvětleno jako popření demokracie, ale jako prosazování společné dohody o uznávání občanských práv a zachování ekologické integrity regionu.

Vytváření politik zůstává na místní úrovni, ale jeho správa je svěřena celé konfederační síti. Konfederace má být komunita komunit na základě odlišných lidských práv a ekologických imperativů. Tyto myšlenky inspirovaly domorodé vůdce, jako je Tomas Cruz Lorenzo , který byl zavražděn v roce 1989 v Oaxace v Mexiku.

Účast v aktuálně existujících politických systémech

Jedním z hlavních rozdílů mezi anarchismem a komunalismem je, že komunalisté v zásadě nebrání účasti v aktuálně existujících politických institucích, dokud to nebude považováno za nutné. Komunisté nevidí problémy s podporou kandidátů nebo politických stran v místní volební politice-zejména komunálních volbách-pokud jsou potenciální kandidáti libertariánští socialisté a antistatičtí politici. Zvláštním cílem tohoto procesu je pozvednout komunisty (nebo ty, kteří jsou s komunalismem sympatičtí) na mocenskou pozici, aby bylo možné postavit komunální shromáždění tváří v tvář s cílem maximalizovat přímou demokracii a učinit stávající formy zastupitelské demokracie stále bezvýznamnějšími.

Ekonomika

Komunisté jsou velmi kritičtí vůči tržnímu hospodářství a kapitalismu, protože věří, že tyto systémy ničí životní prostředí vytvářením mentality „růst nebo zemřít“ a vytvářením velké populace odcizených občanů. Navrhují zrušení tržní ekonomiky a peněz a nahrazují ji decentralizovanou plánovanou ekonomikou ovládanou místními obcemi a družstvy .

V takové komunální ekonomice - konfederální, na sobě závislé a racionální podle ekologických, nejen technologických standardů - komunisté tvrdí, že zvláštní zájmy, které dnes lidi rozdělují na dělníky, profesionály, manažery, kapitalistické vlastníky atd., By byly sloučeny do obecného zájmu ( sociální zájem), ve kterém se lidé považují za občany, kteří se řídí striktně potřebami své komunity a regionu, a nikoli svými osobními sklony a obavami z povolání. Doufáme, že si zde občanství přijde na své, a racionální i ekologické interpretace veřejného blaha by nahradily třídní a hierarchické zájmy. Tento trans-třídní důraz je v rozporu s tradičními levicovými názory na třídní boj .

Pohledy na města

Komunisté jsou vůči moderním městům silně kritičtí a uvádějí, že rozrůstání měst, suburbanizace, automobilová kultura, dopravní zácpy, hlukové znečištění a další negativní externality mají vážný dopad na místní prostředí a společnost jako celek. Komunisté navrhují řídit města demokraticky a konfederálně.

Eko-komunalismus

Pojem ekologický komunismus poprvé zavedla skupina Global Scenario Group (GSG), kterou v roce 1995 svolal Paul Raskin , prezident institutu Tellus . Ekokomunisté si představují budoucnost, ve které bude ekonomický systém kapitalismu nahrazen globální sítí ekonomicky vzájemně závislých a propojených malých místních komunit . Decentralizovaná vláda, zaměření na zemědělství , biologickou rozmanitost a zelenou ekonomiku jsou principy eko-komunalismu. GSG se rozhodla popsat a analyzovat scénáře budoucnosti Země, když vstoupila do planetární fáze civilizace . Analýza scénářů GSG vyústila v sérii zpráv.

Eko-komunalismus se zformoval v roce 2002 jako jeden ze šesti možných budoucích scénářů uvedených v 99stránkovém eseji GSG s názvem „Velký přechod: Slib a vábení doby dopředu“. Tento zakládající dokument popisuje eko-komunalismus jako „vizi lepšího života“, která se obrací k „nehmotným rozměrům naplnění-kvalitě života, kvalitě lidské solidarity a kvalitě Země“.

Eko-komunistická vize je pouze součástí analýzy scénářů GSG , která je rozdělena do tří kategorií. První z nich, Konvenční světy, považuje kapitalistické hodnoty za udržované a pouze tržní síly a postupná reforma politiky se snaží omezit zhoršování životního prostředí. Druhá, barbarizace, je ta, ve které ekologický kolaps vede k celkovému společenskému kolapsu . Třetí, Velká transformace , je cestou, která zahrnuje „sociální revoluci eko-komunalismu“, která zjišťuje, že lidstvo mění svůj vztah k životnímu prostředí. „Eko-komunalisté by byli aktéry širšího globálního občanského hnutí .

Organizace

V roce 2016 byl komunalismus zmíněn v návrhu Strany zelených Spojených států , který uvádí, že „vybudujeme ekonomiku založenou na rozsáhlých zelených veřejných pracích , komunalizaci a demokracii na pracovišti a v komunitě. Někteří tento decentralizovaný systém nazývají ekologický socialismus , komunismus , nebo družstevní společenství , ale bez ohledu na terminologii věříme, že pomůže ukončit vykořisťování práce, vykořisťování životního prostředí a rasovou, genderovou a majetkovou nerovnost a přinese ekonomickou a sociální spravedlnost díky pozitivním účinkům demokratického rozhodování “.

Seznam organizací

Země Organizace Poznámka
 Austrálie
Sociální ekologie Brisbane
 Francie
Ústav sociální ekologie a komunalismu
 Spojené státy
Ústav sociální ekologie
 Spojené království
Hnutí za demokratickou společnost

Viz také

Reference

externí odkazy