Adresa Allahabadu - Allahabad Address
Allahabad Address ( Urdu : خطبہ الہ آباد ) byl projev učenec, Sir Mohamed Iqbal , jeden z nejznámějších v pákistánské historii . To bylo dodáno Iqbal během 25. výroční zasedání All-Indie muslimská liga , odpoledne v pondělí 29. prosince 1930, v Allahabad , Britská Indie . Na této adrese Iqbal nastínil vizi nezávislého státu pro provincie muslimské většiny v severozápadní Indii, čímž se stal prvním politikem, který vyslovil to, co by se stalo známým jako teorie dvou národů-že muslimové jsou odlišný národ, a proto si zaslouží politickou nezávislost na další regiony a komunity v Indii.
Allama Iqbal definoval muslima v Indii, že v zemi nemůže existovat žádná možnost míru, pokud a dokud nebudou uznáni jako národ a pod federálním systémem, jednotkám muslimské většiny budou poskytnuta stejná privilegia, která měla být dána hinduistické většině Jednotky. Byl to jediný způsob, jak mohli muslimové i hinduisté prosperovat v souladu se svými kulturními hodnotami. Ve svém projevu zdůraznil, že na rozdíl od křesťanství přišel islám s „právními pojmy“ s „občanským významem“, se svými „náboženskými ideály“ považovanými za neoddělitelné od společenského řádu: „proto by stavba politiky na národních liniích, pokud by znamená vytěsnění islámského principu solidarity, je pro muslima jednoduše nemyslitelné. “
Muslimské komunity, ale nežádoucí zapojení muslimské populace do širší společnosti, která není založena na islámských principech. Nechtěl by však objasnit ani upřesnit, zda by jeho ideální islámský stát vykládal teokracii , i když odmítal sekularismus a nacionalismus. Druhá část Iqbalova života se soustředila na politickou aktivitu. Bude cestovat po Evropě a západní Asii, aby získal politickou a finanční podporu Ligy, a své myšlenky zopakoval ve svém projevu z roku 1932 a během třetí konference u kulatého stolu se postavil proti Kongresu a návrhům na přenos moci bez značné autonomie nebo nezávislost pro muslimské provincie.
Dějiny
Hinduisticko-muslimská otázka měla velký význam a byla klíčová pro britskou indickou historii po roce 1857, zejména ve 20. století. Klíčovým problémem pro muslimy však zůstala „oddělená identita“. Při několika příležitostech a adresách je tento problém zdůrazněn, že muslimové jsou samostatný národ s odlišnou kulturou a civilizací, zájmy a právy. Two-Nation teorie nebyla přijata muslimy, hinduisty a britských národů, protože věřili v „územní nacionalismu“. Perspektiva Kongresu ohledně vztahu mezi hinduisty a muslimy spočívala v tom, že jakákoli vnímaná roztržka mezi hinduisty a muslimy byla výsledkem britské politiky rozdělení a vlády. Podle Kongresu Britové vědomě vytvořili rozdělení a rozdělení, proto to byl umělý problém, který by neměl být zdůrazňován. Pro muslimy to byl hlavní problém, „já“ byl ústřední problém, který souvisel s jejich kulturou, civilizací, dědictvím a typem uspořádání, které mělo být provedeno v budoucích politických a ústavních uspořádáních Indie.
Idea oddělené vlasti založená na mnoha problémech, první byl úpadek a degenerace muslimů. Většina muslimských států se stala koloniemi evropských států. Pak průmyslové; revoluce, rozvoj vědy a techniky se stal rezervou evropských národů. Otázkou pro muslimy tedy bylo, proč mezi muslimy nastal úpadek a degenerace. Druhým problémem bylo, jak pracovat na oživení a regeneraci muslimů obecně a jak muslimové mohou překonat úpadek a znovu zaujmout své právoplatné místo v mezinárodním systému. Třetí problém byl specifický pro muslimy v jižní Asii, kteří sdíleli problémy muslimů jako celku, problém úpadku a degenerace, ale kromě těchto určitých specifických problémů, které se týkají Britské Indie a jeden důležitý problém, kterému muslim čelí, byl ten, že menšiny, většina nebyli muslimové, a to dělá situaci v Britské Indii odlišnou od situace v zemích Blízkého východu, kde byli muslimové většinou. V Britské Indii byl problém v tom, že by mohli být zahlceni jinou komunitou, a proto zdůrazňovali svou identitu, hodnotu, kulturu a také dědictví a civilizaci, o kterých si mysleli, a znovu a znovu zdůrazňovali, že jim to dává jiný, odlišný a exkluzivní identita. Nebyli jen menšinou, ale komunitou a národem. Důvodem bylo, že nechtěli být absorbováni do většinové komunity.
Fáze vývoje
V roce 1930 se tento sentiment vyvinul velmi jasně, což bylo velmi ukázáno ve vývoji dějin Indie nebo v otázce vztahu mezi muslimy a ostatními komunitami. V této souvislosti Allama Iqbal pronesl svůj prezidentský projev. Iqbal, politické myšlenky se vyvíjely ve třech fázích.
1. fáze: Pre-1905
1. fáze se týká období před rokem 1905, před doručením adresy Iqbal řeší faktory úpadku muslimů a snaží se zaměřit na indickou národnost, národnost nebo indickou jednotu. Iqbal vysvětlil řešení rozdílů ve své knize Bang-i-Dara a píše Tarānah-i-Hindī a Naya shawala, aby znovu spojil muslimy s hinduisty.
2. fáze: Pobyt v Evropě 1905-08
2. fáze se týká období od roku 1905 do roku 1908, Iqbal strávil tyto roky v Evropě, během svého vysokoškolského vzdělání a v Německu na univerzitě v Mnichově pro PhD. Jeho pobyt v Anglii pomáhá krystalizovat jeho myšlenky. Iqbal ocenil určité věci na Západě, například hledání znalostí, jejich úsilí o inovace a změny. Iqbal kritizoval materialismus, kapitalismus a konkurenci, neomezenou a neomezenou soutěž, která podkopávala společnost, a v tomto období začal filozoficky a vědecky přemýšlet o muslimech a zdůrazňoval důležitost spiritualismu v životě člověka.
3. fáze: Návrat do Indie 1908 a dále
3. fáze nastává, když se Iqbal po svém vzdělání vrací do Indie. Zde jeho výhradní pozornost a zaměření byly na muslimy. Mluvil o centrálním postavení islámu, otázce podřízenosti Bohu, Jednotě Boha, ve svých spisech zdůrazňoval klady i poezii a hovořil o Mohamedovi jako ideálním vůdci jako vůdci, kterého by se muslimové měli snažit následovat. Když se však zabýval politickými nebo ústavními problémy Indie, soustředil se především na muslimy v této oblasti. Iqbal získal titul SIR v roce 1922 jako uznání jeho intelektuální práce. V roce 1927 byl Iqbal zvolen do zákonodárné rady Paňdžábu, zatím jen něco málo přes dva roky sloužil v zákonodárné radě Paňdžábu, což je od roku 1927 do roku 1930, něco málo přes dva roky.
Oživení islámského řádu
Šest Iqbalových anglických přednášek bylo publikováno nejprve z Láhauru v roce 1930 a poté v tisku Oxfordské univerzity v roce 1934 v knize s názvem Rekonstrukce náboženského myšlení v islámu . Které byly přečteny v Madrasu , Hyderabadu a Aligarhu . Tyto přednášky se zabývají rolí islámu jako náboženství a politické a právní filozofie v moderní době. V těchto přednáškách Iqbal rozhodně odmítá politické postoje a chování muslimských politiků, které viděl jako morálně scestné, připoutané k moci a bez jakéhokoli postavení u muslimských mas.
Iqbal vyjádřil obavy, že nejen sekularismus oslabí duchovní základy islámu a muslimské společnosti, ale že indická populace hinduistické většiny by vytlačila muslimské dědictví, kulturu a politický vliv. Na svých cestách do Egypta , Afghánistánu , Íránu a Turecka prosazoval myšlenky větší islámské politické spolupráce a jednoty a vyzýval k odstranění nacionalistických rozdílů. Spekuloval také o různých politických opatřeních, která by zaručovala muslimskou politickou moc; v dialogu s Dr. BR Ambedkarem vyjádřil Iqbal touhu vidět indické provincie jako autonomní jednotky pod přímou kontrolou britské vlády a bez centrální indické vlády. Předpokládal autonomní muslimské provincie v Indii. V rámci jedné indické unie se obával muslimů, kteří by v mnoha ohledech trpěli, zejména pokud jde o jejich existenciálně oddělený celek jako muslimové. Muslimové subkontinentu byli degradováni jak britskými lidmi, tak hinduisty. Po příchodu roku 1857 se Britové staví proti muslimům v domnění, že jsou pouze viníci a podobně hinduisté chtějí úplnou kontrolu nad muslimy a chtějí změnit ústavu, kde by muslimové měli být potlačováni a nepřisuzovali muslimům žádný význam. To byl důvod, kvůli kterému Iqbal prezentuje svou myšlenku sjednotit muslimy a oblasti muslimské většiny, jako jsou Paňdžáb, Sindh, Balúčistán a NWFP.
Adresa 1930
Iqbal byl zvolen prezidentem muslimské ligy v roce 1930 na svém zasedání v Allahabadu , ve spojených provinciích a na zasedání v Láhauru v roce 1932. Ve svém prezidentském projevu dne 30. prosince 1930 Iqbal nastínil vizi nezávislého státu pro muslimy -majoritní provincie v severozápadní Indii.
Základ adresy
V roce 1930 přednesl Iqbal prezidentskou adresu Allahabadovu adresu, předtím adresu Iqbal také přednesl významné přednášky o islámu v letech 1928 a 1929 v Aligarhu , Hyderabadu a Madrasu . Protože Iqbalova adresa, oko-spiknutí bylo založeno na islámu. Iqbalovy názory na islám a introverze s moderními podmínkami a moderní situací mu pomáhají generovat Allahabadovu adresu. V roce 1932 Iqbal také předsedal All India Conference, která se konala v Láhauru, a během této konference zopakoval některé myšlenky a některé myšlenky, které představil ve své adrese v roce 1930.
Obrys adresy
Iqbal ve svém projevu vyzval k vytvoření „muslimské Indie v Indii“, zejména v severozápadní Indii. Iqbal požadoval právo samosprávy pro muslimy. jak řekl:
Indie je kontinentem lidských skupin patřících k různým rasám, hovořících různými jazyky a vyznávajících různá náboženství [...] Osobně bych si přál, aby Paňdžáb , severozápadní pohraniční provincie , Sindh a Balúčistán byly sloučeny do jednoho státu . Samospráva v rámci Britského impéria, nebo bez Britského impéria, se mi zdá, že vytvoření konsolidovaného severozápadního indického muslimského státu je konečným osudem muslimů, přinejmenším severozápadní Indie.
V rámci své adresy se Iqbal dotkl také svého strachu, že islám může mít podobný osud jako křesťanství. „Pro islám je hmota duchem realizujícím se v prostoru a čase“, zatímco Evropa „přijala oddělení církve a státu a nelíbilo se jim, že jejich vůdci“ nepřímo nutili svět, aby jej přijal jako nezpochybnitelné dogma [...] nevím, jaký bude konečný osud národní myšlenky ve světě islámu. Těžko předvídat, zda islám bude asimilovat a transformovat tak, jak dříve asimiloval a transformoval mnoho myšlenek vyjadřujících jiného ducha, nebo umožní radikální transformaci vlastní struktury silou této myšlenky. Profesor Wensinck z Leidenu (Holandsko) mi ten den napsal: "Zdá se mi, že islám vstupuje do krize, kterou křesťanství prochází více než století. Velkou obtížností je, jak zachránit základy náboženství, když mnoha zastaralých pojmů je třeba se vzdát. "
Iqbal hovořil o:
Jednotu indického národa tedy není třeba hledat v negaci, ale ve vzájemné harmonii a spolupráci mnoha. Skutečné státnictví nemůže ignorovat fakta, ať jsou jakkoli nepříjemná [...] A právě na objevení indické jednoty v tomto směru osud Indie i Asie skutečně závisí [...] Pokud účinný princip spolupráce je objevena v Indii, přinese mír a vzájemnou dobrou vůli této starobylé zemi, která trpěla tak dlouho [...] A současně vyřeší celý politický problém Asie.
Pokud jde o armádu, Iqbal uvedl:
Paňdžáb s 56 procenty muslimské populace dodává 54 procent z celkového počtu bojovníků indické armádě, a pokud je vyloučeno 19 000 Gurkhů přijatých z nezávislého státu Nepál, paňdžábský kontingent činí 62 procent celé indické armády. Toto procento nezohledňuje téměř 6 000 bojovníků dodaných indické armádě severozápadní pohraniční provincií a Balúčistánem. Z toho můžete snadno vypočítat možnosti severozápadních indických muslimů, pokud jde o obranu Indie před cizí agresí. Severozápadní indičtí muslimové, kteří tak využijí plnou příležitost rozvoje v rámci indické politiky, se stanou nejlepšími obránci Indie před cizí invazí.
Iqbal se také zabývá tím, jak bylo „bolestné pozorovat“ neúspěšné pokusy „objevit takový princip vnitřní harmonie“. Přesto se cítil „nadějně“. Vyjádřil velké obavy, že britští politici „chytře využívají hinduisticko-muslimské rozdíly ohledně konečné formy centrální vlády“ prostřednictvím princů knížecích států. Byl také kritický vůči Simonově zprávě, že udělalo velkou „nespravedlnost vůči muslimům“, když nedostalo zákonnou většinu pro Paňdžáb a Bengálsko. Kromě toho požadoval, aby se Sindh spojil s Balúčistánem, a proměnil se v samostatnou provincii, protože to nemělo nic společného s Bombajským předsednictvím.
Ve srovnání evropské demokracie s indickou demokracií odůvodnil muslimskou poptávku po „muslimské Indii v Indii“ slovy:
Princip evropské demokracie nelze na Indii aplikovat bez uznání faktu komunálních skupin. Muslimská poptávka po vytvoření muslimské Indie v Indii je tedy zcela oprávněná. Usnesení muslimské konference všech stran v Dillí je podle mého názoru zcela inspirováno tímto ušlechtilým ideálem harmonického celku, který jim místo toho, aby potlačil příslušné individuality celých součástí, skýtá šance na úplné využití možností, které v nich může být latentní. A nepochybuji, že tato sněmovna důrazně podpoří muslimské požadavky ztělesněné v tomto usnesení.
Iqbal v komentáři k hinduistickým obavám z náboženské nadvlády v muslimských autonomních státech řekl:
Muslimská poptávka není ovládána druhem motivu, který nám přičítá; je ovládána skutečnou touhou po svobodném rozvoji, která je prakticky nemožná u typu unitární vlády uvažované nacionalistickými hinduistickými politiky s cílem zajistit trvalou dominanci velení v celé Indii. Hinduisté by se také neměli obávat, že vytvoření autonomních muslimských států bude znamenat zavedení jakési náboženské vlády v takových státech. Již jsem vám naznačil význam slova náboženství v islámu . Pravdou je, že islám není církev [...] Proto požaduji vytvoření konsolidovaného muslimského státu v nejlepším zájmu Indie a islámu. Pro Indii to znamená bezpečnost a mír vyplývající z vnitřní rovnováhy sil; pro islám příležitost zbavit se razítka, které mu byl arabský imperialismus přinucen dát, mobilizovat jeho právo, jeho vzdělání, jeho kulturu a uvést je do bližšího kontaktu s vlastním původním duchem a duchem moderní doby .
Ve svých závěrečných poznámkách Iqbal řekl:
Indie vyžaduje úplnou organizaci a jednotu vůle a účelu v muslimské komunitě, a to jak ve vašem vlastním zájmu komunity, tak v zájmu Indie jako celku [...] Máme povinnost vůči Indii, kde je nám souzeno žít a zemřít. Máme povinnost vůči Asii, zejména vůči muslimské Asii. A protože 70 milionů muslimů v jedné zemi představuje pro islám mnohem cennější přínos než všechny země muslimské Asie dohromady, musíme se na indický problém podívat nejen z muslimského hlediska, ale také z hlediska indického Muslim jako takový.
Důležitost
O Iqbalově adrese bylo známo, že má silnou a logickou prezentaci muslimského případu v Indii. Jeho adresa vyvolává povědomí o tom, proč by se s muslimy mělo zacházet spíše jako s politickou entitou než jako s menšinou. Jeho adresa zdůrazňuje následující názory, které by se v budoucnu ukázaly jako velmi přínosné.
- Územní úpravy umožní muslimům rozvíjet se v souladu se svými představami a sloužit věci Ummah.
- Redistribuce území se vyvinula později na konceptu muslimské vlasti.
- Tyto myšlenky dále vyjádřil v dopisech Jinnah od května 1936 do listopadu 1937. Mluvil o samostatné federaci muslimských provincií. Severozápadní Indii a Bengálsko lze považovat za oprávněné k sebeurčení jako ostatní národy v Indii i mimo ni. Rozvoj Shariah je nemožný bez svobodného muslimského státu nebo států. Doporučil muslimům, aby byli nad vlastním zájmem a věnovali se islámu.
- V těžkých dobách islám zachránil muslimy.
- Víra, kultura a historické tradice jsou důležitější než vlastenectví.
Viz také
Reference
externí odkazy
- Allahabadova adresa na Allama Iqbal.com
- Allahabadova adresa na Kolumbijské univerzitě