Svědomí - Conscience
Svědomí je kognitivní proces, který vyvolává emoce a racionální asociace na základě morální filozofie nebo hodnotového systému jedince . Svědomí stojí v protikladu k vyvolávaným emocím nebo myšlenkám díky asociacím založeným na okamžitých smyslových vjemech a reflexních reakcích, jako je tomu u reakcí sympatického centrálního nervového systému . Běžně je svědomí často popisováno tak, že vede k pocitům lítosti, když člověk spáchá čin, který je v rozporu s jeho morálními hodnotami . Rozsah, v jakém svědomí informuje o morálním úsudku před jednáním a o tom, zda takové morální soudy jsou nebo by měly být založeny na rozumu vyvolal debatu skrz velkou část moderní historie mezi teoriemi základů etiky lidského života ve srovnání s teoriemi romantismu a dalšími reakčními pohyby po konci středověku .
Náboženské názory na svědomí ji obvykle považují za spojenou s morálkou vlastní všem lidem, blahodárným vesmírem a/nebo božstvím . Různorodé rituální, mýtické, doktrinální, právní, institucionální a materiální rysy náboženství nemusí nutně odpovídat zkušenostním, emocionálním, duchovním nebo kontemplativním úvahám o původu a působení svědomí. Běžné sekulární nebo vědecké názory považují schopnost svědomí za pravděpodobně geneticky podmíněnou , přičemž její předmět se pravděpodobně naučil nebo vtiskl jako součást kultury .
Mezi běžně používané metafory svědomí patří „hlas uvnitř“, „vnitřní světlo“ nebo dokonce Sókratovo spoléhání se na to, co Řekové nazývali jeho „ daimonickým znakem“, odvracejícím (ἀποτρεπτικός apotreptikos ) vnitřním hlasem slyšitelným pouze tehdy, když se chystal učinit chyba. Svědomí, jak je podrobně uvedeno v následujících částech, je pojmem v národním a mezinárodním právu, je stále více koncipováno tak, že se vztahuje na svět jako celek, motivovalo řadu pozoruhodných činů pro veřejné blaho a bylo předmětem mnoha významných příkladů literatury. , hudba a film.
Pohledy
Přestože lidstvo nemá obecně přijímanou definici svědomí ani univerzální dohodu o své roli v etickém rozhodování, řešily ji tři přístupy:
Náboženský
V literárních tradicích Upanišad , Brahma Sutras a Bhagavadgíty je svědomí označení pro atributy skládající znalosti o dobru a zlu, které duše získává po dokončení činů a následném narůstání karmy po mnoho životů. Podle Adi Shankary v jeho morálně správné akci Vivekachudamani (charakterizované jako pokorné a soucitné plnění primární povinnosti dobra vůči druhým bez očekávání materiální nebo duchovní odměny) pomáhá „očistit srdce“ a zajistit duševní klid, ale to samo o sobě nám nedává „přímé vnímání reality“. Toto poznání vyžaduje diskriminaci mezi věčným a nevěčným a nakonec si uvědomit v rozjímání , že pravé já splývá ve vesmíru čistého vědomí.
Ve zoroastriánské víře musí duše po smrti čelit soudu na Mostě oddělovače ; tam jsou zlí lidé mučeni předchozím popíráním vlastní vyšší přirozenosti nebo svědomí a „budou navždy hosty pro Dům lži “. Čínský koncept Ren , uvádí, že svědomí, spolu s společenské etikety a správných poměrů, pomáhají lidem sledovat The Way ( Tao ) režim života odrážející implicitní schopnost člověka k dobru a harmonie.
V buddhismu také prominentně vystupuje svědomí . V palijských písmech například Buddha spojuje pozitivní aspekt svědomí s čistým srdcem a klidnou, dobře nasměrovanou myslí. Je považována za duchovní sílu a jednoho z „strážců světa“. Buddha také spojil svědomí se soucitem s těmi, kteří musí snášet touhy a utrpení ve světě, dokud správné chování nevyvrcholí správnou všímavostí a správným rozjímáním . Santideva (685–763 n. L.) Napsal v Bodhicaryavatara (kterou složil a vydal na velké severoindické buddhistické univerzitě v Nalandě ) o duchovním významu zdokonalování ctností, jako je velkorysost , shovívavost a trénování vědomí, aby bylo jako „blok dřevo “, když je přitahují neřesti, jako je pýcha nebo chtíč ; takže člověk může pokračovat v postupu ke správnému porozumění v meditativní absorpci. Svědomí se tak v buddhismu projevuje jako nesobecká láska ke všem živým bytostem, která se postupně zesiluje a probouzí k čistšímu vědomí, kde se mysl stahuje ze smyslových zájmů a uvědomuje si sebe jako jeden celek.
Římský císař Marcus Aurelius psal jeho Rozjímání , že svědomí byla lidská schopnost žít podle racionálních principů, které byly shodné s pravou, poklidný a harmonický charakter naší mysli, a tím, že z vesmíru: „Chcete-li přejít z jedné nesobecké akce do druhého s Bohem na mysli. Pouze tam, rozkoš a ticho ... jedinou odměnou naší existence zde jsou neposkvrněný charakter a nesobecké činy. “
.jpg)
Islámský koncept Taqwa úzce souvisí svědomí. V Koránových verších 2: 197 a 22:37 Taqwa označuje „správné chování“ nebo „ zbožnost “, „střežení sebe sama“ nebo „ochranu před zlem“. Korán verš 47:17 říká, že Bůh je konečným zdrojem Taqwa věřícího, která není jen výsledkem individuální vůle, ale vyžaduje inspiraci od Boha. Ve verších Koránu 91: 7–8 Bůh všemohoucí mluví o tom, jak zdokonalil duši, svědomí a naučil je špatnému (fujūr) a správnému (taqwā). Znalost neřesti a ctnosti je tedy vlastní duši, což jí umožňuje spravedlivě zkoušet v životě tohoto světa a zkoušet ji, v den soudu vynášet odpovědnost za odpovědnost vůči Bohu a všem lidem.
Koránový verš 49:13 říká: „Ó lidstvo! Stvořili jsme tě z muže a ženy a ztělesnili jsme tě do různých skupin a společností, aby ses mohl navzájem poznat-nejušlechtilejší z vás, před očima Bože, jsou ti, kdo vlastní taqwu. " V islámu , podle význačných teologů, jako je Al-Ghazali , ačkoli jsou události nařízeny (a zapsány Bohem v al-Lawh al-Mahfūz, konzervovaném tabletu ), lidé mají svobodnou vůli volit mezi špatným a správným, a jsou tedy zodpovědní za své činy; svědomí je dynamické osobní spojení s Bohem posílené znalostí a praxí pěti pilířů islámu , skutky zbožnosti, pokání, sebekázně a modlitby; a rozpadl se a metaforicky zahalen temnotou hříšnými činy. Marshall Hodgson napsal třísvazkové dílo: Venture of Islam: Conscience and History in a World Civilization .
V protestantské křesťanské tradici trval Martin Luther ve sněmu červů na tom, že jeho svědomí je v zajetí Božího slova a proti svědomí není ani bezpečné, ani správné. Pro Luthera spadá svědomí do etické, nikoli do náboženské sféry. John Calvin viděl svědomí jako bojiště: „[...] nepřátelé, kteří povstávají v našem svědomí proti jeho Království a brání jeho nařízením, dokazují, že Boží trůn v něm není pevně usazen“. Mnoho křesťanů považuje následování vlastního svědomí za důležité nebo dokonce za důležitější než poslouchání lidské autority . Fundamentální křesťanský pohled na svědomí by mohl znít: „Bůh nám dal svědomí, abychom věděli, kdy porušujeme Jeho zákon; vina, kterou cítíme, když děláme něco špatného, nám říká, že musíme činit pokání. ' To může někdy (jako v případě konfliktu mezi Williamem Tyndalem a Thomasem ohledně překladu bible do angličtiny) vést k morálním problémům: „Bezvýhradně poslouchám svou církev/kněze/armádu/politického vůdce nebo se řídím svým vlastním vnitřním pocitem správného a špatného podle pokynů modlitby a osobního čtení Písma? " Některé současné křesťanské církve a náboženské skupiny považují morální učení Desatera nebo Ježíše za nejvyšší autoritu v každé situaci, bez ohledu na to, do jaké míry to zahrnuje odpovědnost za zákon. V Janově evangeliu (7: 53–8: 11) (King James Version) Ježíš zpochybňuje ty, kteří obviňují ženu z cizoložství, slovy: „‚ Kdo je mezi vámi bez hříchu, ať na ni nejprve hodí kamenem ‘. A znovu se sklonil a psal na zem. A ti, kteří to slyšeli, byli usvědčeni vlastním svědomím, jeden po druhém odešli “(viz Ježíš a žena, která byla cizoložství ). V Lukášově evangeliu (10: 25–37) Ježíš vypráví o tom, jak opovrhovaný a kacířský Samaritán (viz Podobenství o dobrém Samaritánovi ), který (ze soucitu a svědomí) pomáhá zraněnému cizinci vedle silnice, se lépe kvalifikuje pro věčný život tím, že miluje svého bližního, než kněz, který prochází kolem na druhé straně.
Toto dilema poslušnosti ve svědomí božského nebo státního práva se dramaticky projevilo v Antigonině vzdoru proti příkazu krále Kreona proti pohřbení jejího bratra údajného zrádce, odvolání se na „ nepsaný zákon “ a na „delší věrnost mrtvým“ než k živým “.
Katolická teologie vidí svědomí jako poslední praktický „úsudek rozumu, který ve vhodnou chvíli nařizuje [člověku] konat dobro a vyhýbat se zlu“. Druhý vatikánský koncil (1962 - 1965) popisuje: „. Hloubi svědomí člověka odhaluje práva, který nebyl položen na sebe, ale který musí poslouchat svůj názor, a někdy ho volá k lásce a dělat to, co je dobré a aby se zabránilo zlo, říká mu vnitřně správným pohybem: udělej to, vyhýbej se tomu. Neboť člověk má ve svém srdci zákon vepsaný Bohem. Jeho důstojnost spočívá v dodržování tohoto zákona a podle něj bude souzen. Jeho svědomí je nejtajnějším člověkem jádro a jeho útočiště. Tam je sám s Bohem, jehož hlas zní v jeho hlubinách. " Svědomí tedy není jako vůle, ani zvyk jako opatrnost, ale „vnitřní prostor, ve kterém můžeme poslouchat a slyšet pravdu, dobro, Boží hlas. Je to vnitřní místo našeho vztahu s Ním, který nám mluví do srdce a pomáhá nám rozeznat, porozumět cestě, kterou bychom se měli vydat, a jakmile je rozhodnutí učiněno, pokročit vpřed, zůstat věrný “S hlediska svědomí lze svědomí považovat za praktický závěr morální sylogismus, jehož hlavní premisou je objektivní norma a jehož vedlejší premisou je konkrétní případ nebo situace, na kterou se norma aplikuje. Katolíci jsou tedy učeni pečlivě se vzdělávat v odhalených normách a normách z nich odvozených, aby si vytvořili správné svědomí. Katolíci mají také denně a se zvláštní péčí zkoumat své svědomí před zpovědí . Katolické učení říká: „Člověk má právo jednat podle svého svědomí a svobodně, aby osobně činil morální rozhodnutí. Nesmí být nucen jednat v rozporu se svým svědomím. Rovněž mu nesmí být bráněno jednat podle svého svědomí. , zvláště v náboženských záležitostech “. Toto právo na svědomí neumožňuje člověku svévolně nesouhlasit s církevním učením a tvrdit, že jedná v souladu se svědomím. Upřímné svědomí předpokládá, že člověk usilovně hledá morální pravdu z autentických zdrojů, tj. Snaží se přizpůsobit této morální pravdě nasloucháním autoritě ustanovené Kristem, aby ji učil. Navzdory sebevětší snaze „se [nestane], že by morální svědomí zůstalo v nevědomosti a činilo chybné úsudky ohledně činů, které mají být provedeny nebo již spáchány [...] Tuto nevědomost lze často přičíst osobní odpovědnosti [... ] V takových případech je člověk vinen za to, čeho se dopustil. " Pokud si tedy někdo uvědomí, že mohl učinit chybný úsudek, jeho svědomí je údajně vinciálně chybné a není to platná norma pro jednání. Člověk musí nejprve odstranit zdroj chyb a udělat vše pro to, aby dosáhl správného úsudku. Pokud si však člověk není vědom své chyby, nebo pokud ji navzdory poctivému a usilovnému úsilí nedokáže chybu odstranit studiem nebo hledáním rady, pak lze říci, že jeho svědomí je neporazitelně chybné. Váže to, protože člověk má subjektivní jistotu, že je správný. Skutek vyplývající z jednání na neporazitelně chybném svědomí není sám o sobě dobrý, přesto tento zdeformovaný čin nebo materiální hřích proti Božímu správnému řádu a objektivní normě není osobě přičítán. Formální poslušnost daná takovému úsudku svědomí je dobrá. Někteří katolíci apelují na svědomí, aby ospravedlnili nesouhlas, nikoli na úrovni svědomí, které je správně chápáno, ale na úrovni zásad a norem, které mají informovat svědomí. Někteří kněží například využívají takzvané řešení vnitřního fóra (které není povoleno učitelským úřadem ) k ospravedlnění jednání nebo životního stylu neslučitelného s církevním učením, jako je Kristův zákaz nového sňatku po rozvodu nebo sexuální aktivita mimo manželství. Katolická církev varovala, že „odmítnutí orgánu církve a její učení [...] může být zdrojem chyb v rozsudku morálního chování“. Příkladem někoho, kdo následuje své svědomí natolik, že přijal důsledky odsouzení k smrti, je Sir Thomas More (1478-1535). Teolog, který psal o rozdílu mezi „smyslem pro povinnost“ a „morálním smyslem“ jako dvěma aspekty svědomí, a který v prvním spatřoval pocit, který lze vysvětlit pouze božským zákonodárcem, byl John Henry Cardinal Newman . Známé přísloví o něm je, že si nejprve připil na svědomí a teprve potom na papeže, protože jeho svědomí ho přimělo uznat papežovu autoritu.
Judaismus pravděpodobně nevyžaduje nekompromisní poslušnost náboženské autoritě; došlo k případu, že v celé židovské historii rabíni obcházeli zákony, které považovali za nevědomé, jako například trest smrti. Podobně, ačkoli okupace s národním osudem byla ústředním bodem židovské víry (viz sionismus ), mnoho učenců (včetně Mosese Mendelssohna ) uvedlo, že svědomí jako osobní zjevení biblické pravdy bylo důležitým doplňkem talmudské tradice. Pojem vnitřního světla v Náboženské společnosti přátel nebo Quakerů je spojen se svědomím. Zednářství se popisuje jako doplněk náboženství a klíčové symboly nalezené ve svobodné zednářské lóži jsou náměstí a kompasy vysvětlovány jako poučení, že zednáři by měli „umisťovat své činy na náměstí svědomí“, naučit se „omezit své touhy a udržet si vášně“ v mezích vůči celému lidstvu. " Historik Manning Clark považoval svědomí za jednoho z utěšitelů, které náboženství umístilo mezi člověka a smrt, ale také za zásadní součást hledání milosti povzbuzeného Knihou práce a Knihou Kazatel , která nás vedla k tomu, abychom byli paradoxně nejblíže pravdě, když máme podezření, že to, na čem v životě nejvíce záleží („být tam, když všichni najednou pochopí, k čemu to všechno bylo“) se nikdy nemůže stát. Leo Tolstoy , po desetiletí studia problematiky (1877–1887), rozhodl, že jedinou mocí schopnou odolat zlu spojenému s materialismem a snahou o sociální moc náboženských institucí je schopnost lidí dosáhnout individuální duchovní pravdy prostřednictvím rozum a svědomí. Mnoho významných náboženských děl o svědomí má také významnou filozofickou složku: příklady jsou díla Al-Ghazaliho , Avicenny , Akvinského , Josepha Butlera a Dietricha Bonhoeffera (vše diskutováno v sekci filozofických názorů).
Světský
Sekulární přístup ke svědomí zahrnuje psychologické , fyziologické , sociologické , humanitární a autoritářské názory. Lawrence Kohlberg považoval kritické svědomí za důležitou psychologickou etapu správného morálního vývoje lidí, spojenou se schopností racionálně vážit zásady odpovědnosti, přičemž je nejlépe podporovat u velmi mladých lidí propojením s vtipnými personifikacemi (jako je Jiminy Cricket ) a později u dospívajících debatami o individuálně příslušných morálních dilematech. Erik Erikson umístil vývoj svědomí do fáze „předškolního věku“ svých osmi fází normálního vývoje lidské osobnosti. Psycholog Martha Stout termíny svědomí „intervenující smysl pro povinnost se sídlem v naší citové vazby.“ Dobré svědomí je tedy spojeno s pocity integrity, psychologické celistvosti a mírumilovnosti a je často popisováno pomocí přídavných jmen jako „tichý“, „jasný“ a „snadný“.
Sigmund Freud považoval svědomí za psychologicky pocházející z civilizačního růstu , který periodicky frustroval vnější projev agrese : tento destruktivní impuls, který byl nucen hledat alternativní, zdravý východ, nasměroval svou energii jako superego proti osobnímu „egu“ nebo sobectví (často si v tomto ohledu vzal narážku od rodičů v dětství). Podle Freuda je důsledkem neuposlechnutí našeho svědomí vina , která může být faktorem vzniku neurózy ; Freud tvrdil, že jak kulturní, tak individuální super ego kladou přísné ideální požadavky s ohledem na morální aspekty určitých rozhodnutí, jejichž neposlušnost vyvolává „strach ze svědomí“.
Antonio Damasio považuje svědomí za aspekt rozšířeného vědomí mimo dispozice související s přežitím a zahrnující hledání pravdy a touhy budovat normy a ideály chování.
Svědomí jako instinkt formující společnost
Michel Glautier tvrdí, že svědomí je jedním z instinktů a pohonů, které lidem umožňují vytvářet společnosti: skupiny lidí bez těchto pohonů nebo v nichž jsou nedostateční, nemohou tvořit společnosti a nereprodukovat svůj druh tak úspěšně jako ty, které to dělají.
Charles Darwin se domníval, že svědomí se u lidí vyvinulo k vyřešení konfliktů mezi protichůdnými přirozenými impulsy-některé o sebezáchově, jiné o bezpečnosti rodiny nebo komunity; nárok svědomí na morální autoritu vzešel z „většího trvání dojmu ze sociálních instinktů“ v boji o přežití. Z tohoto pohledu je chování destruktivní pro společnost člověka (ať už pro její struktury nebo pro osoby, které obsahuje) špatné nebo „zlé“. Svědomí lze tedy považovat za výsledek těch biologických pohonů, které přimějí lidi vyhnout se vyvolávání strachu nebo opovržení u ostatních; být vnímán jako pocit viny a studu různými způsoby od společnosti ke společnosti a od člověka k člověku. Požadavek svědomí v tomto pohledu je schopnost vidět se z pohledu jiné osoby. Osoby, které toho nejsou schopné ( psychopati , sociopati , narcisté ), proto často jednají „zlými“ způsoby.
Zásadní v tomto pohledu na svědomí je, že lidé považují některé „jiné“ za osoby v sociálním vztahu . Tak, nacionalismus je vyvolána ve svědomí potlačit kmenové konflikty a ponětí o Brotherhood of Man je vyvolána potlačit národní konflikty . Přesto takové davy mohou nejen přemoci, ale také předefinovat individuální svědomí . Friedrich Nietzsche prohlásil: „Komunální solidarita je zničena nejvyššími a nejsilnějšími hybnými silami, které když vášnivě vypuknou, bičují jednotlivce daleko za průměrnou nízkou úrovní‚ stádového svědomí ‘. Jeremy Bentham poznamenal, že: „ fanatismus nikdy nespí ... nikdy jej nezastaví svědomí ; neboť do své služby vtlačilo svědomí . “ Hannah Arendtová ve své studii o procesu s Adolfem Eichmannem v Jeruzalémě poznamenává, že obviněný, stejně jako téměř všichni jeho kolegové Němci, ztratil pojem o svém svědomí do té míry, že si téměř nepamatovali to; nebylo to způsobeno obeznámením se zvěrstvy nebo psychologickým přesměrováním jakéhokoli výsledného přirozeného soucitu k sobě za to, že museli nést tak nepříjemnou povinnost, stejně jako skutečnost, že kdokoli, jehož svědomí vyvolávalo pochybnosti, neviděl nikoho, kdo by je sdílel : „Eichmann nepotřeboval zavřít uši před hlasem svědomí ... ne proto, že žádný neměl, ale proto, že jeho svědomí hovořilo„ úctyhodným hlasem “, hlasem úctyhodné společnosti kolem sebe“.
Sir Arthur Keith v roce 1948 vyvinul komplex Amity-nepřátelství . Vyvinuli jsme se jako kmenové skupiny obklopené nepřáteli; svědomí si proto vyvinulo dvojí roli; povinnost zachraňovat a chránit členy skupiny a povinnost projevovat nenávist a agresi vůči jakékoli skupině mimo ni .
Zajímavá oblast výzkumu v této souvislosti se týká podobností mezi našimi vztahy a vztahy mezi zvířaty , ať už jde o zvířata v lidské společnosti ( domácí zvířata , pracovní zvířata , dokonce i zvířata pěstovaná pro potravu) nebo ve volné přírodě. Jedna myšlenka je, že když lidé nebo zvířata vnímají sociální vztah jako důležitý pro zachování, jejich svědomí začne respektovat toho dřívějšího „druhého“ a naléhat na akce, které ho chrání. Podobně ve složitých teritoriálních a kooperativních chovných ptačích společenstvech (jako je australská straka ), která mají vysoký stupeň etiket, pravidel, hierarchií, hry, písniček a vyjednávání, se porušení pravidel zdá být tolerováno v případech, které zjevně nesouvisí s přežitím jedince nebo skupina; chování často vypadá, že projevuje dojemnou jemnost a něhu.
Evoluční biologie
Současní vědci v evoluční biologii se snaží vysvětlit svědomí jako funkci mozku, který se vyvinul k usnadnění altruismu ve společnostech. Ve své knize Boží blud , Richard Dawkins říká, že souhlasí s Robert Hinde 's Proč Good je dobrý , Michael Shermer ' s The Science of dobra a zla , Robert Buckman to můžeme být dobrými bez Boha? a Marc Hauser ‚s Mravní Minds , že náš smysl pro dobré a špatné může být odvozena z našich darwinovského minulosti. Tuto myšlenku následně posílil optikou pohledu na evoluci zaměřeného na geny , protože jednotkou přirozeného výběru není ani jednotlivý organismus, ani skupina, ale spíše „sobecký“ gen , a tyto geny by si mohly zajistit vlastní „sobecké“ přežití mimo jiné tím , že tlačí jednotlivce, aby jednali altruisticky vůči svým příbuzným.
Neurověda a umělé svědomí
Četné případové studie poškození mozku ukázaly, že poškození oblastí mozku (jako je přední prefrontální kůra ) vede ke snížení nebo eliminaci zábran s odpovídající radikální změnou chování. Pokud dojde k poškození dospělých, mohou být stále schopni provádět morální úvahy; ale když to přijde na děti, nemusí tuto schopnost nikdy rozvinout.
Neurologové se pokusili lokalizovat svobodnou vůli nezbytnou k tomu, čemu se říká „veto“ svědomí nad nevědomými mentálními procesy (viz Neurověda svobodné vůle a Benjamin Libet ), ve vědecky měřitelném povědomí o záměru provést čin, ke kterému dochází 350–400 mikrosekund po elektrickém výboji známém jako „potenciál připravenosti“.
Jacques Pitrat tvrdí, že nějaký druh umělého svědomí je v systémech umělé inteligence prospěšný pro zlepšení jejich dlouhodobého výkonu a nasměrování jejich introspektivního zpracování.
Filozofický
Slovo „svědomí“ pochází etymologicky z latinského Conscientia , což znamená „privity znalostí“ nebo „bez znalosti“. English slovo implikuje vnitřní povědomí o morálních standardů v mysli, pokud jde o kvalitu něčí motivy, stejně jako povědomí o našich vlastních akcí. Tak svědomí považuje za filozoficky může být první, a snad nejčastěji, do značné míry unexamined „vnitřní pocit“ nebo „neurčitý pocit viny“ o tom, co by mělo být, nebo by mělo být hotovo. Svědomí v tomto smyslu nemusí být nutně produktem procesu racionálního zvažování morálních rysů situace (nebo příslušných normativních zásad, pravidel nebo zákonů) a může pocházet z rodičovské, vrstevnické, náboženské, státní nebo korporátní indoktrinace , která může, ale nemusí být v současné době vědomě přijatelné pro osobu („tradiční svědomí“). Svědomí lze definovat jako praktický důvod, který se používá při aplikaci morálního přesvědčení na situaci („kritické svědomí“). U údajně morálně zralých mystických lidí, kteří si tuto schopnost rozvinuli každodenním rozjímáním nebo meditací spojenou s nezištnou službou druhým, může kritickému svědomí pomoci „jiskra“ intuitivního vhledu nebo zjevení (nazývaná marifa v islámské filozofii Sufi a synderéze ve středověkém křesťanství scholastická morální filozofie ). Svědomí je v každém případě doprovázeno vnitřním vědomím „vnitřního světla“ a souhlasu nebo „vnitřní temnoty“ a odsouzení a následného přesvědčení o právu nebo povinnosti, které buď následuje, nebo odmítá.
Středověký
Středověký islámský učenec a mystik Al-Ghazali rozdělil koncept Nafs ( duše nebo já (spiritualita) ) do tří kategorií na základě Koránu :
- Nafs Ammarah (12:53), který „nabádá člověka, aby se svobodně oddával potěšujícím vášním, a podněcuje ke zlu“
- Nafs Lawammah (75: 2), což je „svědomí, které nasměruje člověka ke správnému nebo špatnému“
- Nafs Mutmainnah (89:27), což je „já, které dosáhne konečného míru“
Středověký perský filozof a lékař Muhammad ibn Zakariya al-Razi věřil v úzký vztah mezi svědomím nebo duchovní integritou a fyzickým zdravím; než aby byl člověk shovívavý, měl by usilovat o poznání, používat svůj intelekt a uplatňovat ve svém životě spravedlnost. Středověký islámský filozof Avicenna , zatímco uvězněn v zámku Fardajan poblíž Hamadánu , napsal jeho slavný izolován, ale vzhůru „Plovoucí muž“ smyslové deprivace myšlenkový experiment prozkoumat myšlenky lidského sebeuvědomění a podstatnosti z duše ; jeho hypotéza je , že Bůh sděluje pravdu lidské mysli nebo svědomí prostřednictvím inteligence , zejména aktivního intelektu . Podle islámského súfismu svědomí dovoluje Alláhovi vést lidi k marifě , míru neboli „světlo za světlem“, kde modlitby muslima vedou k rozplynutí vlastního já ve vnitřním poznání Boha; to předznamenalo věčný ráj zobrazený v Koránu .
Některé středověké křesťanské scholastiky , jako Bonaventura, rozlišovaly svědomí jako racionální schopnost mysli ( praktický důvod ) a vnitřní vědomí, intuitivní „jiskru“ konání dobra, nazývanou synderéza vyplývající ze zbytkového ocenění absolutního dobra a vědomě popíraného (například provést zlý skutek) a stát se zdrojem vnitřního trápení. Raně novověcí teologové, jako William Perkins a William Ames, vyvinuli sylogistické chápání svědomí, kde Boží zákon stanovil první termín, akt, který má být posouzen jako druhý, a působení svědomí (jako racionální fakulta) vyneslo rozsudek. Diskutováním o testovacích případech bylo uplatňováno takové porozumění svědomí a procvičeno (tj. Kazuistika ).
Ve 13. století svatý Tomáš Akvinský považoval svědomí za aplikaci morálních znalostí na konkrétní případ (ST I, q. 79, a. 13). Svědomí bylo tedy považováno za akt nebo úsudek z praktického důvodu, který začal synderézou , strukturovaným rozvojem našeho vrozeného zbytkového povědomí o absolutním dobru (které kategorizoval tak, že zahrnuje pět primárních pravidel navržených v jeho teorii přirozeného zákona ) do získaného návyku uplatňování morálních zásad. Podle Singera Aquinas zastával názor, že svědomí neboli svědomí je nedokonalý proces úsudku aplikovaný na aktivitu, protože znalost přirozeného zákona (a všech aktů přirozené ctnosti v něm implicitních) je u většiny lidí zakryta vzděláním a zvykem, který spíše podporuje sobectví než soucit ( Summa Theologiae , I – II, I). Akvinský také diskutoval o svědomí ve vztahu ke ctnosti obezřetnosti, aby vysvětlil, proč se někteří lidé zdají být méně „morálně osvícení“ než ostatní, jejich slabá vůle není schopna adekvátně vyvážit své vlastní potřeby s potřebami ostatních.
Akvinský usoudil, že jednání v rozporu se svědomím je zlé jednání, ale bludné svědomí je hodné viny pouze tehdy, pokud je výsledkem zaviněné nebo vinné ignorace faktorů, o nichž je člověk povinen vědět. Akvinský také tvrdil, že svědomí by mělo být vychováváno tak, aby jednalo spíše ke skutečným dobrotám (od Boha ), které povzbuzovaly lidský rozkvět , než ke zjevným dobrotám smyslových požitků. Ve svém Komentáři na Aristotela ‚s Nicomachean etiku Akvinského prohlašoval, že to bylo slabé vůle, která umožnila non-ctnostný muž si vybrat princip umožňuje potěšení před jedním vyžadující morální omezení.
Thomas A Kempis ve středověké kontemplativní klasice Imitace Krista (asi 1418) uvedl, že sláva dobrého člověka je svědkem dobrého svědomí. „Zachovej si klidné svědomí a vždy budeš mít radost. Tiché svědomí může vydržet mnoho a zůstává radostné ve všech potížích, ale zlé svědomí je vždy strašné a neklidné.“ Anonymní středověký autor křesťanského mystického díla Oblak nevědomosti podobně vyjádřil názor, že v hlubokém a dlouhodobém rozjímání duše vysušuje „kořen a půdu“ hříchu, který tu vždy je, dokonce i po zpovědi a jakkoli je člověk zaneprázdněn. ve svatých věcech: „kdo by tedy pracoval na tom, aby se stal kontemplativním, musí si nejprve očistit svědomí“. Středověký vlámský mystik Jan z Ruysbroecku také tvrdil, že pravé svědomí má čtyři aspekty, které jsou nutné k tomu, aby se člověk stal činným a kontemplativním životem: „svobodný duch přitahující sebe prostřednictvím lásky“; „intelekt osvícený milostí“, „rozkoš poskytující náklonnost nebo sklon“ a „vytékající ztráta sebe sama v propasti ... toho věčného předmětu, který je nejvyšším a hlavním požehnáním ... těch vznešených mezi lidmi, je pohlcen v něm, a ponořen do určité bezmezné věci. “
Moderní
.jpg)
Benedict de Spinoza ve své etice , publikované po jeho smrti v roce 1677, tvrdil, že většina lidí, dokonce i těch, kteří se považují za svobodné vůle , činí morální rozhodnutí na základě nedokonalých smyslových informací, nedostatečného chápání své mysli a vůle. jako emoce, které jsou jak důsledky jejich podmíněné fyzické existence, tak formy myšlení vadné z toho, že jsou poháněny hlavně sebezáchovnou. Řešením podle Spinozy bylo postupně zvyšovat schopnost našeho rozumu měnit formy myšlení vytvářené emocemi a zamilovat se do problémů se prohlížením vyžadujících morální rozhodnutí z pohledu věčnosti. Žít život mírumilovného svědomí pro Spinozu znamená, že rozum je používán k vytváření adekvátních myšlenek, kde mysl stále více vidí svět a jeho konflikty, naše touhy a vášně sub specie aeternitatis , to je bez odkazu na čas. Hegelova temná a mystická filozofie mysli tvrdila, že absolutní právo na svobodu svědomí usnadňuje lidské chápání všeobjímající jednoty, absolutna, které bylo racionální, skutečné a pravdivé. Hegel si nicméně myslel, že fungující stát bude vždy v pokušení neuznat svědomí ve své formě subjektivního poznání, stejně jako podobné neobjektivní názory jsou ve vědě obecně odmítány. Podobná idealistická představa byla vyjádřena ve spisech Josepha Butlera, který tvrdil, že svědomí je dáno Bohem , je třeba ho vždy poslouchat, je intuitivní a mělo by být považováno za „konstitučního monarchu“ a „univerzální morální schopnost“: „Svědomí ne nabízí jen to, že nám ukáže cestu, po které bychom měli chodit, ale také s sebou nese svou vlastní autoritu. “ Butler pokročilé etické spekulace s odkazem na dualitu regulačních principů v lidské přirozenosti: za prvé, „sebeláska“ (hledání individuálního štěstí) a za druhé, „shovívavost“ (soucit a hledání dobra pro druhé) ve svědomí (také spojeno s agapé) ze situační etika ). Svědomí mělo tendenci být v otázkách morálního soudu autoritativnější, pomyslel si Butler, protože bylo pravděpodobnější, že bude jasné a jisté (zatímco výpočty vlastního zájmu měly sklon k pravděpodobným a měnícím se závěrům). John Selden ve své diskusi u stolu vyjádřil názor, že vzhůru, ale přehnaně úzkostlivé nebo špatně vycvičené svědomí by mohlo bránit rozhodnosti a praktickým krokům; protože „jako kůň, který není dobře vychovaný, začíná u každého ptáka, který vyletí z živého plotu“.
Když byly v 18. a 19. století v německých překladech k dispozici posvátné texty starověké hinduistické a buddhistické filozofie, ovlivnily filozofy, jako byl Schopenhauer, aby tvrdili, že ve zdravé mysli utlačují naše svědomí pouze činy , nikoli přání a myšlenky; „vždyť jen naše činy nás drží zrcadlem naší vůle“; dobré svědomí , pomyslel Schopenhauer, zažíváme po každém nezištný čin vyplývá z přímého uznání našeho vlastního nitra ve fenoménu druhého, abychom ověření „poskytuje, že naše pravé já existuje nejen v naší vlastní osobu, tento konkrétní projev, ale ve všem, co žije. Tím se srdce cítí být rozšířené, protože egotismem se stahuje. “
Immanuel Kant , ústřední postava věku osvícení , rovněž prohlašoval, že dvě věci naplňují jeho mysl stále novým a rostoucím obdivem a bázní, častěji a stabilněji se odrážejí na: „hvězdná nebesa nade mnou a morální zákon uvnitř já ... to druhé začíná mým neviditelným já, mojí osobností a ukazuje mě ve světě, který má skutečné nekonečno, ale který sám sebe poznávám jako existujícího v univerzálním a nezbytném (a nejen, jako v prvním případě, podmíněném) spojení." Zde uvedené „univerzální spojení“ je Kantovým kategorickým imperativem : „Jednejte pouze podle té maximy, pomocí které můžete současně chtít, aby se stal univerzálním zákonem“. Kant považoval kritické svědomí za vnitřní soud, ve kterém se naše myšlenky navzájem obviňují nebo omlouvají; uznal, že morálně zralí lidé často popisují spokojenost nebo mír v duši poté, co následovali svědomí, aby vykonali povinnost, ale tvrdil, že pro takové činy k produkci ctnosti by jejich primární motivace měla být prostě povinnost, nikoli očekávání takové blaženosti. Rousseau vyjádřil podobný názor, že svědomí nějak spojuje člověka s větší metafyzickou jednotou. John Plamenatz ve svém kritickém zkoumání Rousseauovy práce usoudil, že svědomí je tam definováno jako pocit, který nás přes odporující vášně nutí ke dvěma harmoniím: té v naší mysli a mezi našimi vášněmi a druhé ve společnosti a mezi svými členy; „Nejslabší se k tomu mohou odvolat v nejsilnějším a odvolání, i když je často neúspěšné, je vždy znepokojivé. Ovšem zkorumpovaní mocí nebo bohatstvím můžeme být, buď jako jejich vlastníci, nebo jako oběti, něco v nás slouží připomeňme, že tato korupce je proti přírodě. “
Jiní filozofové vyjádřili skeptičtější a pragmatičtější pohled na působení „svědomí“ ve společnosti. John Locke ve svých Esejích o zákonu přírody tvrdil, že rozšířená skutečnost lidského svědomí umožnila filozofovi odvodit nezbytnou existenci objektivních morálních zákonů, které by občas mohly být v rozporu se zákony státu. Locke zdůraznil problém metaetiky, zda přijetí prohlášení typu „následuj své svědomí “ podporuje subjektivistické nebo objektivistické koncepce svědomí jako vodítko v konkrétní morálce, nebo jako spontánní odhalení věčných a neměnných zásad jednotlivci: „je -li svědomí důkazem vrozených zásad mohou být protiklady vrozenými zásadami; protože někteří muži se stejným sklonem svědomí stíhají to, čeho se ostatní vyhýbají. “ Thomas Hobbes rovněž pragmaticky poznamenal, že názory vytvořené na základě svědomí s plným a poctivým přesvědčením by měly být vždy přijímány s pokorou jako potenciálně chybné a nemusí nutně znamenat absolutní znalosti nebo pravdu. William Godwin vyjádřil názor, že svědomí je nezapomenutelným důsledkem „vnímání lidí každým vyznáním, když sestoupí na scénu rušného života“, že mají svobodnou vůli . Adam Smith usoudil, že jedině rozvíjením kritického svědomí můžeme někdy vidět, co se nás týká v jeho správném tvaru a rozměrech; nebo že můžeme někdy provést řádné srovnání mezi svými vlastními zájmy a zájmy jiných lidí. John Stuart Mill věřil, že idealismus o roli svědomí ve vládě by měl být zmírněn praktickým poznáním, že jen málo lidí ve společnosti je schopno zaměřit svou mysl nebo cíle na vzdálené nebo zjevné zájmy, nezaujatý ohled na ostatní a zejména na to, co přichází. po nich za myšlenku potomstva, své země nebo lidstva, ať už založených na soucitu nebo na svědomitém citu. Mill zastával názor, že určité množství svědomí a nezainteresovaného veřejného ducha lze u občanů jakékoli komunity zralé pro zastupitelskou vládu spravedlivě vypočítat , ale že „bylo by směšné očekávat takový stupeň v kombinaci s intelektuálním rozlišováním ", což by byl důkaz proti jakémukoli věrohodnému klamu, který by měl za následek, že se to, co bylo v jejich třídním zájmu, jeví jako diktát spravedlnosti a obecného dobra."
Josiah Royce (1855–1916) stavěl na transcendentálním idealistickém pohledu na svědomí a nahlížel na něj jako na životní ideál, který tvoří naši morální osobnost, náš plán být sami sebou, etická rozhodnutí zdravého rozumu. Ale domníval se, že to platí jen do té míry, do jaké naše svědomí vyžaduje také loajalitu „tajemnému vyššímu nebo hlubšímu já“. V moderní křesťanské tradici dosáhl tento přístup výrazu u Dietricha Bonhoeffera, který během svého uvěznění nacisty ve druhé světové válce uvedl, že svědomí pro něj bylo více než praktickým důvodem, skutečně pochází z „hloubky, která leží mimo vlastní vůli člověka a jeho vlastní rozum a sám sebe slyší jako volání lidské existence k jednotě se sebou samým. “ U Bonhoeffera vzniklo provinilé svědomí jako obžaloba ztráty této jednoty a jako varování před ztrátou vlastního já; v první řadě si myslel, že to není zaměřeno na určitý druh dělání, ale na určitý způsob bytí. Protestuje proti jednání, které ohrožuje jednotu této bytosti se sebou samým. Svědomí pro Bonhoeffera, stejně jako stud, nepřijalo ani neodsuzovalo morálku celého života svého majitele; reagovalo pouze na určité konkrétní akce: „připomíná to, co je již dávno minulostí, a představuje toto rozpor jako něco, co již bylo dosaženo a neopravitelné“. Věřil, že muž se svědomím bojuje v osamělém boji proti „drtivým silám nevyhnutelných situací“, které vyžadují morální rozhodnutí navzdory pravděpodobnosti nepříznivých důsledků. Simon Soloveychik podobně prohlásil, že pravda distribuovaná ve světě, protože prohlášení o lidské důstojnosti , jakožto potvrzení hranice mezi dobrem a zlem , žije v lidech jako svědomí.
Jak však zdůraznila Hannah Arendtová ( v tomto bodě po utilitaristickém Johnu Stuartovi Millovi ): špatné svědomí nemusí nutně znamenat špatný charakter; ve skutečnosti pouze ti, kdo potvrdí závazek uplatňovat morální standardy, budou mít problémy se svědomím, vinou nebo studem kvůli špatnému svědomí a jejich potřebě znovu získat integritu a celistvost sebe sama. Arendt, představující naši duši nebo pravé já analogicky jako náš dům, napsal, že „svědomí je očekávání člověka, který na vás čeká, pokud a kdy přijdete domů“. Arendt věřil, že lidem, kteří nejsou obeznámeni s procesem tiché kritické reflexe toho, co říkají a dělají, nebude vadit, že si budou odporovat nemorálním činem nebo zločinem, protože mohou „počítat s tím, že bude v příštím okamžiku zapomenut“; zlí lidé nejsou plní lítosti. Arendt také výmluvně psal o problému jazyků odlišujících slovo vědomí od svědomí . Jedním z důvodů, který zastávala, bylo to, že svědomí , jak jej chápeme v morálních nebo právních záležitostech, je v nás údajně vždy přítomno, stejně jako vědomí : „a toto svědomí nám také má říkat, co máme dělat a co činit pokání; dříve stalo se lumen naturale nebo Kantovým praktickým důvodem, byl to hlas Boží. "
Albert Einstein , jakožto samozvaný vyznavač humanismu a racionalismu , rovněž pohlížel na osvíceného náboženského člověka jako na člověka, jehož svědomí odráží, že se „podle svých nejlepších schopností osvobodil z pout svých sobeckých tužeb a zaměstnává se myšlenky, pocity a aspirace, ke kterým se upíná kvůli jejich nadosobní hodnotě. “ Einstein často hovořil o „vnitřním hlasu“ jako o zdroji morálních i fyzických znalostí: „ Kvantová mechanika je velmi působivá. Vnitřní hlas mi však říká, že to není to pravé. Teorie přináší hodně, ale jen stěží ji přináší. blíže k tajemství Starého. Ve všech případech jsem přesvědčen, že nehraje kostky. “
Simone Weil, která bojovala za francouzský odboj ( Maquis ), ve své závěrečné knize The Need for Roots : Prelude to a Declaration of Deals Toward Mankind tvrdila, že aby se společnost stala spravedlivější a chránila svobodu, měly by mít povinnosti přednost před právy v oblasti morálky a ve svědomí většiny občanů by měla nastat politická filozofie a duchovní probuzení , aby se na sociální závazky pohlíželo, že mají v zásadě transcendentní původ a při splnění blahodárný dopad na lidský charakter. Simone Weil také v této práci poskytla psychologické vysvětlení duševního míru spojeného s dobrým svědomím : „Svoboda lidí dobré vůle, i když je omezena v oblasti působnosti, je úplná v oblasti svědomí. Neboť začlenění pravidel do jejich vlastní bytost, zakázané možnosti se již v mysli nepředstavují a nemusí být odmítnuty. "
Alternativy k takovým metafyzickým a idealistickým názorům na svědomí vyplynuly z realistických a materialistických perspektiv, jako je Charles Darwin . Darwin navrhl, že „jakékoli zvíře , které je vybaveno dobře známými sociálními instinkty, včetně rodičovských a synovských citů, zde nevyhnutelně získá morální smysl nebo svědomí, jakmile se jeho intelektuální schopnosti stanou stejně dobrými nebo téměř stejně dobrými vyvinut jako u člověka. " Émile Durkheim rozhodl, že duše a svědomí jsou zvláštní formy neosobního principu rozptýleného v příslušné skupině a sdělované totemickými obřady. AJ Ayer byl novějším realistou, který zastával názor, že existence svědomí je empirická otázka, na kterou by měl odpovědět sociologický výzkum morálních návyků dané osoby nebo skupiny lidí a toho, co způsobuje, že mají právě tyto návyky a pocity. Věřil, že takové šetření zcela spadá do rozsahu stávajících sociálních věd . George Edward Moore překlenul idealistické a sociologické názory na „kritické“ a „tradiční“ svědomí tím, že uvedl, že myšlenka abstraktní „správnosti“ a různé stupně specifických emocí, které z ní vzbuzují, představují pro mnoho lidí specificky „ morální cítění nebo svědomí . U jiných se však zdá, že se akce správně nazývá „vnitřně správná“, a to pouze proto, že ji dříve považovali za správnou, přičemž myšlenka „správnosti“ je nějakým způsobem přítomna v jeho mysli, ale ne nutně mezi jeho nebo její záměrně konstruované motivy.
Francouzská filozofka Simone de Beauvoir ve filmu A Very Easy Death ( Une mort très douce , 1964) ve svém vlastním svědomí reflektuje pokusy své matky vyvinout takové morální sympatie a porozumění ostatním.
„Pohled na její slzy mě zarmoutil; ale brzy jsem si uvědomil, že pláče nad svým selháním, aniž by se starala o to, co se ve mně děje ... Možná bychom ještě dospěli k porozumění, kdyby místo toho, abychom všechny prosili, aby se za mě modlili duše, dala mi trochu sebedůvěry a soucitu. Teď už vím, co jí v tom bránilo: měla příliš mnoho na to, aby se vrátila, příliš mnoho ran na to, aby se uzdravila, aby se postavila na místo někoho jiného. Ve skutečnosti dělala každou oběť "Ale její pocity ji ze sebe nevytratily. Kromě toho, jak se mi mohla snažit porozumět, protože se vyhnula pohledu do vlastního srdce? Pokud jde o objevení přístupu, který by nás nerozdělil, nic v jejím životě nikdy nemělo připravil ji na něco takového: neočekávané ji dostalo do paniky, protože byla naučena nikdy nemyslet, jednat ani cítit, kromě připraveného rámce. “
- Simone de Beauvoir. Velmi snadná smrt . Knihy tučňáků. Londýn. 1982. s. 60.
Michael Walzer tvrdil, že růst náboženské tolerance v západních zemích pramení mimo jiné z obecného uznání, že soukromé svědomí znamená určitou vnitřní božskou přítomnost bez ohledu na vyznávanou náboženskou víru a z obecné úctyhodnosti, zbožnosti, sebeomezování a sektářské disciplíny který označil většinu mužů, kteří se hlásili k právům svědomí. Walzer také tvrdil, že pokusy soudů definovat svědomí jako pouhý osobní morální kodex nebo jako upřímnou víru riskovaly povzbuzení anarchie morálních egotismů, pokud takový kód a motiv nebyly nutně zmírněny sdílenými morálními znalostmi: odvozenými buď ze spojení jednotlivce k univerzálnímu duchovnímu řádu nebo ze společných zásad a vzájemných závazků nesobeckých lidí. Ronald Dworkin tvrdí, že ústavní ochrana svobody svědomí je ústředním prvkem demokracie, ale vytváří osobní povinnosti, které je třeba dodržovat : „Svoboda svědomí předpokládá osobní odpovědnost za reflexi a ztrácí velkou část smyslu, když je tato odpovědnost ignorována. život nemusí být nijak zvlášť reflexní; většina z nejlepších životů se spíše žije, než studuje. Existují však okamžiky, které volají po sebeprosazení, kdy pasivní klanění se osudu nebo mechanické rozhodování z úcty nebo pohodlí je zrada , protože pro snadnost ztrácí důstojnost. “ Edward Conze uvedl, že pro individuální a kolektivní morální růst je důležité, abychom rozpoznali iluzi svého svědomí, které je zcela umístěno v našem těle; naše svědomí i moudrost se skutečně rozšiřují, když jednáme nesobeckým způsobem a naopak „potlačený soucit má za následek nevědomý pocit viny“.
Filozof Peter Singer se domnívá, že obvykle když popisujeme akci jako svědomitou v kritickém smyslu, děláme to proto, abychom popřeli buď to, že by příslušný agent byl motivován sobeckými touhami, jako je chamtivost nebo ctižádost, nebo že jednal z rozmaru nebo impulsu.
Morální antirealisté diskutují o tom, zda morální fakta nezbytná k aktivaci svědomí dohlížejí na přirozená fakta s nutností posteriori ; nebo vzniknout a priori, protože morální fakta mají primární záměr a přirozeně identické světy lze předpokládat morálně identické. Rovněž se tvrdilo, že existuje určitá míra morálního štěstí v tom, jak okolnosti vytvářejí překážky, které musí svědomí překonat, aby uplatňovalo morální zásady nebo lidská práva, a že ve prospěch vymahatelných vlastnických práv a právního státu přístup k univerzální zdravotní péči plus absence vysoké úmrtnosti dospělých a kojenců na podmínky, jako je malárie , tuberkulóza , HIV/AIDS a hladomor , byli lidé v relativně prosperujících vyspělých zemích ušetřeni výčitek svědomí spojených s fyzickou nutností ukrást zbytky jídla, úplatky daňových inspektorů nebo policisté a vraždí v partyzánských válkách proti zkorumpovaným vládním silám nebo povstaleckým armádám. Roger Scruton prohlásil, že skutečné chápání svědomí a jeho vztahu k morálce brání „impulzivní“ přesvědčení, že filozofické otázky se řeší pomocí analýzy jazyka v oblasti, kde jasnost ohrožuje vlastní zájmy. Podobně tvrdila Susan Sontagová , že je symptomem psychologické nezralosti nerozpoznat, že mnoho morálně nezralých lidí ochotně zažívá jistou formu rozkoše, v některých erotické prolomení tabu , když jsou svědky násilí, utrpení a bolesti způsobovaných druhým. Jonathan Glover napsal, že většina z nás „netráví svůj život nekonečným krajinářstvím sebe sama“ a naše svědomí je pravděpodobně neformováno ani tak hrdinskými boji, jako volbou partnera, přátel a zaměstnání, stejně jako tím, kde se rozhodneme žít. Garrett Hardin ve slavném článku nazvaném „ Tragédie dolní sněmovny “ tvrdí, že jakýkoli případ, kdy společnost apeluje na jednotlivce využívajícího společnou vůli, aby se omezila pro obecné dobro - prostřednictvím svého svědomí - pouze stanoví vytvořit systém, který selektivním přesměrováním společenské moci a fyzických zdrojů na ty, kteří nemají svědomí, a zároveň posiluje vinu (včetně obav z jeho individuálního přínosu k přelidnění) u lidí, kteří na ni jednají, ve skutečnosti pracuje na odstranění svědomí z závod.
John Ralston Saul v knize The Unconscious Civilization vyjádřil názor, že v současných vyspělých zemích mnoho lidí souhlasilo s tím, že svůj smysl pro dobro a zlo, kritické svědomí , předají technickým odborníkům; ochotně omezovat svou morální svobodu volby na omezené akce spotřebitelů ovládané ideologií volného trhu, zatímco účast občanů na veřejných záležitostech je omezena na izolovaný akt hlasování a lobbování soukromého zájmu obrací i zvolené zástupce proti veřejnému zájmu.
Někteří argumentují z náboženských nebo filozofických důvodů, že je možné vinit se proti svědomí , i když je úsudek svědomí pravděpodobně chybný (řekněme proto, že je nedostatečně informován o skutečnostech nebo převládá morální (humanistický nebo náboženský), profesní etický právní a lidskoprávní normy). Neuznat a nepřijmout, že svědomité úsudky lze vážně mýlit, může podporovat pouze situace, kdy se svědomím manipuluje někdo jiný, aby poskytl neoprávněné ospravedlnění nectnostních a sobeckých činů; Svědomí může být skutečně považováno za morálně slepé a nebezpečné jak pro dotyčného jednotlivce, tak pro lidstvo jako celek , protože je oslovováno oslavováním ideologického obsahu as tím spojenou extrémní úrovní oddanosti, bez adekvátního omezení vnějšího, altruistického a normativního ospravedlnění. . Langston tvrdí, že filosofové etiky ctností zbytečně opomíjeli svědomí , jakmile je svědomí vycvičeno tak, že zásady a pravidla, která platí, jsou ty, z nichž by chtěl, aby všichni ostatní žili, jeho praxe kultivuje a udržuje ctnosti; skutečně mezi lidmi v tom, co každá společnost považuje za nejvyšší stav morálního vývoje, panuje jen malá neshoda v tom, jak jednat. Emmanuel Levinas vnímal svědomí jako objevné setkání odporu vůči našim sobeckým silám, rozvíjející morálku zpochybňováním našeho naivního pocitu svobody vůle používat tyto síly libovolně nebo násilím , přičemž tento proces je tím přísnější, čím přísněji je cílem našeho já měl získat kontrolu. Jinými slovy, uvítací z Other , aby Levinas, byla samotná podstata svědomí správně koncipovaného; povzbudilo to naše ego, aby přijalo omyl při přijímání věcí o jiných lidech, že sobecká svoboda vůle „nemá poslední slovo“ a že uvědomit si to má transcendentní účel: „Nejsem sám ... ve svědomí mám zkušenost, která není úměrná žádnému apriori [viz a priori a a posteriori ] rámci-zkušenost bez konceptu. “
Svědomité jednání a právo
Angličtí humanističtí právníci v 16. a 17. století interpretovali svědomí jako soubor univerzálních principů daných člověku Bohem při stvoření, které mají být aplikovány rozumem; toto postupně reformuje středověký římský systém založený na formách jednání, písemných proseb, používání porot a vzorů soudních sporů, jako je Demurrer a Assumpsit, který projevuje zvýšený zájem o prvky správného a nesprávného na skutečných skutečnostech. Svědomí hlasování v parlamentu dovoluje zákonodárci hlasovat bez omezení z jakékoliv politické strany, ke kterému mohou patřit. Při svém procesu v Jeruzalémě nacistický válečný zločinec Adolf Eichmann tvrdil, že se jednoduše řídil právními řády podle odstavce 48 německého vojenského zákoníku, který stanovoval: „Trestnost činu nebo opomenutí není omluveno z důvodu, že osoba považuje své chování za nutné svědomí nebo předpisy jeho náboženství “. OSN Všeobecná deklarace lidských práv (VDLP), který je součástí mezinárodního zvykového práva výslovně odkazuje na svědomí v článcích 1 a 18. Stejně tak OSN Mezinárodní pakt o občanských a politických právech (ICCPR) zmiňuje svědomí v článku 18.1.
Všechny lidské bytosti se rodí svobodné a rovné v důstojnosti a právech. Jsou obdařeni rozumem a svědomím a měli by k sobě jednat v bratrském duchu
- Organizace spojených národů, Všeobecnou deklaraci lidských práv Článek 1
Každý má právo na svobodu myšlení, svědomí a náboženství; toto právo zahrnuje svobodu změnit své náboženství nebo víru a svobodu projevovat své náboženství nebo víru sám nebo ve společenství s ostatními a veřejně či soukromě při výuce, praktikování, uctívání a zachovávání
- OSN, Všeobecná deklarace lidských práv, článek 18
Každý má právo na svobodu myšlení, svědomí a náboženství. Toto právo zahrnuje svobodu mít nebo přijmout náboženství nebo víru podle svého výběru a svobodu projevovat své náboženství nebo víru v uctívání, zachovávání, praktikování a vyučování, jednotlivě nebo ve společenství s ostatními a veřejně nebo soukromě
- OSN, Mezinárodní pakt o občanských a politických právech, článek 18.1
Bylo argumentováno, že tyto články stanoví mezinárodní právní závazky chránící odpůrce svědomí před službou v armádě.
John Rawls ve své teorii spravedlnosti definuje odpůrce svědomí jako jednotlivce připraveného podniknout na veřejnosti (a často navzdory rozšířenému odsouzení) akci občanské neposlušnosti vůči právnímu pravidlu, které jej ospravedlňuje (také na veřejnosti) odkazem na protichůdné základy sociální ctnosti (jako je spravedlnost jako svoboda nebo spravedlnost) a principy morálky a práva z nich odvozené. Rawls považovaný za občanskou neposlušnost by měl být chápán jako apel, varování nebo napomenutí (projevující obecný respekt a věrnost právnímu státu nenásilí a transparentnost přijatých metod), že zákon porušuje základní ctnost spravedlnosti komunity. Námitky vůči Rawlsově teorii zahrnují zaprvé její neschopnost vyhovět výhradám ve svědomí vůči základnímu uznání spravedlnosti ve společnosti nebo vůči nově se objevujícím morálním nebo etickým zásadám (jako je respektování práv přírodního prostředí ), které ještě nejsou její součástí, a zadruhé, obtížnost předvídatelného a důsledného určování, zda je většinové rozhodnutí spravedlivé nebo nespravedlivé. Svědomitá námitka (nazývaná také svědomité odmítnutí nebo vyhýbání se) dodržování zákona by neměla vyplývat z nepřiměřeného, naivního „tradičního svědomí“, protože to pouze podporuje infantilní vzdání se odpovědnosti za kalibraci zákona proti normám morálních a lidských práv a nerespektování demokratické instituce. Místo toho by mělo být založeno na „kritickém svědomí“ - vážně promyšlené, koncepčně vyzrálé, osobní morální nebo náboženské přesvědčení, které je považováno za zásadně neslučitelné (tj. Nejen nekonzistentní na základě sobeckých tužeb, rozmarů nebo impulzů), například buď se všemi zákony vyžadujícími odvod pro vojenskou službu, nebo zákonné donucení bojovat za nebo finančně podporovat stát v konkrétní válce. Slavný příklad nastal, když Henry David Thoreau, autor Waldenu, byl ochotně uvězněn za odmítnutí zaplatit daň, protože hluboce nesouhlasil s vládní politikou a byl frustrován korupcí a nespravedlností demokratického aparátu státu . Novější případ se týkal Kimberly Riverové , soukromé osoby v americké armádě a matky čtyř dětí, která poté, co sloužila 3 měsíce v irácké válce, rozhodla konflikt byl nemorální a hledal status uprchlíka v Kanadě v roce 2012 (viz seznam odpůrců války v Iráku ), ale byl deportován a zatčen v USA.
„Existují nespravedlivé zákony; budeme se spokojit s jejich dodržováním, nebo se je pokusíme pozměnit a poslouchat, dokud se nám to nepodaří, nebo je přestoupíme najednou? ... Muž nemá všechno, co dělat, ale něco; a protože nemůže dělat všechno , není nutné, aby udělal něco špatného ... Ne pro žádnou konkrétní položku v daňovém dokladu, kterou odmítám zaplatit. Prostě chci odmítnout věrnost státu, stáhnout se a efektivně se od toho vzdálím. Nestarám se sledovat průběh svého dolaru, kdybych mohl, dokud si to nekoupí muže nebo mušketu, do které se dá vystřelit - dolar je nevinný - ale obávám se vysledovat účinky svého dolaru věrnost ... Musí občan na okamžik, nebo alespoň v nejmenším, odevzdat své svědomí zákonodárci? Proč má tedy každý člověk svědomí? "
- Henry David Thoreau. Občanská neposlušnost. 1848. přetištěno Signet Classic, New York. 1960 s. 228, 229, 236.
Ve druhé světové válce , Velká Británie přiznán status svědomitý-námitce nejen kompletní pacifisty , ale pro ty, kteří námitky k boji v tomto konkrétním válce; bylo to provedeno částečně ze skutečné úcty, ale také proto, aby se zabránilo potupným a marným perzekucím odpůrců svědomí , ke kterým došlo během první světové války .
Amnesty International organizuje kampaně na ochranu zatčených a vězněných jako vězeň svědomí kvůli jejich svědomitému přesvědčení, zejména pokud jde o intelektuální, politickou a uměleckou svobodu projevu a sdružování. Aung San Suu Kyi z Barmy byla vítězkou ceny Amnesty International Ambassador of Conscience 2009 . V legislativě je doložka o svědomí ustanovení ve statutu, které zdravotníka zprošťuje dodržování zákona (například legalizace chirurgického nebo farmaceutického potratu ), pokud je to neslučitelné s náboženským nebo svědomitým přesvědčením. Vyjádřená ospravedlnění odmítnutí dodržovat zákony kvůli svědomí se různí. Mnoho odpůrců svědomí to dělá z náboženských důvodů - zejména členové historických mírových církví jsou pacifističtí podle doktríny. Další námitky mohou pramenit z hlubokého pocitu odpovědnosti vůči lidstvu jako celku nebo z přesvědčení, že i přijetí práce pod vojenským řádem uznává zásadu branné povinnosti, která by měla být všude odsouzena, než se svět vůbec stane bezpečným pro skutečnou demokracii . Svědomitý odpůrce však nemá primární cíl změnit zákon. John Dewey se domníval, že odpůrci svědomí jsou často oběťmi „morální nevinnosti“ a neodbornosti v morálním výcviku: „pohybující se síla událostí je pro svědomí vždy příliš“. Řešením nebylo odsoudit ničemnost těch, kdo manipulují se světovou mocí, ale spojit svědomí se silami pohybujícími se jiným směrem- například vybudovat instituce a sociální prostředí založené na právním státu , „pak bude mít svědomí samo nutkavou moc místo aby byli navždy umučeni a nuceni. “ Jako příklad, Albert Einstein, který obhajoval výhradu svědomí během první světové války a byl dlouhodobým zastáncem International War Resisters ', tvrdil, že „radikální pacifismus“ nemůže být ospravedlněn tváří v tvář nacistickému přezbrojení a obhajoval světovou federalistickou organizaci s vlastní profesionální armádu. Samuel Johnson poukázal na to, že odvolání svědomí by nemělo dovolit zákonu přinést na druhého nespravedlivé utrpení. Svědomí podle Johnsona nebylo ničím jiným než přesvědčením, které jsme cítili o tom, co je třeba udělat nebo čeho je třeba se vyvarovat; v otázkách prosté nezasažené morálky je svědomí velmi často vodítkem, kterému lze důvěřovat. Ale než svědomí dokáže definitivně určit, co morálně by mělo být provedeno, domníval se, že stav otázky by měl být důkladně znám. „Svědomí nikoho,“ řekl Johnson „mu může říci právo jiného muže ... je to svědomí velmi špatně informované, které porušuje práva jednoho muže, pro pohodlí druhého.“
Občanská neposlušnost jako nenásilný protest nebo občanský odpor jsou také akty svědomí, ale jsou navrženy těmi, kdo je zaváží hlavně ke změně, apelováním na většinové a demokratické procesy, zákony nebo vládní politiky, které jsou považovány za neslučitelné se základními sociálními ctnostmi a zásady (jako je spravedlnost, rovnost nebo respekt k vnitřní lidské důstojnosti). Občanská neposlušnost ve správně fungující demokracii umožňuje menšině, která má silný pocit, že zákon narušuje jejich smysl pro spravedlnost (ale nemá schopnost získat legislativní změny nebo referendum o této záležitosti), aby potenciálně apatická nebo neinformovaná většina vzala v úvahu intenzita protichůdných názorů. Pozoruhodný příklad občanského odporu nebo satyagrahy („satya“ v sanskrtu znamená „pravda a soucit“, „agraha“ znamená „pevnost vůle“) zahrnoval Mahátmá Gándhího výrobu soli v Indii, když byl tento akt zakázán britským statutem, aby vytvořit morální tlak na reformu práva. Rosa Parksová podobně jednala na svědomí v roce 1955 v Montgomery, Alabama, která odmítla právní řád, aby se vzdala svého místa, aby uvolnila místo bílému pasažérovi; její čin (a podobný dřívější čin 15leté Claudette Colvinové ) vedoucí k bojkotu autobusu Montgomery . Rachel Corrie byla americká občanka údajně zabitá buldozerem provozovaným Izraelskými obrannými silami (IDF), zatímco byla zapojena do přímé akce (založené na nenásilných principech Martina Luthera Kinga Jr. a Mahatmy Gándhího ) s cílem zabránit demolici domova místní palestinský lékárník Samir Nasrallah. Al Gore tvrdil: „Pokud jste mladý člověk, který se dívá na budoucnost této planety a dívá se na to, co se právě teď děje, a nedělá, věřím, že jsme dospěli do fáze, kdy je na čase občanská neposlušnost zabránit výstavba nových uhelných závodů, které nemají zachycování a sekvestraci uhlíku. “ V roce 2011 byli vědci NASA v oblasti klimatu James E. Hansen , vedoucí životního prostředí Phil Radford a profesor Bill McKibben zatčeni za oponování ropovodu z dehtových písků a kanadský profesor energie z obnovitelných zdrojů Mark Jaccard byl zatčen za protest proti těžbě uhlí na vrcholu hory; ve své knize Bouře mých vnoučat Hansen vyzývá k podobnému občanskému odporu v celosvětovém měřítku, který by pomohl nahradit zastaralý a omezený systém Kjótského protokolu a obchodního systému progresivní daní z uhlí u zdroje emisí ropy, plynu a uhlí průmyslová odvětví - výnosy jsou vypláceny jako dividendy rodinám s nízkou uhlíkovou stopou .
Mezi pozoruhodné historické příklady svědomitého nedodržování v jiném profesním kontextu patřila manipulace vízového procesu v roce 1939 japonským generálním konzulem Chiune Sugiharou v Kaunasu (dočasné hlavní město Litvy mezi Německem a Sovětským svazem) a Raoulem Wallenbergem v Maďarsku v roce 1944 umožnit Židům uniknout téměř jisté smrti. Čínský generální konzul Ho Feng-Shan ve Vídni v roce 1939 vzdoroval příkazům čínského velvyslance v Berlíně vydávat Židům víza do Šanghaje. Německý člen nacistické strany John Rabe také zachránil tisíce Číňanů před masakrem japonské armády v Nankingu . White Rose hnutí německá studentka proti nacistům uvádějí ve svém 4. letáku: „Nebudeme mlčet Jsme váš špatné svědomí The White Rose vás nenechá v klidu..!“ Svědomité nedodržování může být jedinou praktickou možností pro občany, kteří chtějí potvrdit existenci mezinárodního morálního řádu nebo `` základních`` historických práv (jako je právo na život , právo na spravedlivý proces a svoboda názoru ) ve státech, kde je nenásilný protest nebo občanská neposlušnost se setkávají s dlouhodobým svévolným zadržováním , mučením , nuceným zmizením , vraždou nebo pronásledováním . Kontroverzní Milgram experiment na poslušnost od Stanley Milgram ukázaly, že mnozí lidé nemají psychologické prostředky otevřeně bránit autoritu , i když jsou určeny k působit bezcitně a nelidsky vůči nevinné oběti.
Svědomí světa
Svědomí světa je univerzalistickou myšlenkou, že s připravenou globální komunikací se již všichni lidé na Zemi nebudou navzájem morálně odcizovat, ať už kulturně, etnicky nebo geograficky; místo toho budou pojímat etiku z utopického hlediska vesmíru , věčnosti nebo nekonečna , místo toho, aby své povinnosti a povinnosti definovali síly vycházející výhradně z omezujících hranic „krve a území“.
Často to vychází z pohledu duchovního nebo přirozeného práva , že pro dosažení světového míru by svědomí , správně chápané, mělo být obecně považováno za to, že nemusí být nutně spojeno (často destruktivně) s fundamentalistickými náboženskými ideologiemi, ale jako aspekt univerzálního vědomí , přístupu kterému je společné dědictví lidstva . Myšlení založené na rozvoji světového svědomí je společné členům Global Ecovillage Network , jako je Findhorn Foundation , mezinárodním ochranářským organizacím jako Fauna a Flora International , stejně jako interpretům světové hudby, jako je Alan Stivell . Nevládní organizace , zejména díky své práci při stanovování agendy, tvorbě politik a provádění politiky související s lidskými právy, byly označovány jako svědomí světa.
Edward O Wilson vyvinul myšlenku konsilience, aby podpořil soudržnost globálních morálních a vědeckých znalostí a podpořil premisu, že „pouze jednotné učení, univerzálně sdílené, umožňuje přesnou předvídavost a moudrý výběr“. Takže svět svědomí je koncept, který se kryje s hypotéza Gaia v obhajovat rovnováhu morální, právní, vědecké a ekonomické řešení pro moderní nadnárodní problémy, jako je globální chudobě a globálnímu oteplování , a to prostřednictvím strategií, jako jsou environmentální etiky , etiky klimatu , ochrany přírody , ekologie , kosmopolitismus , udržitelnost a udržitelný rozvoj , biosekvestrace a právní ochrana biosféry a biologické rozmanitosti . NGO 350.org se například snaží přilákat svědomí světa k problémům spojeným se zvýšením koncentrací skleníkových plynů v atmosféře .
Tyto mikroúvěry iniciativy Nobelovu cenu za mír vítěz Muhammad Yunus byly popsány jako inspirující „válku proti chudobě, která směsi sociální cítění a obchodní důvtipný“.
Strana Green politik Bob Brown (který byl zatčen tasmánský státní policie na svědomí akt občanské neposlušnosti během Franklin Dam protest) vyjadřuje světové svědomí těmito slovy: „vesmíru, skrze nás, se vyvíjí směrem k prožívání, porozumění a tvorby volby o jeho budoucnosti “; jedním z příkladů politických důsledků takového myšlení je globální daň (viz Tobinova daň ) za účelem zmírnění globální chudoby a ochrany biosféry ve výši 1/10 z 1% umístěných na celosvětovém spekulativním měnovém trhu. přístup vidí svědomí světa nejlépe vyjádřené prostřednictvím politických reforem podporujících demokraticky založenou globalizaci nebo planetární demokracii (například internetové hlasování pro organizace globální správy (viz světová vláda ) na základě modelu „jedna osoba, jeden hlas, jedna hodnota“), který postupně nahradit současnou tržní globalizaci.
Americký kardiolog Bernard Lown a ruský kardiolog Jevgenij Chazov byli ve svědomí motivováni studiem katastrofických důsledků jaderné války na veřejné zdraví při zřizování Mezinárodní lékařů pro prevenci jaderné války (IPPNW), která byla v roce 1985 oceněna Nobelovou cenou míru pracovat na „uzdravení nemocné planety“.
Celosvětové projevy svědomí přispěly k rozhodnutí francouzské vlády zastavit atmosférické jaderné testy na Mururoa v Pacifiku v roce 1974 po 41 takových explozích (i když tam podzemní jaderné testy pokračovaly až do 90. let).
Výzvu světovému svědomí poskytl vlivný článek Garretta Hardina z roku 1968, který kriticky analyzoval dilema, v němž více jedinců jednajících nezávisle po racionálním projednání vlastního zájmu (a jak tvrdil, zjevně nízké „přežití nejschopnějších“) „hodnota akcí spojených se svědomím ) nakonec zničí sdílený omezený zdroj, přestože každý uznává, že takový výsledek není v dlouhodobém zájmu kohokoli. Hardinův závěr, že společné oblasti jsou prakticky dosažitelné pouze v podmínkách nízké hustoty osídlení (a proto jejich pokračování vyžaduje státní omezení svobody chovu), vyvolal kontroverzi navíc díky jeho přímému odsuzování role svědomí při dosahování individuálních rozhodnutí, politik a zákonů které usnadňují globální spravedlnost a mír, jakož i udržitelnost a udržitelný rozvoj světových společných oblastí, například včetně těch, které jsou oficiálně označeny podle smluv OSN (viz společné dědictví lidstva ). Mezi oblasti, které jsou podle mezinárodního práva označeny za společné dědictví lidstva, patří Měsíc , Vesmír , hluboké mořské dno , Antarktida , světové kulturní a přírodní dědictví (viz Úmluva o světovém dědictví ) a lidský genom . Pro světové svědomí bude velkou výzvou, že jakmile se vyčerpají světové zásoby ropy, uhlí, nerostů, dřeva, zemědělství a vody, bude narůstat tlak na komerční využití společného dědictví oblastí lidstva .
Filozof Peter Singer tvrdil, že Organizace spojených národů o rozvojových cílech tisíciletí představují vznik etické bázi nikoliv na státní hranice, ale na myšlence jednoho světa. Ninian Smart podobně předpověděl, že nárůst globálního cestování a komunikace postupně přivede světová náboženství k pluralitnímu a transcendentálnímu humanismu charakterizovanému „otevřeným duchem“ empatie a soucitu.
.jpg)
Noam Chomsky tvrdil, že k silám, které se staví proti rozvoji takového světového svědomí, patří ideologie volného trhu, které valorizují chamtivost firem v nominálních volebních demokraciích, kde reklama , nákupní centra a zadlužování formují občany v apatické spotřebitele ve vztahu k informacím a přístupu nezbytnému pro demokratickou účast. John Passmore tvrdil, že mystické úvahy o globální expanzi veškerého lidského vědomí by měly vzít v úvahu, že pokud se jako druh staneme něčím mnohem nadřazeným tomu, čím jsme nyní, bude to v důsledku svědomí nejen implantace cíle morální dokonalosti, ale pomáhají nám zůstat pravidelně ustaraní, vášniví a nespokojení, protože to jsou nezbytné součásti péče a soucitu. Výbor svědomí na US Holocaust Memorial Museum zaměřila genocid , jako jsou ty v Rwandě , Bosně , Dárfúru , v Kongu a Čečenska jako výzvy ke světu svědomí. Oscar Arias Sanchez kritizoval globální výdaje na zbrojní průmysl jako selhání svědomí ze strany národních států: „Když se země rozhodne investovat do zbraní, a nikoli do vzdělání, bydlení, životního prostředí a zdravotnických služeb pro své obyvatele, připravuje o celek generace jeho práva na prosperitu a štěstí. Vyrobili jsme jednu střelnou zbraň na každých deset obyvatel této planety, a přesto jsme se neobtěžovali skoncovat s hladem, když je takový čin na dosah. Toto není nezbytný nebo nevyhnutelný stav jde o záměrnou volbu “(viz Kampaň proti obchodu se zbraněmi ). Předsedkyně Sněmovny reprezentantů USA Nancy Pelosiová po setkání se 14. dalajlámou během násilných protestů v Tibetu v roce 2008 a po nich řekla: „Situace v Tibetu je výzvou pro svědomí světa.“ Nelson Mandela byl prostřednictvím svého příkladu a slov popsán jako formující svědomí světa.
Cena Right Livelihood Award se ve Švédsku každoročně uděluje těm lidem, většinou silně motivovaným svědomím , kteří příkladně prakticky přispěli k řešení velkých výzev, kterým naše planeta a její obyvatelé čelí. V roce 2009 například společně s Catherine Hamlin ( porodnická píštěl a základ píštěle )), Davidem Suzuki (podpora povědomí o změně klimatu ) a Alyn Ware ( jaderné odzbrojení ) sdíleli René Ngongo Cenu správného živobytí „za odvahu konfrontovat síly, které ničí deštné pralesy Konžské pánve a budují politickou podporu pro jejich zachování a udržitelné využívání “. Avaaz je jednou z největších globálních on-line organizací spuštěných v lednu 2007 na podporu aktivismu založeného na svědomí v otázkách, jako jsou změna klimatu , lidská práva , práva zvířat , korupce, chudoba a konflikty, čímž „překlenuje propast mezi světem, který mít a svět, který si přeje většina lidí všude “.
Pozoruhodné příklady moderních činů založených na svědomí
V pozoruhodném současném aktu svědomí protestovala Christian Bushwalker Brenda Hean proti zatopení jezera Pedder navzdory hrozbám, které nakonec vedly k její smrti. Další byla kampaň Kena Saro-Wiwy proti těžbě ropy nadnárodními korporacemi v Nigérii, která vedla k jeho popravě. Stejně tak byl zákon o Tank Man , nebo neznámého Rebel fotografoval držel svou nákupní tašku v cestě tanků během protestů v Pekingu na náměstí Tiananmen ze dne 5. června 1989. Činnost Spojených národů generální tajemník Dag Hammarskjöld , aby se pokusila dosáhnout míru v Kongu navzdory (eventuálnímu) ohrožení jeho života byli silně motivováni svědomím, jak se odráží v jeho deníku Vägmärken ( Značení ). Další příklad zahrnoval akce praporčíka Hugha Thompsona, Jr., aby se pokusili zabránit masakru My Lai ve válce ve Vietnamu . Evan Pederick se dobrovolně přiznal a byl usvědčen z bombového útoku na Sydney Hilton s tím, že jeho svědomí nemůže tolerovat vinu a že „Myslím, že jsem byl ve vězeňském systému zcela jedinečný v tom, že jsem musel svoji vinu stále dokazovat, zatímco všichni ostatní tvrdili, že byli nevinný." Vasili Arkhipov byl ruský námořní důstojník na sovětské ponorce mimo rádiový kontakt B-59, který byl během kubánské raketové krize hluboce nabitý americkými válečnými loděmi, jehož nesouhlas, když se dva další důstojníci rozhodli vypustit jaderné torpédo (jednomyslná dohoda o vypuštění byla povinné) mohly odvrátit jadernou válku. V roce 1963 provedl buddhistický mnich Thich Quang Duc slavný akt sebeupálení na protest proti údajnému pronásledování své víry vietnamským režimem Ngo Dinh Diem .
Svědomí hrálo hlavní roli v akcích anesteziologa Stephena Bolsina na whistleblow (viz seznam whistleblowerů ) u nekompetentních dětských kardiochirurgů na bristolské královské ošetřovně . Jeffrey Wigand byl svědomím motivován k odhalení skandálu s velkým tabákem a odhalil, že manažeři společností věděli, že cigarety jsou návykové a schválili přidání karcinogenních přísad do cigaret. David Graham , zaměstnanec Správy potravin a léčiv , byl svědomím motivován k tomu, aby oznámil, že přípravek Vioxx, který zmírňuje bolest při artritidě, zvyšuje riziko úmrtí na kardiovaskulární systém, přestože výrobce tyto informace potlačil. Rick Piltz z amerického vědeckého programu globálního oteplování zapískal na představitele Bílého domu, který ignoroval většinový vědecký názor na úpravu zprávy o změně klimatu („Naše měnící se planeta“), aby odrážel názor Bushovy administrativy , že problém je nepravděpodobný existovat.“ Muntadhar al-Zaidi , An irácký novinář, byl uvězněn a údajně mučen za jeho čin svědomí házet boty na George W. Bush . Mordechai Vanunu je izraelský bývalý jaderný technik, jednal na svědomí odhalit podrobnosti o izraelských ‚s program jaderných zbraní pro britský tisk v roce 1986; byl unesen izraelskými agenty, transportován do Izraele, odsouzen za velezradu a strávil 18 let ve vězení, včetně více než 11 let na samotce.
Při předávání cen na 200 metrů na Letních olympijských hrách 1968 v Mexico City John Carlos , Tommie Smith a Peter Norman ignorovali výhrůžky smrtí a oficiální varování, aby se zúčastnili protestu proti rasismu, který zničil jejich kariéru. W. Mark Felt , agent Federálního úřadu pro vyšetřování Spojených států, který odešel do důchodu v roce 1973 jako zástupce ředitele předsednictva, jednal podle svědomí, aby reportérům Bobu Woodwardovi a Carlu Bernsteinovi poskytl informace, které vyústily ve skandál Watergate . Svědomí bylo hlavním faktorem amerického úředníka pro veřejné zdraví Petera Buxtuna, který veřejnosti odhalil experiment se syfilisem Tuskegee . Útok izraelské armády v roce 2008 na civilní oblasti palestinské Gazy byl popsán jako „skvrna na svědomí světa“. Svědomí bylo hlavním faktorem odmítnutí Aung San Suu Kyi opustit Barmu navzdory domácímu vězení a pronásledování ze strany vojenské diktatury v této zemi. Svědomí bylo faktorem kritiky Petera Galbraitha ohledně podvodu při volbách do Afghánistánu v roce 2009, přestože ho to stálo práci OSN . Svědomí motivovalo Bunnatine Greenhouse k odhalení nesrovnalostí při uzavírání smluv se společností Halliburton na práci v Iráku . Naji al-Ali populární kreslený umělec v arabském světě, miloval svou obranu obyčejných lidí, a pro jeho kritiku represí a despotismu jak ze strany izraelské armády a Jásira Arafata ‚s OOP , byl zavražděn pro odmítání kompromisu s jeho svědomí. Novinářka Anna Politkovská poskytla (před svou vraždou) příklad svědomí ve svém odporu proti druhé čečenské válce a tehdejšímu ruskému prezidentovi Vladimiru Putinovi . Svědomí motivovalo ruskou aktivistku za lidská práva Natálii Estemirovovou , která byla unesena a zavražděna v Grozném v Čečensku v roce 2009. Smrt Nedy Agha-Soltanové pramenila ze svědomí hnaných protestů proti íránským prezidentským volbám v roce 2009 . Muslimská právnička Shirin Ebadi (vítězka Nobelovy ceny míru za rok 2003 ) byla označována jako „svědomí islámské republiky“ za svou práci při ochraně lidských práv žen a dětí v Íránu . Právníka pro lidská práva Gao Zhishenga , často označovaného jako „svědomí Číny“ a který byl předtím zatčen a údajně mučen poté, co požadoval dodržování lidských práv a ústavní reformu, unesli čínští bezpečnostní agenti v únoru 2009. 2010 Nobel Vítěz Ceny míru Liou Siao -po ve svém závěrečném prohlášení před odsouzením zavřeným čínským soudem na více než deset let vězení jako politický vězeň svědomí uvedl: „Nenávist totiž ničí moudrost a svědomí člověka; mentalita nepřátelství může otrávit duch národa. " Ruský právník Sergej Magnitskij byl zatčen, téměř rok držen bez soudu a zemřel ve vazbě v důsledku odhalení korupce. Dne 6. října 2001 byla Laura Whittle námořní střelkyní na HMAS Adelaide (FFG 01) na základě rozkazu zavést novou politiku ochrany hranic, když narazili na uprchlickou loď SIEV-4 (Suspected Illegal Entry Vessel-4) v trhaných mořích. Poté, co dostala rozkaz vystřelit varovné výstřely z její kulometu ráže 50, aby se loď otočila zpět, uviděla, jak se začíná rozpadat a potápět s otcem na palubě, který natáhl svou mladou dceru, že by mohla být zachráněna (viz záležitost Děti přes palubu ). Whittle skočil bez záchranné vesty 12 metrů do moře, aby pomohl zachránit uprchlíky před utonutím v domnění, že „to není správné; takhle by věci neměly být“. V únoru 2012 byla novinářka Marie Colvinová záměrně zaměřena a zabita syrskou armádou v Homsu během syrského povstání 2011–2012 a obléhání Homsu poté, co se rozhodla zůstat v „epicentru bouře“, aby „odhalila, co se děje“ . " V říjnu 2012 organizoval Taliban pokus o vraždu dospívající dívky Malaly Yousafzai , která navzdory svým hrozbám bojovala za vzdělávání žen v Pákistánu. V prosinci 2012 prý případ znásilnění gangu v Dillí 2012 rozhýbal kolektivní svědomí Indie k občanské neposlušnosti a veřejným protestům proti neexistenci právních kroků proti násilníkům v této zemi (viz Znásilnění v Indii ) V červnu 2013 Edward Snowden odhalil podrobnosti o americká národní bezpečnostní agentura pro internet a elektronickou komunikaci PRISM (program sledování) kvůli svědomí pociťované povinnosti svobody lidstva větší než poslušnost zákonů, které vázaly jeho zaměstnání.
V literatuře, umění, filmu a hudbě
Starověký epos indického subkontinentu, Mahábhárata z Vyasy , obsahuje dva klíčové momenty svědomí . První nastane, když je válečník Arjuna přemožen soucitem proti zabíjení nepřátelských příbuzných ve válce, obdrží od Krišny radu (viz Bhagavad-Gita ) o své duchovní povinnosti („pracujte, jako byste vykonávali oběť pro obecné dobro“). Druhým, na konci ságy, je, když král Yudhishthira, který sám přežil morální zkoušky života, je mu nabídnuta věčná blaženost, jen aby ji odmítl, protože věrnému psovi brání domnělá božská pravidla a zákony s ním přijít. Francouzský autor Montaigne (1533–1592) v jedné z nejslavnějších esejů („O zkušenosti“) vyjádřil výhody života s čistým svědomím: „Naší povinností je skládat svou postavu, nikoli skládat knihy, abychom vyhráli ne bitvy a provincie, ale pořádek a klid v našem chování. Naším velkým a slavným mistrovským dílem je žít správně “. Ve svém slavném japonském cestovním deníku Oku no Hosomichi ( Úzká cesta na hluboký sever ) složeném ze smíšené haiku poezie a prózy se Matsuo Bashō (1644–94) při pokusu popsat věčné v tomto rychle se kazícím světě často pohybuje ve svědomí ; například houští letní trávy jako všeho, co zbylo ze snů a ambicí dávných válečníků. Chaucerův „ Franklinův příběh “ v Canterburských příbězích vypráví o tom, jak mladý nápadník osvobodí manželku od unáhleného slibu, protože ve svém svědomí respektuje svobodu být pravdivý, jemný a velkorysý.
Kritik AC Bradley pojednává o ústředním problému Shakespearovy tragické postavy Hamleta jako o problému, kdy svědomí v podobě morálních skrupulí odrazuje mladého prince od jeho „velké úzkosti, jak jednat správně“ od poslouchání otcova ducha svázaného peklem a vraždění uzurpátora King („není dokonalé svědomí, aby ho opustil s touto paží?“ (V.ii.67)).
Bradley rozvíjí teorii o Hamletově morální agónii související s konfliktem mezi „tradičním“ a „kritickým“ svědomím: „Konvenční morální představy své doby, které sdílel s Duchem, mu jasně řekly, že by měl pomstít svého otce; hlubší svědomí v něm, které bylo v předstihu své doby, bojovalo s těmito explicitními konvenčními myšlenkami. Protože toto hlubší svědomí zůstává pod povrchem, nedokáže to rozpoznat a fantazii mu brání zbabělost nebo lenost nebo vášeň nebo co ne; ale v této řeči k Horatiovi se ukazuje na světlo. A právě proto, že má v sobě tuto ušlechtilejší morální povahu, ho obdivujeme a milujeme “. Úvodní slova Shakespearova Sonetu 94 („Ti, kteří mají moc ublížit a neudělají nic“) byli obdivováni jako popis svědomí . Stejně tak zahájil John Donne své básně : Goodfriday, 1613. Jezdec na západ : „Duše člověka nechť je sférou, a pak v této inteligenci, která se pohybuje, je oddanost;“
Anton Čechov ve svých hrách Racek , strýc Váňa a Tři sestry popisuje mučené emocionální stavy lékařů, kteří se v určitém okamžiku své kariéry obrátili zády ke svědomí. Ve svých povídkách Čechov také zkoumal, jak lidé špatně chápali hlas mučeného svědomí. Promiskuitní student, například v The Fit, to popisuje jako „tupou bolest, neurčitou, vágní; bylo to jako úzkost a nejnaléhavější strach a zoufalství ... v prsou, pod srdcem“ a mladý lékař zkoumající nepochopená agónie soucitu, kterou prožívala dcera továrníka v knize Z případové knihy, tomu říká „neznámá, tajemná moc ... ve skutečnosti na dosah ruky a pozorující ho“. Čechovovo vlastní svědomí ho charakteristicky vedlo na dlouhou cestu do Sachalin, aby zaznamenal a zmírnil drsné podmínky vězňů na této vzdálené základně. Jak píše Irina Ratushinskaya v úvodu této práce: „Opustil všechno a odcestoval na vzdálený ostrov Sachalin , v té době nejobávanější místo exilu a nucené práce v Rusku. Nelze se divit, proč? Jednoduše proto, že spousta lidí tam byla trpká, protože nikdo opravdu nevěděl o životech a smrti exulantů, protože měl pocit, že potřebují větší pomoc než kdokoli jiný. Možná zvláštní důvod, ale ne pro spisovatele, který byl ztělesněním všech nejlepších tradic ruského literáta. Ruská literatura se vždy zaměřovala na otázky svědomí, a byla proto silnou silou při formování veřejného mínění. “
EH Carr píše o Dostojevského postavě mladého studenta Raskolnikova v románu Zločin a trest, který se rozhodne zavraždit „odporného a ošklivého“ poskytovatele peněz staré ženy na principu překračování konvenční morálky: „Pokračování nám odhaluje ne bolest zasažené svědomí (což by nám dal méně subtilní spisovatel), ale tragický a neplodný boj mocného intelektu o udržení přesvědčení, které je neslučitelné s podstatou člověka. "
Hermann Hesse napsal svou Siddharthu, aby popsal, jak mladý muž v době Buddhy následuje své svědomí na cestě za objevením transcendentního vnitřního prostoru, kde by všechny věci mohly být sjednoceny a jednoduše pochopeny, a nakonec objevil tuto osobní pravdu prostřednictvím nezištné služby jako převozník. JRR Tolkien ve svém eposu Pán prstenů popisuje, jak je jen hobit Frodo ve svědomí dostatečně čistý na to, aby přenesl prsten síly skrz válkou zmítanou Středozem k destrukci v Cracks of Doom , Frodo určující na konci cesty bez zbraně, a byl zachráněn před selháním svým dřívějším rozhodnutím ušetřit život stvoření Gollum . Conor Cruise O'Brien napsal, že Albert Camus byl nejreprezentativnějším spisovatelem západního vědomí a svědomí ve vztahu k nezápadnímu světu. Harper Lee 's To Kill a Mockingbird vykresluje Atticuse Finche (kterého hraje Gregory Peck v klasickém filmu z knihy (viz Zabít ptáčka )) jako právníka věrného svému svědomí, který jde příkladem svým dětem a komunitě.
Robert Bolt Hra Muž For All Seasons se zaměřuje na svědomí katolické advokát Thomas More v boji s králem Jindřichem VIII (dále jen „věrný poddaný je více svatou být loajální vůči svému svědomí, než cokoli jiného“). George Orwell napsal svůj román Devatenáct osmdesát čtyři na izolovaném ostrově Jura ve Skotsku, aby popsal, jak se člověk (Winston Smith) pokouší rozvíjet kritické svědomí v totalitním státě, který sleduje každou akci lidí a manipuluje jejich myšlení směsicí propaganda , nekonečná válka a kontrola myšlenek prostřednictvím ovládání jazyka ( dvojité myšlení a newspapereak ) až do bodu, kdy vězni vzhlížejí ke svým mučitelům a dokonce je milují. Winstonův mučitel (O'Brien) na ministerstvu lásky uvádí: „Představujete si, že existuje něco, co se nazývá lidská přirozenost, což bude pobouřeno tím, co děláme, a obrátí se to proti nám. Ale my vytváříme lidskou přirozenost. Muži jsou nekonečně tvární ".
Tapisérie kopie Picasso je Guernica znázorňující masakr nevinných žen a dětí během španělské občanské války je zobrazen na zdi spojených národů budovy v New Yorku , u vchodu do Rady bezpečnosti místnosti, prokazatelně jako pobídka pro svědomí zástupců národních států . Albert Tucker namaloval Man's Head, aby zachytil morální rozpad a nedostatek svědomí muže odsouzeného za ubití psa k smrti.
Impresionistický malíř Vincent van Gogh psal v dopise jeho bratru Theo v roce 1878, že „jeden nikdy nesmí nechat oheň v něčí duše umřít, za čas bude nevyhnutelně přijde, když to bude potřeba. A ten, kdo si vybere chudobu pro sebe a lásky má velký poklad a hlas jeho svědomí ho bude zřetelněji oslovovat. Kdo slyší ten hlas, který je největším Božím darem, ve svém nejniternějším nitru a následuje ho, najde v něm konečně přítele a on je Nikdy sám! . "
Z roku 1957 Ingmar Bergman filmu Sedmá pečeť zobrazuje cestu do středověkého rytíře (Max von Sydow) Návraty rozčarovaný z křížových výprav ( „co se stane s těmi z nás, kteří chtějí věřit, ale nejsou schopni?“) napříč morem zapříčiněnou krajinou hrající šachy s personifikací Smrti, dokud nedokáže provést jeden smysluplný altruistický akt svědomí (převrácení šachovnice, aby rozptýlilo Smrt dostatečně dlouho na to, aby rodina kejklířů unikla ve svém vagónu). Casablanca z roku
1942 se soustředí na rozvoj svědomí u cynického Američana Ricka Blaina ( Humphrey Bogart ) tváří v tvář útlaku nacistů a příkladu vůdce odboje Victora Laszla . David Lean a Robert Bolt Scénář Doktor Živago (adaptace Borise Pasternakova románu ‚S) silně zaměřuje na svědomí lékaře-básník uprostřed ruské revoluce (do konce„Stěny jeho srdce bylo jako papír "). 1982 Ridley Scott filmu Blade Runner se zaměřuje na boje svědomí mezi av rámci nájemný vrah (Rick Deckard ( Harrison Ford )) a odpadlíka replicant android (Roy Batty ( Rutger Hauer )) v budoucí společnosti, která odmítá uznat, že formy umělá inteligence může mít aspekty bytí, jako je svědomí.
Johann Sebastian Bach napsal svou poslední velkou sborovou skladbu Mše h moll (BWV 232), aby vyjádřil střídající se emoce osamění, zoufalství, radosti a vytržení, které vznikají, když se svědomí odráží na zesnulém lidském životě. Zde JS Bachovo používání kontrapunktu a contrapuntal nastavení, jeho dynamický diskurz melodicky a rytmicky odlišných hlasů hledajících odpuštění hříchů („ Qui tollis peccata mundi, miserere nobis “) vyvolává spirálovitý morální rozhovor celého lidstva vyjadřujícího jeho přesvědčení, že „s oddanou hudbou „Bůh je vždy přítomen ve své milosti“.
Meditace Ludwiga van Beethovena o nemoci, svědomí a smrtelnosti v Pozdních smyčcových kvartetech vedly k jeho zasvěcení třetí věty Smyčcového kvarteta a moll (1825) op. 132 (viz Smyčcový kvartet č. 15 ) jako „Hymnus díkůvzdání Bohu rekonvalescenta“. Práce Johna Lennona „ Imagine “ vděčí za velkou část své populární přitažlivosti evokaci svědomí proti zvěrstvům způsobeným válkou , náboženským fundamentalismem a politikou . Skladba „ The Inner Light “ od Beatles George Harrisona staví na indickou hudbu raga verš z Tao Te Ching, že „aniž byste vyšli ze svých dveří, můžete znát nebeské cesty“. Ve filmu The Mission z roku 1986 Mise viny a pokání obchodníka s otroky Mendozou je ještě palčivější díky strašidelné hobojové hudbě Ennia Morriconeho („Na Zemi, jak je v nebi“) Píseň Sweet Lullaby od Deep Forest vychází z tradiční ukolébavky Baegu ze Šalamounových ostrovů s názvem „ Rorogwela ", ve kterém je mladý sirotek utěšován jako akt svědomí svým starším bratrem. Píseň Akademie snů 'Forest Fire' poskytla včasné varování před morálními nebezpečími našeho 'černého mraku', který srazil jiný druh počasí. .. pustit slunce dovnitř, tím začíná konec. “
Americká společnost novinářů a autorů (ASJA) představuje Svědomí-in-Media Award pro novináře , kterého považuje za společnost si zaslouží uznání za prokázání „singulární závazek nejvyšších principů žurnalistiky na výraznou osobní náklady nebo oběť“.
Cena Ambassador of Conscience , nejprestižnější ceny Amnesty International za lidská práva , se inspiruje básní irského básníka Seamuse Heaneyho, nositele Nobelovy ceny, nazvané „Republika svědomí“. Mezi vítěze ceny patří: Malala Yousafzai , zpěvačka a aktivistka za sociální spravedlnost Harry Belafonte , hudebník Peter Gabriel (2008), Nelson Mandela (2006), irská rocková skupina U2 (2005), Mary Robinson a Hilda Morales Trujillo (guatemalské ženy aktivista za práva) (2004) a autor a veřejný intelektuál Václav Havel (2003).
Viz také
- Komplex přátelství a nepřátelství
- Esej o lidském porozumění , kapitola XXVII: „O identitě a rozmanitosti“
- Altruismus
- Odpůrce vojenské služby
- Svědomitost
- Vědomí
- Etika
- Evoluční etika
- Evoluce morálky
- Svobodná vůle
- Vina
- Vnitřní světlo
- Jiminy Cricket , symbol svědomí v Pinocchio (1940 film)
- Seznam vědců a vůdců nenásilí
- Problém mysli a těla
- Morální emoce
- Morální hodnoty
- Morálka
- Nástin sebe sama
- Filozofie mysli
- Racionalita a moc
- Rozumnost
- Důvod
- Sociální svědomí
- Subtilní tělo
- Synderesis
Reference
externí odkazy