Odpůrce z důvodu svědomí -Conscientious objector

Odpůrce vojenské služby (často se zkracuje na lasturu ) je „jednotlivec, který si nárokoval právo odmítnout vojenskou službu “ na základě svobody myšlení , svědomí nebo náboženství .

V některých zemích jsou odpůrci vojenské služby zařazeni do náhradní civilní služby jako náhrada za odvod nebo vojenskou službu.

Dne 8. března 1995 rezoluce Komise OSN pro lidská práva 1995/83 uvedla, že „osoby vykonávající vojenskou službu by neměly být vyloučeny z práva vznést námitky proti vojenské službě z důvodu svědomí“. To bylo znovu potvrzeno v roce 1998, kdy rezoluce 1998/77 uznala, že „osoby [již] vykonávající vojenskou službu mohou mít výhrady svědomí“. Řada organizací po celém světě slaví tento princip 15. května jako Mezinárodní den výhrady svědomí. Termín byl také rozšířen na námitky proti práci pro vojensko-průmyslový komplex kvůli krizi svědomí.

Dějiny

Dezertér od Boardmana Robinsona , The Masses , 1916

Mnoho odpůrců z důvodu svědomí bylo popraveno, uvězněno nebo jinak potrestáno, když jejich přesvědčení vedlo k jednání v rozporu s právním systémem nebo vládou jejich společnosti. Právní definice a status výhrady svědomí se v průběhu let a národ od národa měnily. Náboženské přesvědčení bylo v mnoha zemích výchozím bodem pro legální udělení statusu odpůrce z důvodu svědomí.

První zaznamenaný odpůrce z důvodu svědomí, Maximilianus , byl odveden do římské armády v roce 295, ale „řekl prokonzulovi v Numidii, že kvůli svému náboženskému přesvědčení nemůže sloužit v armádě“. Byl za to popraven a později byl kanonizován jako svatý Maxmilián.

Brzké uznání výhrady svědomí bylo uděleno Vilémem Tichým holandským mennonitům v roce 1575. Ti mohli odmítnout vojenskou službu výměnou za peněžní platbu.

Formální legislativa osvobozující odpůrce od bojů byla poprvé udělena v polovině 18. století ve Velké Británii po problémech s pokusem přinutit kvakery k vojenské službě. V roce 1757, kdy byl učiněn první pokus založit britskou milici jako profesionální národní vojenskou zálohu, klauzule v zákoně o hlasování milicí umožnila kvakerům osvobození od vojenské služby.

Ve Spojených státech byla výhrada svědomí povolena od založení země, ačkoli nařízení bylo před zavedením branné povinnosti ponecháno na jednotlivých státech .

Mezinárodní zákon

univerzální deklarace lidských práv

V roce 1948 se otázkou práva na „svědomí“ zabývalo Valné shromáždění Organizace spojených národů v článku 18 Všeobecné deklarace lidských práv . zní:

Každý má právo na svobodu myšlení, svědomí a náboženského vyznání; toto právo zahrnuje svobodu změnit své náboženské vyznání nebo víru a svobodu projevovat své náboženství nebo víru sám nebo společně s jinými, veřejně nebo soukromě, vyučováním, praktikováním, bohoslužbou a zachováváním obřadů.

Provolání bylo ratifikováno během Valného shromáždění dne 10. prosince 1948 hlasy 48 pro, 0 proti a 8 se zdrželo hlasování.

Boxer Muhammad Ali odmítl sloužit ve vietnamské válce a prohlásil: "Nemám s nimi žádný spor o Viet Congu ... Nikdy mi neříkali negr ." v roce 1966

V roce 1974 náměstek generálního tajemníka Organizace spojených národů , Seán MacBride , ve své Nobelově přednášce řekl: „K právům zakotveným ve Všeobecné deklaraci lidských práv by bylo možné přidat ještě jednu relevantní . Odmítněte zabít ."

V roce 1976 vstoupila v platnost smlouva Organizace spojených národů Mezinárodní pakt o občanských a politických právech . Byla založena na Všeobecné deklaraci lidských práv a byla původně vytvořena v roce 1966. Národy, které podepsaly tuto smlouvu, jsou jí vázány. Jeho článek 18 začíná: „Každý má právo na svobodu myšlení, svědomí a náboženského vyznání.“

Mezinárodní pakt o občanských a politických právech však ponechal otázku výhrady svědomí nevyjasněnou, jak je uvedeno v tomto citátu z War Resisters International : „Článek 18 Paktu stanoví určitá omezení práva [na svobodu myšlení, svědomí a náboženství] , uvádějící, že [jeho] projevy nesmějí narušovat veřejnou bezpečnost, pořádek, zdraví nebo morálku. Některé státy tvrdí, že taková omezení [práva na svobodu myšlení, svědomí a náboženského vyznání] by jim [odvozeně] umožňovala vznést námitku z důvodu svědomí během válečná doba ohrožení veřejné bezpečnosti nebo masová výhrada svědomí narušení veřejného pořádku... [Některé státy] dokonce [argumentují], že je „morální“ povinností sloužit státu v jeho armádě.“

30. července 1993 bylo učiněno výslovné objasnění článku 18 Mezinárodního paktu o občanských a politických právech ve všeobecném komentáři 22, odstavec 11 Výboru OSN pro lidská práva : „Pakt výslovně neodkazuje na právo na výhradu svědomí, ale Výbor se domnívá, že takové právo lze odvodit z článku 18, jelikož povinnost použít smrtící sílu může být vážně v rozporu se svobodou svědomí a právem projevovat své náboženství nebo víru.“ V roce 2006 výbor poprvé shledal právo na výhradu svědomí podle článku 18, i když ne jednomyslně.

V roce 1997 oznámení o nadcházející kampani a brífinku Amnesty International pro Komisi OSN pro lidská práva obsahovalo tento citát: „Právo na odmítnutí vojenské služby z důvodu svědomí není okrajovým zájmem mimo hlavní proud mezinárodní ochrany a podpory lidských práv. "

V roce 1998 Komise pro lidská práva zopakovala předchozí prohlášení a dodala „státy by se měly ... zdržet vystavování osob odmítajících vojenskou službu z důvodu svědomí... opakovanému trestání za neplnění vojenské služby“. Vyzvala také státy, „aby zvážily udělení azylu těm odpůrcům vojenské služby, kteří byli nuceni opustit svou zemi původu, protože se obávají pronásledování kvůli jejich odmítnutí vykonávat vojenskou službu...“

V roce 2001 Charta základních práv Evropské unie uznala právo na výhradu svědomí.

Příručka o postupech a kritériích pro určování statusu uprchlíka

Příručka o postupech a kritériích pro určování statusu uprchlíka (dále jen „Příručka) Úřadu vysokého komisaře OSN pro uprchlíky (UNHCR) uvádí:

171. Ne každé přesvědčení, byť může být skutečné, bude představovat dostatečný důvod pro uplatnění statusu uprchlíka po dezerci nebo odvodu. Nestačí, když člověk nesouhlasí se svou vládou ohledně politického ospravedlnění konkrétní vojenské akce. Tam, kde je však druh vojenské akce, se kterou si jednotlivec nepřeje být spojován, je mezinárodním společenstvím odsouzen jako odporující základním pravidlům lidského chování, mohl by trest za dezerci nebo únik před odvodem ve světle všech ostatní požadavky definice samy o sobě považovat za pronásledování.

Selektivní výhrada svědomí

Air Commodore Lionel Charlton z britského královského letectva (RAF) sloužil v armádě od roku 1898 do roku 1928. V roce 1923 selektivně odmítl sloužit v RAF Iraq Command . (Později sloužil jako letecký důstojník velící skupině č . 3.)

června 1967 pronesl John Courtney Murray , americký jezuitský kněz a teolog, na Western Maryland College projev týkající se specifičtějšího typu výhrady svědomí: „problematika selektivní výhrady svědomí, výhrady svědomí vůči konkrétním válkám nebo jako se někdy nazývá diskreční ozbrojená služba."

8. března 1971 Nejvyšší soud Spojených států amerických rozhodl v případu Gillette proti Spojeným státům , že „výjimka pro ty, kteří jsou proti ‚účasti ve válce v jakékoli formě‘, se vztahuje na ty, kteří se staví proti účasti ve všech válkách, a nikoli těm, kteří protestují pouze proti účasti v konkrétní válce."

24. září 2003 v Izraeli 27 záložních pilotů a bývalých pilotů odmítlo sloužit pouze v konkrétních misích . Tyto specifické mise zahrnovaly „centra civilního obyvatelstva“ na „[okupovaných] územích“. Tito piloti objasnili: "Budeme nadále sloužit v izraelských obranných silách a letectvu pro každou misi na obranu státu Izrael."

25. května 2005 novinář Jack Random napsal následující: „Případ seržanta Kevina Bendermana ( irácký válečný odporce ) vyvolává palčivý problém selektivní výhrady svědomí: I když je všeobecně přijímáno, že jednotlivce nelze proti svědomí přinutit k válce obecně, platí totéž pro jednotlivce, který má v hloubi duše námitky proti konkrétní válce?"

Náboženské motivy

Případy chování, které by bylo možné považovat za nábožensky motivovanou výhradu svědomí, jsou historicky doloženy dlouho předtím, než se objevil moderní termín. Středověká sága Orkneyinga například uvádí, že Magnus Erlendsson, hrabě z Orknejí  – budoucí svatý Magnus – měl pověst zbožnosti a jemnosti a kvůli svému náboženskému přesvědčení odmítl bojovat při vikingském nájezdu na Anglesey ve Walesu a místo toho zůstal na nastoupit na jeho loď zpívající žalmy .

Důvody pro odmítnutí výkonu vojenské služby jsou různé. Mnoho odpůrců z důvodu svědomí uvádí náboženské důvody. Unitarian Universalists namítá proti válce v jejich šestém principu “cíl světového společenství s mírem, svobodou a spravedlností pro všechny”. Členové historických mírových církví , jako jsou kvakeři, anabaptisté (mennonité, amišové , mennonité starého řádu , konzervativní mennonité , společenství Bruderhof a církev bratrská ), stejně jako pacifisté svatosti, jako je Reformovaná svobodná metodistická církev , Emmanuelovo sdružení církví , Immanuel Missionary Church a Church of God (Guthrie, Oklahoma) , protestují proti válce z přesvědčení, že křesťanský život je neslučitelný s vojenskou akcí, protože Ježíš přikazuje svým následovníkům, aby milovali své nepřátele a odmítali násilí. Kniha disciplíny Reformované svobodné metodistické církve učí:

Militarismus je v rozporu s duchem Nového zákona a učením Ježíše Krista. Už jen z humanitárních principů je to naprosto neobhajitelné. Je naším hlubokým a Bohem daným přesvědčením, že od žádného z našich lidí se nevyžaduje účast ve válce jakékoli formy a že tato Bohem daná přesvědčení našich členů budou respektována.

Od americké občanské války byli adventisté sedmého dne známí jako nebojovníci a vykonávali práci v nemocnicích nebo poskytovali lékařskou péči spíše než bojové role, a církev zastávala nebojovou pozici. Svědkové Jehovovi a Christadelphians odmítají účastnit se ozbrojených služeb na základě toho, že se domnívají, že by ve světských konfliktech měli být neutrální, a často citují poslední část Izajáše 2:4 , kde se uvádí: „...ani se už nebudou učit válce. " Další námitky mohou pramenit z hlubokého smyslu pro odpovědnost vůči lidstvu jako celku nebo z prostého popírání toho, že jakákoli vláda má morální autoritu přikazovat svým občanům válečné chování.

Různé zkušenosti nebojovníků ilustrují zkušenosti adventistů sedmého dne, kdy byla povinná vojenská služba: „Mnoho adventistů sedmého dne odmítá vstoupit do armády jako bojovníci, ale účastní se jako zdravotníci, řidiči sanitky atd. Během světové války II v Německu bylo mnoho odpůrců z důvodu svědomí posláno do koncentračních táborů nebo ústavů pro duševně choré; někteří byli popraveni. Někteří adventisté sedmého dne se dobrovolně přihlásili do operace Whitecoat americké armády a účastnili se výzkumu na pomoc ostatním. Církev je raději nazývala „účastníky z důvodu svědomí ", protože byli ochotni riskovat své životy jako testovací subjekty v potenciálně život ohrožujícím výzkumu. Přes 2200 adventistů sedmého dne se dobrovolně zapojilo do experimentů zahrnujících různé infekční agens během 50. až 70. let ve Fort Detricku, MD." Dříve během první světové války a po ní došlo k rozkolu mezi adventisty sedmého dne v Německu, kteří souhlasili s tím, že budou sloužit v armádě, pokud budou odvedeni do armády, a těmi, kteří odmítli jakoukoli účast ve válce – druhá skupina nakonec vytvořila samostatnou církev ( Reforma adventistů sedmého dne Pohyb ).

Požehnáni jsou Peacemakers (1917) od George Bellowse

V rané křesťanské církvi Kristovi následovníci odmítali vzít zbraň.

Nakolik [Ježíšova nauka] vylučovala jako nedovolené jakékoli použití násilí a ubližování druhým, jasně naznačovala [byla] nezákonná účast ve válce... První křesťané vzali Ježíše za slovo a rozuměli jeho vštěpování jemnosti a neodolávání v jejich doslovném smyslu. Úzce ztotožňovali své náboženství s mírem; důrazně odsoudili válku za krveprolití, které zahrnovala.

—  C John Cadoux (1919). Raně křesťanský postoj k válce .

Poté, co Římská říše oficiálně přijala křesťanství , byla vyvinuta spravedlivá válečná teologie, aby bylo možné smířit válčení s křesťanskou vírou. Poté, co Theodosius I. učinil křesťanství oficiálním náboženstvím Říše, se tato pozice pomalu vyvinula v oficiální pozici západní církve. V 11. století došlo k dalšímu názorovému posunu v latinsko-křesťanské tradici s křížovými výpravami , což posílilo myšlenku a přijatelnost svaté války . Odpůrci se stali menšinou. Někteří teologové považují konstantinovský posun a ztrátu křesťanského pacifismu za velké selhání církve.

Ben Salmon byl katolický odpůrce z důvodu svědomí během první světové války a otevřený kritik teologie spravedlivé války. Katolická církev ho odsoudila a The New York Times ho popsaly jako „podezřelého ze špionáže“. Americká armáda (do které nebyl nikdy uveden) ho obvinila z dezerce a šíření propagandy, poté ho odsoudila k smrti (to bylo později revidováno na 25 let tvrdých prací). 5. června 1917 napsal Salmon v dopise prezidentu Wilsonovi:

Bez ohledu na národnost jsou všichni muži bratři. Bůh je „náš Otec, který jsi na nebesích“. Přikázání „Nezabiješ“ je bezpodmínečné a neúprosné. ... Ponížený Nazaretský nás učil doktrínu neodporování a byl tak přesvědčen o správnosti této doktríny, že svou víru zpečetil smrtí na kříži. Když je lidský zákon v rozporu s Božím zákonem, moje povinnost je jasná. Svědomí, můj neomylný průvodce, mě nutí, abych vám řekl, že vězení, smrt nebo obojí je nekonečně výhodnější než vstup do jakékoli složky armády.

Svědkové Jehovovi často čelili kvůli své výhradě svědomí proti účasti na vojenské službě, ať už ozbrojení nebo neozbrojení, uvěznění nebo jiné tresty. Například v Řecku byly před zavedením alternativní civilní služby v roce 1997 stovky svědků uvězněny, někteří na tři roky nebo i více za jejich odmítnutí. V Arménii byli mladí svědkové Jehovovi uvězněni, protože odmítli vojenskou službu z důvodu svědomí; to bylo přerušeno v listopadu 2013. Vláda Jižní Koreje také uvěznila stovky lidí za odmítnutí návrhu. Ve Švýcarsku je prakticky každý svědek Jehovův osvobozen od vojenské služby. Finská vláda osvobozuje svědky Jehovovy od návrhu zcela.

Pro věřící v indická náboženství může být opozice vůči válčení založena buď na obecné myšlence ahimsa , nenásilí , nebo na výslovném zákazu násilí ze strany jejich náboženství, např. pro buddhistu je jedním z pěti přikázání „Pānātipātā veramaṇi sikkhāpadam samādiyāmi“, nebo „přijímám pokyn zdržet se ničení živých tvorů“, což je zjevný protiklad k praxi válčení. 14. dalajlama prohlásil, že válka „by měla být odsunuta na smetiště dějin“. Na druhé straně, mnoho buddhistických sekt, zejména v Japonsku, bylo důkladně militarizováno, mniši válečníci ( yamabushi nebo sōhei ), kteří se účastní občanských válek. Hinduistické víry nejdou proti konceptu války, jak je vidět v Gítě . Sikhové i hinduisté věří, že válka by měla být poslední možností a měla by být vedena k udržení života a morálky ve společnosti.

Stoupenci Baháʼí víry se doporučuje vykonávat sociální službu místo aktivní vojenské služby, ale pokud to není možné kvůli závazkům v některých zemích, Baháʼí zákony zahrnují loajalitu k vládě a jednotlivec by měl vykonávat vojenskou službu.

Někteří praktici pohanských náboženství , zvláště Wicca , mohou namítat na základě Wiccan rede , který říká: „Neškodí nikomu, dělejte, co chcete“ (nebo variace). Trojí zákon může být také důvodem pro námitku.

Pozoruhodným příkladem odpůrce z důvodu svědomí byl rakouský oddaný římský katolík Christian Franz Jägerstätter , který byl popraven 9. srpna 1943 za to, že otevřeně odmítl sloužit v nacistickém Wehrmachtu a vědomě přijal trest smrti. V roce 2007 byl papežem Benediktem XVI . prohlášen za blahoslaveného za to, že zemřel za své přesvědčení, a je považován za symbol sebeobětujícího se odporu.

Alternativy pro odpůrce

Někteří odpůrci z důvodu svědomí nejsou ochotni sloužit armádě v jakékoli funkci, zatímco jiní přijímají nebojové role. Zatímco výhrada svědomí je obvykle odmítnutím spolupráce s vojenskými organizacemi, jako bojovník ve válce nebo v jakékoli podpůrné roli, někteří obhajují kompromitující formy výhrady svědomí. Jedna kompromitující forma má přijmout nebojující role během odvodu nebo vojenské služby . Alternativy k vojenské nebo civilní službě zahrnují výkon odnětí svobody nebo jiného trestu za odmítnutí odvodu, nepravdivé tvrzení o nezpůsobilosti k výkonu služby předstíráním alergie nebo srdečního onemocnění, odložení odvodu do dosažení maximálního věku pro odvod nebo hledání útočiště v zemi, která tyto osoby nevydává. hledaný k vojenskému odvodu. Vyhýbání se vojenské službě je někdy označováno jako uhýbání před ponorem , zvláště pokud je cíle dosaženo nepoctivostí nebo úhybnými manévry. Nicméně, mnoho lidí, kteří podporují odvod, bude rozlišovat mezi „ bona fidevýhradou svědomí a uhýbáním před odvodem , což považují za vyhýbání se vojenské službě bez platné omluvy .

Konzervativní mennonité nemají námitky proti službě své zemi v mírových alternativách ( alternativní služba ), jako je nemocniční práce, zemědělství, lesnictví, stavba silnic a podobná povolání. Jejich námitka je v tom, že jsou součástí jakékoli vojenské funkce, ať už nebojové nebo pravidelné služby. Během 2. světové války a éry korejské a vietnamské války sloužili v mnoha takových funkcích v alternativních servisních programech IW zpočátku prostřednictvím Mennonitského ústředního výboru a nyní prostřednictvím svých vlastních alternativ.

Navzdory skutečnosti, že mezinárodní instituce jako Organizace spojených národů (OSN) a Rada Evropy (RE) považují a prosazují výhradu svědomí jako lidské právo, od roku 2004 stále nemá ve většině zemí právní základ. Mezi zhruba stovkou zemí, které mají brannou povinnost, má jen třicet zemí nějaká zákonná ustanovení, z toho 25 v Evropě. V Evropě dnes většina zemí s brannou povinností víceméně plní mezinárodní směrnice o legislativě výhrady z důvodu svědomí (kromě Řecka , Kypru , Turecka , Finska a Ruska ). V mnoha zemích mimo Evropu, zejména v oblastech ozbrojených konfliktů (např . Demokratická republika Kongo ), je výhrada svědomí přísně trestána.

V roce 1991 The Peace Abbey zřídilo Národní registr výhrad z důvodu svědomí, kde mohou lidé veřejně vyjádřit své odmítnutí účastnit se ozbrojeného konfliktu.

Výhrada svědomí po celém světě

Belgie

Branná povinnost byla povinná pro všechny práceschopné belgické muže až do roku 1994, kdy byla pozastavena. Civilní služba byla možná od roku 1963. Odpůrci mohli žádat o status odpůrce svědomí. Když jim to bylo uděleno, vykonávali náhradní službu u státní služby nebo u společensko-kulturní organizace. První by trvala 1,5krát déle než nejkratší vojenská služba, druhá dvakrát déle.

Po skončení služby nesmějí odpůrci až do věku 42 let vykonávat zaměstnání, která vyžadují nošení zbraní, jako jsou policejní práce.

Vzhledem k tomu, že branná povinnost byla pozastavena v roce 1994 a vojenská služba je dobrovolná, nelze již v Belgii udělovat status odpůrce svědomí.

Kanada

Mennonité a další podobné mírové kostely v Kanadě byly automaticky osvobozeny od jakéhokoli druhu služby během kanadské účasti v první světové válce ustanoveními Řádu Rady z roku 1873, ale zpočátku bylo mnoho uvězněno, dokud nebyla záležitost znovu přesídlena. S tlakem veřejného mínění zakázala kanadská vláda vstup dalším mennonitským a hutteritským přistěhovalcům a zrušila privilegia řádu v radě. Během kanadského zapojení do 2. světové války dostali kanadští odpůrci vojenské služby z vojenského hlediska možnost nebojové vojenské služby, sloužili v lékařském nebo zubním sboru pod vojenskou kontrolou nebo pracovali v parcích a na silnicích pod civilním dohledem. Více než 95 % si vybralo to druhé a bylo umístěno do táborů alternativních služeb. Zpočátku muži pracovali na stavbách silnic, lesnictví a hasičských projektech. Po květnu 1943, kdy se v zemi rozvinul nedostatek pracovních sil a další krize odvodu , byli muži přesunuti do zemědělství, školství a průmyslu. 10 700 kanadských odpůrců byli většinou Mennonité (63 %) a Dukhoborové (20 %).

Kolumbie

Výhrada svědomí není v Kolumbii uznávána, což občas vedlo k zadržování a nucenému náboru těch, kteří návrh odmítají. A to navzdory skutečnosti, že kolumbijský ústavní soud v roce 2012 rozhodl, že výhrada svědomí je chráněna ústavou. Zpráva organizace War Resisters' International o výhradě svědomí v Kolumbii Než ji soud označil za protiústavní jako nezákonnou ve větě T-455/14, lidem hrozily batidas – nájezdy na ulici a veřejná prostranství – kde byli mladí lidé zadržováni a násilně verbováni, pokud nemohli prokázat, že již prošli vojenskou službou.

Československo

V Československu se ti, kdo nebyli ochotni nastoupit povinnou vojenskou službu, mohli vyhnout podepsáním smlouvy o práci na léta v neatraktivních povoláních, jako je hornictví. Kdo nepodepsal, byl uvězněn. Obě čísla byla malá. Po ztrátě moci komunistické strany v roce 1989 byla zavedena náhradní státní služba. Od roku 2006 byla v České republice i na Slovensku zrušena branná povinnost.

Dánsko

Každý muž, který je povolán, ale nechce sloužit, má možnost vyhnout se vojenské službě tím, že bude po dobu odvodu sloužit veřejně prospěšným pracím.

Eritrea

V Eritreji neexistuje právo odmítnout vojenskou službu z důvodu svědomí – která je časově neomezená – a ti, kdo odmítnou odvod, jsou uvězněni. Někteří odpůrci svědků Jehovových z důvodu svědomí jsou ve vězení od roku 1994.

Finsko

Finsko zavedlo brannou povinnost v roce 1881, ale její vymáhání bylo pozastaveno v roce 1903 jako součást rusifikace . Během finské občanské války v roce 1918 byla znovu zavedena branná povinnost pro všechny práceschopné muže. V roce 1922 byla zavedena možnost nebojové vojenské služby, ale služba v armádě zůstala povinná pod trestem odnětí svobody. Po boji pacifisty Arndta Pekurinena byl přijat zákon, který stanovil pouze mírovou alternativu vojenské služby nebo civilní služby (finsky siviilipalvelus ). Zákon byl po něm nazván „Lex Pekurinen“. Během zimní války byli Pekurinen a další odpůrci vojenské služby uvězněni a Pekurinen byl nakonec popraven na frontě v roce 1941, během pokračovací války .

Po válce trvala civilní služba odpůrce vojenské služby 16 měsíců, zatímco vojenská služba byla nejkratší 8 měsíců. Aby se mohl kvalifikovat pro civilní službu, musel namítající vysvětlit své přesvědčení před inspekcí, která zahrnovala vojenští důstojníci a duchovní. V roce 1987 byla doba služby zkrácena na 13 měsíců a byla zrušena inspekční rada. V roce 2008 byla lhůta dále zkrácena na 12 měsíců, aby odpovídala délce nejdelší vojenské služby (důstojnické stáže a technické čety). Poplatník se dnes může ucházet o civilní službu kdykoliv před vojenskou službou nebo v jejím průběhu a žádost je akceptována jako samozřejmost. Žena vykonávající dobrovolnou vojenskou službu může službu ukončit kdykoli během prvních 45 dnů, pokud by však chtěla skončit po těchto 45 dnech, bylo by s ní zacházeno jako s mužem a byla by zařazena do civilní služby.

Osoby, které ukončily civilní službu v době míru, mají podle právní úpravy z roku 2008 právo vykonávat nevojenskou službu i za krizové situace. Mohou být povoláni k různým povinnostem u záchranných služeb nebo k jiným nezbytným pracím nevojenského charakteru. Osoby, které se prohlásí za odpůrce z důvodu svědomí až po vypuknutí krize, však musí své přesvědčení prokázat před zvláštní komisí. Před novou legislativou bylo právo na výhradu svědomí přiznáno pouze v době míru. Změny ve služebním termínu a v právním postavení odpůrců během krizové situace byly provedeny jako reakce na obavy v oblasti lidských práv vyjádřené několika mezinárodními orgány, které dohlížejí na provádění dohod o lidských právech. Tyto organizace požadovaly po Finsku, aby přijalo opatření ke zlepšení své legislativy týkající se osob odmítajících z důvodu svědomí, což považovaly za diskriminační. Žádná z těchto organizací dosud nevznesla obavy ohledně stávající legislativy.

Existuje malý počet celkem odpůrců, kteří odmítají i civilní službu a jsou uvězněni na šest měsíců. Tato osoba se nezapisuje do rejstříku trestů.

Francie

Razítko vytvořené Centre de défense des objecteurs de conscience (kolem roku 1936).

Vytvoření právního statutu pro odpůrce z důvodu svědomí ve Francii bylo předmětem dlouhého boje zahrnujícího například nebo hodně propagované procesy s protestantskými aktivisty Jacquesem Martinem , Philippem Vernierem a Camille Rombaultem v letech 1932–1933 nebo hladovkou anarchisty Louise Lecoina. v roce 1962.

Zákon o právním postavení byl přijat v prosinci 1963, 43 let (a mnoho trestů odnětí svobody) po prvních žádostech.

V roce 1983 nový zákon přijatý socialistickým ministrem vnitra Pierrem Joxem tento status značně zlepšil a zjednodušil podmínky, za kterých by byl status udělen. Odpůrci vojenské služby si pak mohli svobodně vybrat činnost v sociální sféře, kde budou trávit čas státní služby. Aby se však předešlo příliš velkému počtu žádostí o civilní službu na úkor armády, je doba trvání státní služby dvakrát delší než doba vojenské služby.

Účinnost těchto zákonů byla pozastavena v roce 2001, kdy byla ve Francii zrušena povinná vojenská služba. Zvláštní věznice ve Štrasburku pro svědky Jehovovy, kteří odmítají vstoupit do jakékoli armády, byla také zrušena.

Od roku 1986 se sdružení bránící výhradu svědomí ve Francii rozhodla oslavit svou věc 15. května.

Německo

nacistické Německo

V nacistickém Německu nebyla výhrada svědomí v zákoně uznána. Teoreticky by odpůrci byli povoláni a poté postaveni před vojenský soud za dezerci. Praxe byla ještě tvrdší: překračující literu již tak extrémně flexibilního zákona byla výhrada svědomí považována za podvracení vojenské síly , což je zločin, který se normálně trestá smrtí. 15. září 1939 zemřel popravčí četou v koncentračním táboře Sachsenhausen August Dickmann, svědek Jehovův a první popravený odpůrce války z důvodu svědomí . Franz Jägerstätter byl mimo jiné popraven po své výhradě svědomí s odůvodněním, že nemůže bojovat v silách strany zla.

východní Německo

Po druhé světové válce ve východním Německu neexistovalo žádné oficiální právo na výhradu svědomí. Přesto a ojediněle ve východním bloku byly námitky akceptovány a odpůrci přiděleni stavebním jednotkám. Byli však součástí armády, takže plně civilní alternativa neexistovala. Také „ stavební vojáci “ byli ve svém pozdějším profesním životě diskriminováni.

Západní Německo a znovusjednocené Německo

Podle čl. 4 odst. 3 německé ústavy : "Nikdo nesmí být nucen proti svému svědomí vykonávat ozbrojenou vojenskou službu. Podrobnosti upraví federální zákon."

Podle článku 12a může být přijat zákon, který vyžaduje, aby každý muž ve věku od 18 let absolvoval vojenskou službu nazývanou Wehrdienst ; také, právo může vyžadovat, aby odpůrci vojenské služby vykonávali nevojenskou službu místo toho volal Wehrersatzdienst , doslovně “vojenská náhradní služba”, nebo hovorově Zivildienst . Tyto zákony byly použitelné a vyžadovaly povinnou službu v německých ozbrojených silách (německy: Bundeswehr ) až do zrušení předlohy v roce 2011. Zpočátku se každý odpůrce z důvodu svědomí musel osobně dostavit ke slyšení v porotě v úřadu pro návrh (nebo napadnout záporné rozhodnutí u správního soudu ). Pozastavení řízení (1977), umožňující „podat námitku pohlednicí“, bylo v roce 1978 prohlášeno za protiústavní. Počínaje rokem 1983 byla kompetence přesunuta na Kreiswehrersatzamt (okresní vojenský náhradní úřad), který měl možnost buď schválit, nebo zamítnout. námitka z důvodu svědomí, která musela sestávat z podrobného písemného prohlášení žadatele s odůvodněním, proč žadatel výhrady z důvodu svědomí podává. To byla obecně jen formalita a námitky nebyly často odmítány. Zejména v pozdějších letech, se vzestupem internetu, se však výhrady svědomí dostaly do neblahé pověsti, protože bylo snadné si jednoduše stáhnout existující vzorové námitky. To si vysloužilo určité výhrady svědomí podezřelé žadatele, který se prostě pokouší o snadnou cestu z vojenské služby. Na druhé straně některé organizace v rámci německého mírového hnutí nabízely po desetiletí brožury, které navrhovaly žadatelům správné znění a strukturu námitky, která by měla největší šanci na úspěch.

Po rozhodnutí Federálního ústavního soudu z roku 1985 nemohl být Wehrersatzdienst pro žadatele jednoduchou volbou, ale musel uvést skutečný konflikt svědomí, kvůli kterému nemohl vykonávat žádnou vojenskou službu. Pokud existovaly pochybnosti o skutečné povaze žádosti namítajícího, mohl být předvolán, aby se dostavil před porotu v Kreiswehrersatzamt, aby své důvody osobně vysvětlil. Schválená výhrada svědomí pak v každém případě znamenala, že žadatel byl ze zákona povinen vykonávat Wehrersatzdienst. Úplná námitka proti vojenské i náhradní službě byla známá jako Totalverweigerung ; bylo nezákonné a mohlo být potrestáno pokutou nebo podmíněným trestem odnětí svobody.

Téměř jediným legálním způsobem, jak se dostat z vojenské i náhradní služby, bylo být uznáno za fyzicky nezpůsobilého k vojenské službě. Jak muži, kteří nastoupili vojenskou službu, tak ti, kteří chtěli nastoupit do náhradní služby, museli absolvovat vojenskou fyzickou prohlídku na vojenském náhradním pracovišti. Existovalo pět kategorií/úrovní fyzické zdatnosti neboli Tauglichkeitsstufen . Tauglichkeitsstufe 5 , zkráceně T5 , znamenalo, že osoba byla odmítnuta pro vojenskou službu, a tudíž také nemusela nastoupit náhradní službu. Status T5 byl obvykle udělen pouze v případě, že osoba měla fyzické nebo mentální postižení nebo byla jinak významně postižena, například kvůli velmi špatnému zraku nebo vysilujícím chronickým onemocněním. V posledních letech draftu však T5 stále častěji dostávali potenciální rekruti pouze s menším fyzickým nebo mentálním handicapem.

Dalším způsobem, jak se úplně vymanit ze služby, bylo pravidlo dvou bratrů , které uvádělo, že pokud dva starší bratři již sloužili v armádě, všechny následující mužské děti z rodiny jsou osvobozeny od služby.

Kvůli zvláštnímu postavení Západního Berlína mezi koncem druhé světové války a rokem 1990 jako město ovládané cizími vojenskými mocnostmi se v jeho hranicích neplatilo. To učinilo Berlín bezpečným útočištěm pro mnoho mladých lidí, kteří se rozhodli přestěhovat se do města, aby zabránili dopadům trestního soudu na Totalverweigerung . Jelikož Totalverweigerer byli často součástí krajně levicového politického spektra, byl to jeden z faktorů, který ve městě zplodil politicky aktivní levicovou a levicovou radikální scénu.

Wehrersatzdienst byl po dlouhou dobu výrazně delší než vojenská služba, až o třetinu, i když se doba trvání služby po sjednocení a konci studené války postupně zkracovala. Toto bylo drženo některými jako porušení ústavních principů, ale bylo podporováno v několika soudních rozhodnutích založených na úvaze, že bývalý servisní personál mohl být přepracován pro vojenská cvičení volala Wehrübungen , zatímco někdo kdo odsloužil si jeho náhradní službu nemohl. Pracovní podmínky ve vojenské službě navíc obvykle zahrnovaly více strádání a nepohodlí než Wehrersatzdienst. V roce 2004 pak vojenská služba a Wehrersatzdienst trvaly stejně dlouho.

Vojenská služba a odvod byly během hodně z jejich existence sporné. Důvody zahrnovaly úvahu, že Němci by mohli být nuceni bojovat proti svým německým kolegům ve východním Německu. Kromě toho se návrh vztahoval pouze na muže, což bylo některými považováno za diskriminaci na základě pohlaví, ale často to bylo zpochybněno argumentem, že ženy se obvykle dočasně nebo trvale vzdaly své kariéry, aby mohly vychovávat své děti. S koncem studené války a primárním cílem německé armády bránit své domovské území se stále více pochybovalo, a proto se odvody také začaly stávat svévolnějšími, protože byly odvedeny pouze určité části určitého roku narození (obvykle osoby ve velmi zdravé fyzické kondici). , zatímco ostatní ne. Toto bylo viděno jako problém Wehrgerechtigkeit , nebo rovné spravedlnosti vojenské služby.

Tehdejší německý prezident Roman Herzog v projevu z roku 1994 (který byl často uváděn jako argument pro zrušení návrhu zákona) řekl, že návrh může ospravedlnit pouze nutnost národní obrany, nikoli žádné jiné argumenty. Na druhou stranu se tato logika obvykle nevztahovala na muže sloužící Wehrersatzdienstu, protože obvykle pracovali v oblasti veřejného zdraví, péče o staré lidi , lékařské pomoci nebo pomoci zdravotně postiženým. Jejich relativně málo placená práce byla považována za stále důležitější páteř zdravotnického sektoru, který se potýkal s rychle rostoucími náklady na péči.

V roce 2011 byl povinný návrh v Německu zrušen, zejména kvůli domnělé absenci výše uvedené nezbytnosti. Bundeswehr se nyní spoléhá pouze na členy služby, kteří si jej záměrně vybírají jako profesní dráhu. Ani článek 12a (stanovující možnost návrhu) ani čl. 4 odst. 3 (povolující výhradu svědomí) nebyly z německé ústavy odstraněny. Teoreticky to umožňuje úplný návrat k návrhu (a Wehrersatzdienst), pokud se to považuje za nutné.

Izrael

Všichni izraelští občané a osoby s trvalým pobytem podléhají vojenské službě. Ministerstvo obrany však využilo svého uvážení podle článku 36 tohoto zákona k automatickému osvobození všech nežidovských žen a všech arabských mužů, kromě drúzů, z vojenské služby od doby, kdy byl založen Izrael. Izraelští Arabové mohou dobrovolně vykonávat vojenskou službu, ale jen velmi málo tak činí (s výjimkou beduínského obyvatelstva Izraele).

Při diskusi o postavení ozbrojených sil krátce po založení Státu Izrael představitelé ortodoxních náboženských stran tvrdili, že studenti ješivy by měli být osvobozeni od vojenské služby. To vyplývá z židovské tradice, že pokud chce člověk zasvětit svůj život studiu náboženství, společnost mu to musí umožnit. Úřady vyhověly žádosti ortodoxních politických stran „zabránit zanedbávání studia Tóry“. Ale v posledních letech se tato praxe udělování výjimek stala předmětem debat v izraelské společnosti, protože absolutní a relativní počet mužů, kteří tuto výjimku obdrželi, prudce vzrostl. V roce 2012 rozhodl izraelský nejvyšší soud v případu Ressler a spol. v. The Kneset a kol. . že plošná výjimka udělená ultraortodoxním studentům ješivy byla ultra vires pravomocí ministra obrany a že porušovala základní zákon: lidskou důstojnost a svobodu, a byla proto protiústavní.

Pokud jde o výhradu svědomí, v roce 2002 v případě Davida Zonscheina a spol. proti generálnímu vojenskému advokátovi a spol. , Nejvyšší soud zopakoval své stanovisko, že selektivní výhrada svědomí není povolena, a dodal, že výhradu svědomí lze uznat pouze v případech obecné námitky proti vojenské službě.

Ženy mohou žádat osvobození od vojenské služby z důvodu svědomí podle umění. c) a 40 zákona o obranné službě, podle kterých mohou být důvodem pro výjimku náboženské důvody.

Itálie

Do roku 2004 byla branná povinnost povinná pro všechny schopné italské muže. Ti, kteří se narodili v posledních měsících roku, obvykle sloužili v námořnictvu, pokud nebyli posouzeni jako neschopní služby na lodi (v tomto případě mohli být posláni zpět do armády nebo letectva). Až do roku 1972 byli odpůrci považováni za zrádce a souzeni vojenským soudem; po roce 1972 si odpůrci mohli zvolit náhradní civilní službu, která byla o osm měsíců delší než standardní vojenská služba (patnáct měsíců, pak dvanáct, jako u armády a letectva, 24 měsíců, pak osmnáct, pak dvanáct jako u námořnictva). Protože taková délka byla posouzena jako příliš trestuhodná, bylo přijato opatření, aby civilní služba byla stejně dlouhá jako vojenská služba. Od roku 2004 již italští muži nemusí mít námitky, protože vojenská služba se změnila na dobrovolnou pro muže i ženy.

Marshallovy ostrovy

V Republice Marshallovy ostrovy nemůže být odvedena žádná osoba, pokud poté, co jí byla poskytnuta přiměřená příležitost, prokázala, že je z důvodu svědomí odpůrcem účasti ve válce (článek II, oddíl 11 ústavy Marshallových ostrovů).

Nizozemí

Branná povinnost byla povinná pro všechny práceschopné nizozemské muže až do 1. května 1997, kdy byla pozastavena. Od 27. září 1962 je platný zákon o výhradách svědomí ve vojenské službě. Odmítající musí ve státní službě pracovat potřetí déle, než je u vojenské služby obvyklé. Státní služba musí být zajišťována státními službami nebo institucemi určenými pro zaměstnávání osob odmítajících vojenskou službu určenou tajemníkem pro sociální věci a zaměstnanost, které pracují ve veřejném zájmu.

Rumunsko

V Rumunsku byla od 23. října 2006 pozastavena branná povinnost, status odpůrce svědomí proto neplatí. Stalo se tak kvůli ústavnímu dodatku z roku 2003, který umožnil parlamentu učinit vojenskou službu nepovinnou. Rumunský parlament odhlasoval zrušení odvodu v říjnu 2005, přičemž hlasování formalizovalo jeden z mnoha vojenských modernizačních a reformních programů, se kterými Rumunsko souhlasilo, když vstoupilo do NATO .

Rusko

Ruské impérium umožnilo ruským mennonitům provozovat a udržovat lesní servisní jednotky v jižním Rusku namísto jejich vojenské povinnosti. Program byl pod církevní kontrolou od roku 1881 do roku 1918 a během 1. světové války dosáhl vrcholu sedmi tisíc odpůrců z důvodu svědomí. Dalších pět tisíc mennonitů vytvořilo kompletní nemocniční jednotky a transportovalo raněné z bojiště do moskevských a jekatěrinoslavských nemocnic.

Po ruské revoluci v roce 1917 vydal Leon Trockij dekret povolující alternativní službu pro náboženské odpůrce, jejichž upřímnost byla určena na základě vyšetření. Vladimir Čertkov , stoupenec Lva Tolstého , předsedal Sjednocené radě náboženských společenství a skupin , která během ruské občanské války úspěšně osvobodila 8000 odpůrců vojenské služby z důvodu svědomí . Zákon nebyl uplatňován jednotně a stovky odpůrců byly uvězněny a přes 200 bylo popraveno. Sjednocená rada byla nucena ukončit činnost v prosinci 1920, ale alternativní služba byla k dispozici v rámci Nové hospodářské politiky , dokud nebyla v roce 1936 zrušena. lesní a nemocniční služba, později odpůrci vojenské služby byli klasifikováni jako „nepřátelé lidu“ a jejich alternativní služba byla vykonávána v odlehlých oblastech v prostředí podobném gulagu , aby zlomila jejich odpor a podpořila narukování.

V současné době ruský návrh legislativy umožňuje lidem zvolit si alternativní civilní službu z náboženských nebo ideologických důvodů. Většina odpůrců je zaměstnána ve zdravotnictví, stavebnictví, lesnictví a poštách, kde slouží 18 až 21 měsíců.

Jižní Afrika

Během 80. let se stovky jihoafrických bílých mužů vyhnuly předvolání, odmítly povolat nebo protestovaly proti odvodu do jihoafrické obranné síly . Někteří jednoduše dezertovali nebo se připojili k organizacím, jako je End Conscription Campaign , protiválečné hnutí zakázané v roce 1988, zatímco jiní uprchli do exilu a připojili se k Výboru pro jihoafrický válečný odpor . Většina žila ve stavu vnitřního exilu, nucena odejít do ilegality v rámci hranic země, dokud nebylo v roce 1993 vyhlášeno moratorium na odvod . se staly středem zájmu těchto uskupení.

Jižní Korea

Terminologie odmítače z důvodu svědomí technicky v korejském slovníku až donedávna neexistovala. Ve skutečnosti si významná většina korejských občanů jednoduše spojuje odpůrce vojenské služby s uhýbáním před odvody a není si vědoma skutečnosti, že odpůrci z důvodu vojenského odmítání v jiných západních zemích musí sloužit v alternativních službách. Od vzniku Korejské republiky neměly tisíce odpůrců z důvodu svědomí jinou možnost, než být uvězněni jako zločinci. Každý rok je za odmítnutí odvodu zatčeno asi 500 mladých mužů, většinou svědků Jehovových.

Postoj Jižní Koreje vyvolal kritiku Výboru OSN pro lidská práva, který tvrdí, že Jižní Korea porušuje článek 18 ICCPR, který zaručuje svobodu myšlení a svědomí. V roce 2006, 2010 a znovu v roce 2011 Výbor OSN pro lidská práva po přezkoumání petic jihokorejských odpůrců z důvodu svědomí prohlásil, že vláda porušuje článek 18 ICCPR, ustanovení, které zaručuje právo na svobodu myšlení, svědomí a náboženského vyznání. .

Vládní Národní akční plán (NAP) na podporu a ochranu lidských práv neukázal jasný postoj k naléhavým otázkám lidských práv, jako jsou mimo jiné práva osob odmítajících vojenskou službu z důvodu svědomí.

V září 2007 vláda oznámila program, který dává osobám odmítajícím vojenskou službu možnost zúčastnit se alternativní civilní služby. Program stanoví tři roky civilní služby, která nijak nesouvisí s armádou. Tento program byl však odložen na neurčito poté, co v roce 2008 nastoupila do úřadu následná administrativa.

Vláda tvrdí, že zavedení alternativní služby by ohrozilo národní bezpečnost a podkopalo sociální rovnost a soudržnost. To je uprostřed rostoucího počtu zemí, které si ponechaly povinnou službu, zavedly alternativy. Některé země, včetně těch, které mají obavy o národní bezpečnost, navíc ukázaly, že alternativní služby lze úspěšně zavést.

15. ledna 2009 vydala korejská prezidentská komise pro podezřelá úmrtí v armádě své rozhodnutí, v němž uznala, že za smrt pěti mladých mužů, kteří byli svědky Jehovovými a byli násilně odvedeni do armády, je odpovědná vláda. Smrt byla důsledkem „násilí státu proti lidským právům“ a „jeho brutality“ během 70. let, které pokračovaly až do poloviny 80. let. Toto rozhodnutí je významné, protože je prvním, které uznává odpovědnost státu za úmrtí způsobená násilím v armádě. Podle rozhodnutí komise „bití a brutální činy spáchané na nich vojenskými představiteli byly pokusy přinutit je a přinutit je jednat proti jejich svědomí (náboženství) a byly to protiústavní, protilidské činy, které vážně zasahovaly do svobody svědomí (náboženství) zaručené v Ústavě“.

Evidenci osob, které odmítají vojenskou službu z důvodu svědomí, uchovává státní vyšetřovací orgán jako trestní spisy po dobu pěti let. V důsledku toho není osobám, které odmítají vojenskou službu, povoleno vstoupit do vládního úřadu a žádat o jakýkoli typ národní certifikační zkoušky. Je také velmi nepravděpodobné, že je zaměstná nějaká společnost, která se ptá na trestní rejstřík.

Odpůrci vojenské služby ... často stráví zbytek svého života poskvrněni svým rozhodnutím... Rejstříky trestů z uhýbání před odvody znesnadňují odpůrcům najít dobré zaměstnání a na otázku vojenské služby často potenciální zaměstnavatelé upozorňují při přijímacích pohovorech.

Od roku 2000 do roku 2008 korejská vojenská správa lidských zdrojů uvedla, že nejméně 4 958 mužů protestovalo proti službě v armádě kvůli náboženskému přesvědčení. Mezi nimi bylo 4 925 svědků Jehovových, 3 buddhisté a dalších 30 povinnou službu odmítlo z jiných než náboženských důvodů kvůli výhradám svědomí. Od roku 1950 bylo za odmítnutí vojenské služby odsouzeno více než 16 000 svědků Jehovových na dohromady 31 256 let. Pokud nebude poskytována náhradní služba, bude na seznam odpíračů vojenské služby kriminalizovaných v Koreji každoročně přibývat asi 500 až 900 mladých mužů.

V roce 2015 byl Lee Yeda prvním odpůrcem z důvodu svědomí, kterému bylo povoleno žít ve Francii prostřednictvím azylu.

V červnu 2018 Ústavní soud rozhodl 6–3, že článek 5 zákona o vojenské službě země je protiústavní, protože nezajišťuje alternativní civilní službu pro osoby, které odmítají vojenské služby. Od roku 2018 se od roku 1953 dostalo do vězení 19 300 jihokorejských odpůrců z důvodu svědomí. Ministerstvo obrany uvedlo, že bude respektovat rozsudek tím, že co nejdříve zavede alternativní služby.

Dne 1. listopadu 2018 korejský nejvyšší soud rozhodl, že výhrada svědomí je oprávněným důvodem k odmítnutí povinné vojenské služby, a zrušil a vrátil rozhodnutí odvolacího soudu, který shledal svědka Jehovova vinným z této námitky.

Španělsko

Výhrada svědomí nebyla ve frankistickém Španělsku povolena . Odpůrci vojenské služby obvykle odmítali sloužit z náboženských důvodů, například jako svědkové Jehovovi, a byli umístěni do vězení na dobu svého trestu. Španělská ústava z roku 1978 uznala odpůrce z důvodu svědomí. Španělský parlament založil delší službu ( Prestación Social Sustitutoria ) jako alternativu k armádě. Přesto se objevilo silné hnutí, které obě služby odmítlo. Červený kříž byl jedinou důležitou organizací zaměstnávající odpůrce. Z tohoto důvodu byly čekací listiny na PSS dlouhé, zejména v oblastech jako Navarra , kde pacifismus, baskický nacionalismus a nízká míra nezaměstnanosti odrazovaly mladé muže od armády. Tisíce insumisos (nepodřízených) veřejně odmítly PSS a stovky byly uvězněny. Kromě toho se řada příslušníků armády rozhodla odmítnout další povinnosti. Řada lidí, kteří nejsou odpovědní za vojenskou službu, učinila prohlášení o sebeobviňování a uvedla, že podporovali insumisión . Vláda, která se obávala reakce veřejnosti, zkrátila délku služby a místo odsouzení insumisos do vězení je prohlásila za nevhodné pro veřejnou službu.

Španělská vláda se v reakci na klesající porodnost a lidový odpor vůči armádě pokusila modernizovat model převzatý z Frankovy éry a profesionalizovat jej. Nová armáda se snažila poskytnout vzdělání pro civilní život a účastnila se mírových operací v Bosně .

Tchaj-wan

Existuje možnost vyhnout se vojenské službě tím, že bude po dobu odvodu sloužit civilním službám.

krocan

Tato otázka je v Turecku velmi kontroverzní . Turecko a Ázerbájdžán jsou jediné dvě země, které odmítají uznat výhradu svědomí a udržet své členství v Radě Evropy. V lednu 2006 Evropský soud pro lidská práva (ECHR) konstatoval, že Turecko porušilo článek 3 Evropské úmluvy o lidských právech (zákaz ponižujícího zacházení) v případu, který se zabýval výhradou svědomí Osmana Murata Ülkeho . V roce 2005 byl Mehmet Tarhan odsouzen na čtyři roky do vojenského vězení jako odpírač z důvodu svědomí (v březnu 2006 byl nečekaně propuštěn). Novinář Perihan Mağden byl souzen tureckým soudem za to, že podporoval Tarhana a obhajoval výhradu svědomí jako lidské právo; ale později byla zproštěna viny.

V březnu 2011 bylo v Turecku 125 odpůrců, včetně 25 odmítajících žen. Dalších 256 lidí kurdského původu rovněž oznámilo, že z důvodu svědomí odmítli vojenskou službu. Odpůrce svědomí İnan Süver byl Amnesty International jmenován vězněm svědomí .

Dne 14. listopadu 2011 ministerstvo spravedlnosti oznámilo předlohu návrhu na legalizaci výhrady svědomí v Turecku s tím, že vstoupí v platnost dva týdny po schválení prezidentem změny. Toto rozhodnutí turecké vlády legalizovat bylo kvůli tlaku Evropského soudu pro lidská práva. ESLP poskytl turecké vládě lhůtu do konce roku 2011, aby legalizovala výhradu svědomí. Návrh byl poté stažen.

V roce 2012 byla v rámci Národního shromáždění republiky založena komise pro sepsání nové ústavy. Komise stále jedná o různých článcích a výhrada svědomí je jednou z nejkontroverznějších otázek.

Spojené království

Spojené království uznalo právo jednotlivců nebojovat v 18. století po velkých problémech s pokusem přinutit kvakery k vojenské službě. Zákon o hlasování milice z roku 1757 dovolil kvakerům být vyloučen ze služby v milicích . Poté to přestalo být hlavním problémem, protože britské ozbrojené síly byly obecně dobrovolné. Od 16. do počátku 19. století však byly novinářské gangy používány k posilování armádních a námořních rolí. Vytlačení muži měli právo odvolat se, v případě námořníků, k admiralitě . Královské námořnictvo naposledy vzalo muže pod tlakem v napoleonské válce .

Památník Conscientious Objector v Tavistock Square Gardens v Londýně – věnován 15. května 1994

Obecnější právo odmítnout vojenskou službu bylo zavedeno až za první světové války . Británie zavedla brannou povinnost zákonem o vojenské službě z ledna 1916, který nabyl plné účinnosti dne 2. března 1916. Zákon umožňoval naprostou výjimku pro odpůrce, aby mohli vykonávat alternativní civilní službu nebo sloužit jako nebojovník v armádě . -Combatant Corps , podle toho, do jaké míry dokázali přesvědčit tribunál pro vojenskou službu o kvalitě své námitky.

Asi 16 000 mužů bylo zaznamenáno jako odpůrci z důvodu svědomí, přičemž velkou část tvořili kvakeři, tradičně pacifisté: 4 500 odpůrců bylo osvobozeno pod podmínkou, že vykonávali civilní „práci národního významu“, jako je zemědělství, lesnictví nebo sociální služba; a 7 000 bylo odvedeno do speciálně vytvořeného nebojového sboru. Nicméně 6 000 bylo odmítnuto jakoukoli výjimku a byli nuceni do hlavních armádních pluků; pokud pak odmítli uposlechnout rozkazy, byli postaveni před vojenský soud a posláni do vězení. V roce 1916 byl tedy povolán známý pacifista a náboženský spisovatel Stephen Henry Hobhouse : on a mnoho dalších kvakerských aktivistů zaujalo bezpodmínečné stanovisko, odmítlo vojenskou i alternativní službu a po nuceném narukování byli postaveni před vojenský soud a uvězněni za neposlušnost. Odpůrci vojenské služby tvořili za celou dobu odvodu pouze nepatrný podíl případů tribunálů pro vojenskou službu, odhadem asi 2 %. Tribunály byly notoricky tvrdé vůči odpůrcům z důvodu svědomí, což odráželo rozšířené veřejné mínění, že jsou líní, zdegenerovaní, nevděční „ušklebovači“, kteří se snaží těžit z obětí druhých.

Ve snaze naléhat na problém byla v květnu 1916 skupina třiceti pěti odpůrců, včetně Richmond Sixteen , odvezena do Francie jako branci a dostali vojenské rozkazy, jejichž neuposlechnutí by zaručovalo trest smrti. Tito muži, známí jako „Francouzi“, odmítli; čtyři vůdci byli formálně odsouzeni k smrti stanným soudem, ale okamžitě byli osvobozeni, se změnou na desetileté trestní otroctví.

Ačkoli několik odpůrců bylo přijato do nebojové služby v Royal Army Medical Corps , kde působili jako ošetřovatelé/zdravotničtí asistenti, většina nebojujících sloužila v nebojovém sboru na nesmrtících skladech, silničních a železničních budovách a obecných pracující ve Velké Británii a Francii. Odpůrci vojenské služby, u nichž se mělo za to, že nepřispěli státu žádným užitečným přínosem, byli formálně zbaveni volebního práva (prostřednictvím klauzule vložené do zákona o zastupování lidu z roku 1918 na naléhání zadních poslanců) na pět let od 1. září 1921 do 31. srpna 1926, ale jelikož se jednalo o dodatek na poslední chvíli, neexistovala žádná administrativní mašinérie, která by vynutila takové zbavení volebního práva, které bylo považováno za „mrtvou literu“.

Britská branná legislativa z roku 1916 se nevztahovala na Irsko , přestože to bylo celé pak součástí Spojeného království . V roce 1918 však pokračující požadavek armády na více vojáků vedl k přijetí dalšího zákona umožňujícího odvod v Irsku, pokud to vláda uznala za vhodné. Vláda to nakonec nikdy nepovažovala za vhodné, ačkoli legislativa vedla v roce 1918 ke krizi odvodu . Podobně britská branná povinnost ve druhé světové válce se nevztahovala na Severní Irsko . Přesto se mnoho Irů dobrovolně přihlásilo k boji v obou světových válkách. Různé části Britského impéria a Commonwealthu měly své vlastní zákony: obecně se účastnily všechny větší země Impéria a některé byly v poměru k počtu obyvatel hlavními účastníky první světové války.

Ve druhé světové válce, po národní službě (ozbrojené síly) akt 1939 , tam bylo téměř 60,000 registrovaných odmítačů vojenské služby. Obnovilo se testování tribunálů, tentokrát zvláštních tribunálů pro výhrady svědomí, kterým předsedal soudce, a dopady byly mnohem méně kruté. Pokud jste nebyli členem kvakerů nebo nějaké podobné pacifistické organizace, obecně stačilo říci, že máte námitky proti „válčení jako prostředku k urovnání mezinárodních sporů“, což je fráze z paktu Kellogg–Briand z roku 1928. Tribunály mohly udělit úplnou výjimku, výjimku podmíněnou náhradní službou, výjimku pouze z povinností bojovníka nebo žádost zamítnout. Z 61 000 registrovaných bylo 3 000 uděleno úplné osvobození; Původně bylo zamítnuto 18 000 žádostí, ale řada takových žadatelů uspěla u odvolacího tribunálu, někdy po „kvalifikačním“ trestu odnětí svobody v délce tří měsíců za trestný čin, který byl považován za spáchán na základě svědomí. Z těch, kteří byli nasměrováni do nebojové vojenské služby, bylo téměř 7 000 přiděleno nebojovému sboru, který byl znovu aktivován v polovině roku 1940; její společnosti pracovaly v obchodech s oděvy a potravinami, v dopravě nebo na jakémkoli vojenském projektu nevyžadujícím manipulaci s „materiálem agresivní povahy“. V listopadu 1940 bylo rozhodnuto umožnit vojákům v NCC dobrovolně pracovat při likvidaci bomb . Celkem se přihlásilo přes 350 dobrovolníků. Ostatní nebojovníci pracovali v Royal Army Medical Corps . Pro odpůrce vojenské služby, kteří byli osvobozeni od povinnosti vykonávat civilní práci, byly přijatelnými povoláními zemědělské práce, hornictví , hašení požárů a záchranná služba . Asi 5 500 odpůrců bylo uvězněno, většina z nich byla obviněna z odmítnutí absolvovat lékařskou prohlídku jako nezbytný předpoklad k předvolání poté, co jim byla zamítnuta výjimka, a někteří z nerespektování podmínek podmíněné výjimky. Dalších 1 000 ozbrojených sil postavilo před vojenský soud a poslalo je do vojenských vazebních kasáren nebo civilních věznic. Na rozdíl od první světové války byla většina vět relativně krátká a neexistoval žádný vzorec neustále se opakujících vět. Nicméně společenské stigma spojené s „ulity“ (jak se jim říkalo) bylo značné; bez ohledu na pravost jejich motivů byla často připisována zbabělost.

Branná povinnost ve Spojeném království byla zachována, s právem výhrady z důvodu svědomí, jako národní služba až do posledního povolání v roce 1960 a posledního propuštění v roce 1963. Doufalo se, že využití všech dobrovolných vojáků odstraní potřebu zvažovat odpůrce z důvodu vojenské služby. Již od 1. světové války však existovali dobrovolní příslušníci ozbrojených sil, kteří si vytvořili výhradu svědomí proti pokračování ve službě; ve druhé světové válce pro ně byl vymyšlen postup, který s úpravami pokračuje dodnes.

Spojené státy

Ve Spojených státech v současnosti existují zákonná ustanovení pro uznávání výhrady z důvodu svědomí, a to jak prostřednictvím systému selektivní služby , tak prostřednictvím ministerstva obrany . Spojené státy uznávají náboženské a morální námitky, ale ne selektivní námitky. Odpůrci vojenské služby ve Spojených státech mohou místo bojové vojenské služby vykonávat buď civilní práci, nebo nebojovou službu.

Historicky byli odpůrci vojenské služby ve Spojených státech pronásledováni. Poté, co byl během první světové války založen systém selektivních služeb , frekvence takových pronásledování se snížila a uznání odpůrců z důvodu svědomí rostlo.

Ostatní země

Od roku 2005 mohou odpůrci vojenské služby v několika zemích sloužit jako polní záchranáři v armádě (ačkoli to někteří nepovažují za ryzí alternativu, protože se domnívají, že to pouze pomáhá učinit válku humánnější, místo aby jí předcházelo). Alternativně mohou sloužit bez zbraní, i když i to má své problémy. V některých evropských zemích, jako je Rakousko , Řecko a Švýcarsko , existuje možnost výkonu náhradní civilní služby, a to na základě přezkoumání písemné žádosti nebo po slyšení o stavu svědomí. V Řecku je náhradní civilní služba dvakrát delší než odpovídající vojenská služba; v Rakousku je Zivildienst o třetinu delší, švýcarský Zivildienst je jedenapůlkrát delší než vojenská služba. V roce 2005 švýcarský parlament zvažoval, zda je ochota sloužit jedenapůlkrát déle než vojenský rekrut dostatečným důkazem upřímnosti, a uvedl, že náklady na posuzování stavu svědomí několika tisíc mužů ročně jsou příliš vysoké. Na Novém Zélandu bylo během první světové války mezi 1 500 a 2 000 odpůrců a neplatičů odsouzeno nebo se dostalo pod státní kontrolu za svůj odpor vůči válce. Nejméně 64 z nich bylo 5. března 1919 stále ve věznici Waikeria – někteří z nich na protest drželi hladovku.

Věznice Waikeria pro odpůrce 1. světové války, kolem roku 1923

Výhrada svědomí v profesionálních silách

Pouze dvě země Evropské unie – Německo a Nizozemsko – uznávají právo na výhradu svědomí pro smluvní a profesionální vojenský personál.

Ve Spojených státech musí vojenský personál, který je během své služby usvědčen z výhrady svědomí, předstoupit před skupinu odborníků, která se skládá z psychiatrů, vojenských kaplanů a důstojníků.

Ve Švýcarsku se panel skládá výhradně z civilistů a vojenský personál nemá žádnou pravomoc. V Německu je návrh pozastaven od roku 2011.

Viz také

Reference

Další čtení

  • Alexander, Paul , (2008), Peace to War: Shifting Allegiances in the Assemblies of God . Telford, PA: Cascadia Publishing/Herald Press. Historie a analýza výhrady svědomí v Assemblies of God, největší letniční denominaci.
  • Selektivní služba, „ Výhrada z svědomí a alternativní služba: Kdo se kvalifikuje , archivováno 27. 4. 2017 na Wayback Machine
  • Bennett, Scott H. (2005). Army GI, Pacifist CO: Dopisy Franka a Alberta Dietrichových z druhé světové války (Fordham Univ. Press).
  • Bennett, Scott H. (2003). Radical Pacifism: The War Resisters League a Gandhian Nonviolence in America, 1915-1963. (Syracuse Univ. Press).
  • Keim, Albert N. (1990). Příběh CPS: Ilustrovaná historie civilní veřejné služby , s. 75–79. Dobré knihy. ISBN  1-56148-002-9
  • Gingerich, Melvin (1949), Služba pro mír, Historie mennonitské civilní veřejné služby , Mennonitský ústřední výbor.
  • Krahn, Cornelius, Gingerich, Melvin & Harms, Orlando (Eds.) (1955). The Mennonite Encyclopedia , Volume I, s. 76–78. Nakladatelství Mennoniite.
  • Matthews, Mark (2006). Smoke jumping on the Western Fire Line: Conscientious Objectors během 2. světové války , University of Oklahoma Press. ISBN  978-0806137667
  • Mock, Melanie Springer (2003). Writing Peace: The Unheard Voices of Great War Mennonite Objectors , Cascadia Publishing House. ISBN  1-931038-09-0
  • Moorehead, Caroline (1987). Problémoví lidé: Nepřátelé války, 1916–1986 , Hamish Hamilton Ltd, ISBN  0-241-12105-1
  • Pannabecker, Samuel Floyd (1975), Open Doors: A History of the General Conference Mennonite Church , Faith and Life Press. ISBN  0-87303-636-0
  • Kvakeři v Británii — Odmítači z důvodu svědomí .
  • Smith, C. Henry (1981). Smithův příběh Mennonitů . Revidoval a rozšířil Cornelius Krahn. Newton, Kansas: Faith and Life Press. s. 299–300, 311. ISBN 0-87303-069-9.
  • Spartacus Education Pacifism strana .
  • McNair, Donald (2008) Pacifista ve válce: Vojenské paměti odpůrce z důvodu svědomí v Palestině 1917–1918 Anastasia Press, Much Hadham ISBN  978-0-9536396-1-8

Další prohlížení

  • Rick Tejada-Flores, Judith Ehrlich (2000), "Dobrá válka a ti, kteří ji odmítli bojovat"; Paradigm Productions ve spojení s Independent Television Service , vysílaný na PBS.
  • Catherine Ryan, Gary Weimberg (2008), "Vojáci svědomí"; Luna Productions. Vysílaný na PBS seriálu literatury faktu POV .
  • Molly Stuart , Amitai Ben-Abba (2019), "Objector"; Java filmy. Na IDFA měl premiéru dokument o izraelské odpírce z důvodu svědomí Atalya Ben-Abba . – „Objektant“ . IMDb . 2019 . Staženo 2. října 2021 .

externí odkazy