Námitka pro svědomí v Jižní Koreji - Conscientious objection in South Korea

Zatímco ústava Korejské republiky stanoví, že všem občanům bez ohledu na pohlaví, pohlaví, politickou nebo náboženskou příslušnost by mělo být podle zákona poskytnuto rovné zacházení, někteří vědci, jako je Intaek Hwang, tvrdí, že kultura militarismu je tak všudypřítomná, že svědomitá Když se univerzální mužská branná povinnost stala zákonem v roce 1948, zbavují se odpůrci práv, o nichž pojednává ústava. Svědomitý odpor je definován jako „jednotlivec, který si nárokuje právo odmítnout vykonávat vojenskou službu na základě svobody myšlení, svědomí a nebo náboženství “komisí OSN pro lidská práva. Od podpisu zákona o branné povinnosti v roce 1949, v němž se uvádí, že každý muž ve věku 18 let musí sloužit v armádě, jsou svědomí, pokud jsou nalezeni, zatčeni a jsou podrobeni násilným trestům.

Po roce 1949 bylo zaznamenáno nejméně 400 000 osob, které odmítly svědomí a obcházeli průvan, a více než 20 000 bylo kriminalizováno a bylo s nimi brutálně zacházeno. V Jižní Koreji je většina odpůrců svědomí součástí svědků Jehovových a adventistů sedmého dne. Na počátku dvacátých let se však více mužů prohlašovalo, že je pro své politické ideologie svědkem svědomí, místo náboženské příslušnosti. I když neexistuje žádný oficiální seznam, vyskytly se případy, kdy svědomí odmítli kvůli jejich zraněním ve vězení. Jedním z takových příkladů je případ tří mužů, Chong-Sik Kim, Chung-Gil Lee a Sang-Bok Jeong. Každý z těchto mužů během trestu odnětí svobody čelil brutálnímu bití a hladovění, což vedlo k jejich smrti v letech 1975 a 1976.

Až do počátku dvacátých let byl diskurz o svědomí v jihokorejských médiích a politických stranách vzácný. Kultura militarismu byla všudypřítomná jak mezi vládou, tak mezi civilisty, když se národ vypořádával s mezinárodními válkami a konflikty se Severní Koreou. Po roce 2001 začaly skupiny aktivistů, jako je Svět bez válek , bojovat proti kriminalizaci objektů svědomí. V listopadu roku 2018, poprvé v jihokorejských dějinách, Ústavní soud rozhodl, že armáda musí poskytovat alternativní službu těm, kteří mají námitky proti násilí, a propustila padesát sedm uvězněných svědomí.

Časová osa

Svědomitý pohyb odpůrců

S koncem druhé světové války a koncem japonské koloniální nadvlády v Jižní Koreji rozdělily USA a Sovětský svaz Koreu na dva národy, Korejskou republiku a Korejskou lidově demokratickou republiku. V roce 1948 byla sepsána a provedena Ústava Korejské republiky , která upevňovala právo na svobodu vědomí a náboženství. Jižní Korea však právě unikla traumatické a násilné japonské kolonizaci a vytvořila atmosféru úzkosti a obrany. Vláda se proto rozhodla vytvořit zákon o vojenské službě, který stanovil, že všichni muži musí vstoupit do armády, aby chránili nový národ a sloužili mu.

Když byl v roce 1963 zvolen prezident Park Chung-Hee, jeho úkolem bylo mít stoprocentní odvodovou službu, což znamená, že každý muž od osmnácti do dvaadvaceti let narukoval a sloužil v armádě. Za tímto účelem prezident Park v roce 1971 prohlásil, že Jižní Korea je ve stavu nouze, a tvrdil, že Jižní Korea je vůči severokorejské invazi zranitelná. Prezident Park vytvořil systémy, které by zachytily Svědomité objekty, což znemožnilo vyhnout se vojenské službě. Zaparkujte identifikační doklady, které může kdykoli zkontrolovat kterýkoli státní úředník. Vytvořením registru občanů mohl Park sledovat, kdo dokončil vojenskou službu a kdo ne. Park také nařídil vojákům, aby šli do kostelů svědků Jehovových a zatkli muže ve věku, kteří nebyli zařazeni. Ve snaze ocenit veterány poskytl prezident Park muže, kteří sloužili pracovním příležitostem. Zatímco tyto hmatatelné systémy byly účinné, Park také ovlivnil veřejné mínění o svědomitých objektech tvrzením, že vstup do armády byl způsob, jak řešit klasicismus a upevnit rovnost. Kromě opovržení, které měla veřejnost vůči únikům z konceptu, významně kvůli auře úzkosti obklopující severní invazi, Parkův pokus namalovat objekty svědomí jako občany proti rovnosti a demokracii dále izoloval a umlčel objekty svědomí.

Zatímco v Jižní Koreji má mezinárodně 80% kriminalizovaných odpůrců svědomí, humanitární otázka kriminalizace odpůrců svědomí nebyla mezi médii v Jižní Koreji příliš diskutovaným tématem, což způsobilo, že debata stagnovala, zatímco muži si tresty odpykávali až do roku 2001. Někteří vědci tvrdí, že toto je to kvůli pozornosti médií, které získávají rostoucí skupiny aktivistů. Svět bez války byl obzvláště vlivnou skupinou aktivistů, kteří vznesli námitky proti korejským vojákům, kteří pomáhali Spojeným státům ve válce v Iráku, a přidali se ke skupině jednotlivců, kteří tvrdili, že jsou Svědomitým objektem spíše na základě jejich politické víry, než kvůli náboženským přidružení. V současné době se Svět bez válek setkává s dalšími aktivistickými skupinami v naději, že dále získá práva a ochranu pro objekty svědomí. Zavedení feministické perspektivy zahrnovalo nejen ženy v rozhovoru o výhradě svědomí, ale také zpochybnilo militaristické postupy jiných aktivistických skupin a vyvrátilo hegemonní maskulinitu vytvořenou a udržovanou univerzálním mužským odvodem.

Náboženské pronásledování

Cíle svědomí byly po celá léta považovány za skupinu neobvyklé menšiny věřících, kteří si zvolili nauku církve nad svatostí státu. Je to do značné míry způsobeno hromadným zatýkáním svědků Jehovových za odmítnutí vstupu do armády a kriminalizací adventistů sedmého dne, kteří odmítli nosit zbraně. I když jsou svědkové Jehovovi i adventisté sedmého dne křesťanskými denominacemi, jejich vztah k branné povinnosti se lišil. Svědkové Jehovovi i adventisté sedmého dne byli uvězněni a nelidsky s nimi zacházeno, avšak v 60. letech byl jejich rozsudek stanovován různými soudy. V 60. letech 20. století svědkové Jehovovi odmítli dokonce nastoupit do armády, a proto byli souzeni u civilního soudu, zatímco adventisté sedmého dne by přišli do armády, ale odmítli držet zbraně, a proto byli souzeni u vojenských soudů. Díky změnám prezidenta Parka v 70. letech však byli svědkové Jehovovi i adventisté sedmého dne souzeni před vojenskými soudy, kterým často hrozily delší a přísnější tresty, než kdyby byli souzeni civilními soudy. Kromě toho měli adventisté sedmého dne a svědkové Jehovovi odlišný vztah k zákonům a branné povinnosti. Zatímco adventisté sedmého dne vydali kolektivní prohlášení a apelovali na vojenský a ústavní soud s žádostí o právní námitky proti vojenské službě, svědkové Jehovovi jako kolektiv nepodnikli žádné právní kroky. Dále adventisté sedmého dne kritizovali brannou povinnost jako čin, který byl proti církvi, a proto představoval církev proti státu. Naproti tomu svědkové Jehovovi formulovali výhradu svědomí jako věc svědomí jednotlivce.

Ještě před rozhodnutím Ústavního soudu z roku 2018, počínaje soudem v Soulu v roce 2004, některé místní soudy osvobodily svědky Jehovovy a další odpůrce svědomí založené na náboženství na základě ústavního principu náboženské svobody.

Kriminalizace disentu

Feministické vědkyně a aktivistické skupiny kritizují prostředky prezidenta Parka na získání stoprocentní odvodové povinnosti, protože vytvořil prostředky k kriminalizaci mužů, kteří se odchýlili od hegemonického mužského ideálu propagovaného prezidentem Parkem. Díky své taktice strachu namaloval prezident Park objekty svědomí jako možné špiony nebo komunisty. Propaganda uvolněná na podporu branné povinnosti dále zajišťuje, že být součástí armády je kritickým aspektem identity a myšlenky maskulinity jihokorejských mužů, který je poté zákonem o vojenské službě legálně upevněn. V boji proti odpůrcům svědomí kriminalizovala veřejnost i vláda odchylku od současného stavu. Všudypřítomnost militarismu vytváří vztah příčin a následků mezi ochranou branné povinnosti a zadržením Svědomitých objektů.

Reference