Současné indiánské problémy ve Spojených státech - Contemporary Native American issues in the United States

Současné indiánské problémy ve Spojených státech jsou problémy vznikající na konci 20. století a na počátku 21. století, které postihují domorodé Američany ve Spojených státech . Mnoho problémů pramení z podrobení domorodých Američanů ve společnosti, včetně sociální diskriminace, rasismu, kulturního přivlastňování prostřednictvím sportovních maskotů a zobrazení v umění. Domorodí Američané byli také vystaveni značnému historickému a mezigeneračnímu traumatu , které mělo za následek závažné problémy veřejného zdraví, jako je porucha užívání alkoholu a riziko sebevraždy .

Demografie

Poldine Carlo , autor knihy Nulato: Indický život na Yukonu , spisovatel Koyukonu z Aljašky

Něco málo přes jednu třetinu z 2786652 domorodých Američanů ve Spojených státech žije ve třech státech: Kalifornie na 413 382, Arizona na 294 137 a Oklahoma na 279 559. 70% domorodých Američanů žilo v městských oblastech v roce 2012, což je nárůst ze 45% v roce 1970 a 8% v roce 1940. Mnoho městských indiánů žije ve městech kvůli nucenému přemístění vládou USA s legislativními prvky, jako je zákon o přemístění Indů z roku 1956 nebo kvůli potřebě zdravotnických služeb, které nejsou poskytovány v blízkosti rezervací a umístění kmenů.

Na počátku 21. století vykazovaly indiánské komunity neustálý růst a obrození a hrály větší roli v americké ekonomice a v životě domorodých Američanů. Komunity důsledně formovaly vlády, které spravují služby, jako je hašení požárů , správa přírodních zdrojů , sociální programy, zdravotní péče, bydlení a vymáhání práva . Mnoho kmenů založilo kmenové vysoké školy .

Většina indiánských komunit zavedla soudní systémy pro rozhodování o záležitostech souvisejících s místními vyhláškami. Většina se také dívá na různé formy morální a sociální autority, jako jsou formy restorativní spravedlnosti , které jsou součástí tradiční kultury kmenového národa. Domorodí američtí profesionálové založili asociace v žurnalistice, právu, medicíně a dalších oborech, aby povzbudili studenty v těchto oblastech, poskytli odborná školení a příležitosti pro vytváření sítí a vstup do hlavních institucí.

Aby řešil potřeby bydlení domorodých Američanů, schválil Kongres v roce 1996 zákon o indiánském bydlení a samourčení (NAHASDA). Tato legislativa nahradila veřejné bydlení postavené BIA a dalšími programy zákona o bydlení z roku 1937 namířenými proti indickým úřadům pro bydlení s blokovým grantový program. Poskytuje finanční prostředky, které mají kmeny spravovat na rozvoj vlastního bydlení.

Terminologické rozdíly

Domorodí Američané jsou také běžně známí jako indiáni nebo američtí indiáni . Průzkum amerického sčítání lidu z roku 1995 zjistil, že více domorodých Američanů ve Spojených státech dává přednost indiánům před domorodými Američany . Většina indiáni jsou pohodlné s Indián , Indián , a domorodý Američan , a termíny jsou často používány zaměnitelně.

Byli také známí jako domorodí Američané, Indiáni, Amerindové, Barevní, První Američané, Domorodí Indiáni, Domorodí obyvatelé, Původní Američané, Rudí Indiáni, Červenokožci nebo Rudí muži . Termín domorodý Američan byl zaveden ve Spojených státech akademiky přednostně před starším termínem indický rozlišovat domorodé národy Ameriky od lidu Indie . Někteří akademici se domnívají, že termín indický by měl být považován za zastaralý nebo urážlivý, zatímco mnoho domorodých Američanů však dává přednost výrazu indián .

Kritika neologismu Domorodý Američan pochází z různých zdrojů. Někteří američtí indiáni zpochybňují termín domorodý Američan, protože podle nich slouží k uvolnění svědomí „bílé Ameriky“, pokud jde o minulé křivdy způsobené americkým indiánům, účinným odstraněním „indiánů“ ze současnosti. Jiní (indiáni i neindiáni) tvrdí, že domorodý Američan je problematický, protože „rodák z“ doslovně znamená „narozený v“, takže za „domorodce“ lze považovat jakoukoli osobu narozenou v Americe. Jiní poukazují na to, že kdokoli narozený ve Spojených státech je technicky původem z Ameriky, takže „domorodec“ je někdy nahrazen výrazem „domorodý“. Sloučenina "Native American" je obecně kapitalizována, aby se odlišil odkaz na domorodé národy. Kromě toho, Russell Means , americký indický aktivista, oponuje termín Native American , protože věří, že to bylo uloženo vládou bez souhlasu indiánů. Tvrdil také, že použití slova indický nepochází ze záměny s Indií, ale ze španělského výrazu En Dio , což znamená „v Bohu“.

Sociální diskriminace a rasismus

Diskriminační podepsat posta nad barem. Birney , Montana, 1941.

Univerzity provedly relativně malý průzkum veřejného mínění o postojích k domorodým Američanům. V roce 2007 nestranická organizace Public Agenda provedla studii focus group. Většina jiných než domorodých Američanů přiznala, že se s domorodými Američany ve svém každodenním životě setkávají jen zřídka. Přestože většina lidí soucítila s domorodými Američany a vyjadřovala lítost nad minulostí, chápala problémy, se kterými se dnes domorodí Američané potýkají, jen vágně. Domorodí Američané řekli výzkumníkům, že věří, že v širší společnosti nadále čelí předsudkům a špatnému zacházení.

Problémy s afirmativní akcí

Federální dodavatelé a subdodavatelé, jako jsou podniky a vzdělávací instituce, jsou ze zákona povinni přijmout opatření v oblasti rovných příležitostí k zaměstnání a afirmativní opatření, jejichž cílem je zabránit diskriminaci zaměstnanců nebo uchazečů o zaměstnání na základě „barvy pleti, náboženství, pohlaví nebo národního původu“. Za tímto účelem je indián nebo domorodec Aljašky definován jako „Osoba, která má původ v kterémkoli z původních národů Severní a Jižní Ameriky (včetně Střední Ameriky) a která si udržuje kmenovou příslušnost nebo připoutání ke komunitě“. Samohlášení je však povoleno: „Vzdělávací instituce a další příjemci by měli umožnit studentům a zaměstnancům, aby se sami identifikovali podle rasy a etnického původu, pokud není sebeidentifikace praktická nebo proveditelná.“

Hlášení sebe sama otevírá dveře k „škatulkování“ lidí, kteří navzdory tomu, že nemají podstatný vztah ke kultuře indiánů, buď nevinně, nebo podvodně „zatrhnou políčko“ domorodým Američanům. Dne 15. srpna 2011 přijala Americká advokátní komora rezoluci doporučující, aby právnické fakulty vyžadovaly podpůrné informace, jako jsou důkazy o kmenovém zápisu nebo spojení s indiánskou kulturou.

Rozdíl v rasových úspěších ohledně jazyka

Aby se vyhnuli přechodu na angličtinu, některé indiánské kmeny zahájily jazykové školy pro děti, kde je prostředkem výuky rodný indický jazyk. Například Cherokee Nation podnítilo 10letý plán uchování jazyků, který zahrnoval růst nových plynulých mluvčích jazyka Cherokee od dětství až po programy ponoření do školy, jakož i snahu komunitní komunity nadále používat jazyk doma. Tento plán byl součástí ambiciózního cíle, aby za 50 let 80% a více lidí z Cherokee ovládalo jazyk. Cherokee Preservation Foundation investovala 3.000.000 $ na otevírací škol, školení učitelů a rozvoj vzdělávacích programů pro výuku jazyků, stejně jako iniciovat komunitní shromáždění, kde je možné jazyk aktivně používány. Program Kituwah Preservation & Education Program (KPEP) na Qualla Boundary , který byl založen v roce 2006, se zaměřuje na programy jazykového ponoření pro děti od narození do páté třídy , rozvoj kulturních zdrojů pro širokou veřejnost a jazykové programy komunity na podporu jazyka Cherokee mezi dospělými.

V Tahlequah, Oklahoma , je také jazyková škola Cherokee , která vzdělává studenty od předškolního věku po osmý ročník. Vzhledem k tomu, že oficiálním jazykem Oklahomy je angličtina, studentům Cherokee imerze brání při provádění státem nařízených testů, protože mají malou znalost angličtiny. Ministerstvo školství Oklahomy uvedlo, že v roce 2012 státní testy: 11% žáků šestých ročníků školy prokázalo znalost matematiky a 25% prokázalo znalost čtení; 31% žáků sedmé třídy prokázalo znalost matematiky a 87% prokázalo znalost čtení; 50% žáků osmé třídy prokázalo znalost matematiky a 78% prokázalo znalost čtení. Oklahoma ministerstvo školství uvedlo charterovou školu jako cílenou intervenční školu, což znamená, že škola byla identifikována jako škola s nízkým výkonem, ale ne tak, že by to byla prioritní škola. Nakonec škola udělala C nebo průměrný bodový bod 2,33 v systému státních AF karet. Vysvědčení ukazuje, že škola získává F v matematických úspěších a matematickém růstu, C v sociálních studiích, D ve čtení a A ve čtení a v docházce studentů. "Písmeno C, které jsme vytvořili, je ohromné," řekla ředitelka školy Holly Davisová, "[v této třídě neexistuje žádná výuka angličtiny v mladších ročnících naší školy a dali jsme jim tento test z angličtiny." Řekla, že očekávala nízkou známku, protože byl první rok školy jako státem financovaná charterová škola a mnoho studentů mělo potíže s angličtinou. Žáci osmé třídy, kteří absolvovali ponornou školu v Tahlequah, hovoří plynně a obvykle navštěvují střední školu Sequoyah, kde se vyučuje. učil jak v angličtině, tak v Cherokee.

Indiánští maskoti ve sportu

Student působící jako hlavní Osceola , maskot Floridské státní univerzity

Indiánští aktivisté ve Spojených státech a Kanadě kritizovali používání indiánských maskotů ve sportu jako udržování stereotypů. Evropští Američané mají za sebou historii „hraní na indiány“, která sahá přinejmenším do 18. století. Zatímco zastánci maskotů říkají, že ztělesňují hrdinství indiánských válečníků, AIM kritizovalo zejména používání maskotů jako urážlivé a ponižující. Ve skutečnosti mnoho domorodých Američanů srovnává tuto diskriminaci s příklady pro jiné demografické skupiny, jako je černá tvář afrických Američanů.

Dokážete si představit, že by se lidé při hře vysmívali Afroameričanům v černé tváři? “Řekl.„ Přesto jděte do hry, kde je tým s indickým jménem a uvidíte fanoušky s válečnou barvou na tvářích. Není to ekvivalent černé tváře?

-  „Native American Maskoti Velký problém v College Sports“, Tolerance ve výuce, 9. května 2001

Zatímco mnoho univerzit a profesionálních sportovních týmů (například Clevelandští indiáni , kteří měli náčelníka Wahoo ) již takové obrázky bez konzultace a souhlasu příslušného národa nepoužívají, některé školy na nižší úrovni v tom pokračují. Jiní, jako Tomales Bay High a Sequoia High v oblasti Kalifornie, však své indické maskoty odešli do důchodu.

V srpnu 2005 National Collegiate Athletic Association  (NCAA) zakázala používání „nepřátelských a urážlivých“ indiánských maskotů v postseasonových turnajích. Byla učiněna výjimka, aby bylo umožněno používání kmenových jmen, pokud je tento kmen schválí (jako například kmen Seminole na Floridě, který schvaluje použití jejich jména pro tým Floridské státní univerzity .)

Environmentální spravedlnost

Akademické případové studie environmentální spravedlnosti zkoumají vymazání domorodé kultury a způsobů života, využívání zdrojů, ničení posvátné půdy, environmentální a domorodé zdraví a klimatickou spravedlnost . Od příchodu bílých osadníků, průzkumníků a kolonizátorů trpěli domorodí Američané genocidou , zaváděli choroby, válčení a dědictví ekologického rasismu přetrvává i v dnešní době. Hnutí za spravedlnost životního prostředí do značné míry vynechalo indiánské zkušenosti, ale zjištění ukázaly, že domorodá půda je a byla využívána pro skládky, skládky a místa pro testování jaderných zbraní. Přestože tato použití způsobují poškození zdraví lidí, nejsou vždy nežádoucí. Mescalero Apache uvítal návrh nechat na jejich půdě vybudovat monitorované obnovitelné úložiště jaderného odpadu, protože více než třetina kmenových občanů byla nezaměstnaná a chybělo jim dostatečné bydlení a jakýkoli druh školského systému. Jamie Vickery a Lori M. Hunter uvedli, že domorodci jsou nuceni k přijetí úložiště jaderného odpadu svými vlastními ekonomickými těžkostmi, což bylo zase způsobeno přímým vykořisťováním a marginalizací americkou vládou.

Historická vyobrazení v umění

Secotanský indiánský tanec v Severní Karolíně, akvarel John White, 1585
Indián na pětidolarovém stříbrném certifikátu , 1899

Řada amerických a kanadských malířů 19. a 20. století, často motivovaných touhou dokumentovat a zachovat původní kulturu, specializující se na indiánské předměty. Mezi nejvýznamnější z nich patřili Elbridge Ayer Burbank , George Catlin , Seth Eastman , Paul Kane , W. Langdon Kihn , Charles Bird King , Joseph Henry Sharp a John Mix Stanley . Zatímco mnoho obrazů domorodých Američanů z 19. století zprostředkovávalo negativní a nereprezentativní poselství, umělci jako Charles Bird King vylíčili indiánské delegáty s přesností. Jeho obrazy jsou často používány jako záznamy pro indiánské formální šaty a zvyky. V 16. století vytvořil umělec John White akvarely a rytiny lidí původem z jihovýchodních států. Obrázky Johna Whitea byly z větší části věrné podoby lidí, které pozoroval. Někteří jako umělec Theodore de Bry však použili Whiteovy originální akvarely, aby změnili pózy a rysy Whiteových postav, aby vypadaly více evropsky.

1892 socha Alexandra Milna Caldera , instalovaná na radnici Philadelphie .

Existuje také mnoho vyobrazení domorodých Američanů na federálních budovách, sochách a památnících. Při stavbě budovy Kapitolu na počátku 19. století americká vláda pověřila sérií čtyř reliéfních panelů, které měly korunovat vchod do Rotundy . Reliéfy zapouzdřují vizi evropských a indiánských vztahů, které do 19. století nabyly mytických historických rozměrů. Čtyři panely zobrazují: Zachování kapitána Smitha od Pocahontase (1825) Antonia Capellana, Přistání poutníků (1825) a Konflikt Daniela Booneho a indiánů (1826–27) od Enrica Causiciho ​​a Smlouva Williama Penna s Indiáni (1827) od Nicholase Gevelota. Reliéfy evropských sochařů představují verze Evropanů a domorodých Američanů, v nichž se Evropané zdají rafinovaní a domorodci zdivočelí.

Ve 20. století byla raná zobrazení domorodých Američanů ve filmech a televizních rolích poprvé provedena Evropany, oblečenými v předstíraném tradičním oděvu. Mezi příklady patřil Poslední mohykán (1920), Hawkeye a Poslední mohykán (1957) a F Troop (1965–67). V pozdějších desetiletích se na výsluní dostali indiánští herci jako Jay Silverheels v televizním seriálu The Lone Ranger (1949–57). Role domorodých Američanů byly omezené a neodrážely indiánskou kulturu. Po celá léta byli domorodí lidé v americké televizi odsunuti do sekundárních, podřízených rolí ve vztahu k bílým protagonistům, jak ukazují pozoruhodná díla jako Cheyenne (1957–1963) a Law of the Plainsman (1959–1963).

V roce 1970 začaly některé indiánské filmové role vykazovat větší komplexnost, například role ve filmech Little Big Man (1970), Billy Jack (1971) a Outlaw Josey Wales (1976), které zobrazovaly domorodé Američany v důležitých hlavních a vedlejších rolích. Bez ohledu na to byla v populárních médiích upřednostněna evropská narativní perspektiva. „Sympatický“, přesto rozporuplný film Tance s vlky (1990) záměrně, podle Elly Shohatové a Roberta Stama, spojil Lakotský příběh prostřednictvím euroamerického hlasu, aby měl širší dopad na široké publikum. Stejně jako remake The Last of the Mohicans and Geronimo: An American Legend (1993) z roku 1992, i Dances with Wolves zaměstnávala řadu indiánských herců a snažila se vykreslit domorodé jazyky. Mnoho filmových vědců a domorodých Američanů stále kritizuje filmy jako Tanec s vlky pro jeho příběh „bílého zachránce“, který tvrdí, že Evropané jsou nezbytnými zachránci barevných lidí, jako jsou domorodí Američané. V roce 1996 by herec Plains Cree Michael Greyeyes hrál známého indiánského válečníka Crazy Horse v televizním filmu Crazy Horse z roku 1996 . Greyeyes by také později hrál proslulého šéfa Siouxů Sitting Bull ve filmu 2017 Woman Walks Ahead .

Film Smoke Signals z roku 1998 , který byl zasazen do rezervace Coeur D'Alene a diskutoval o útrapách současných indiánských rodin žijících v rezervacích, představoval také řadu indiánských herců. Film byl také prvním celovečerním filmem, který produkovali a režírovali domorodí Američané, a také prvním celovečerním filmem, který zahrnoval exkluzivní indiánské obsazení. Na každoročním filmovém festivalu Sundance by Smoke Signals vyhráli Cenu diváků a jeho producent Chris Eyre , zapsaný člen Okruhových kmenů Cheyenne a Arapaho, by vyhrál Filmmakerovu trofej.

Mnoho dokumentárních filmů bylo vytvořeno částečně v reakci na nevyvážené pokrytí indiánských perspektiv v historii a částečně pro poučení veřejnosti o sdílené historii konfliktu mezi domorodými Američany a evropskými kolonisty. V roce 2004 producent Guy Perrotta představil film Mystic Voices: The Story of the Pequot War (2004), televizní dokument o válce Pequot , což byl první velký konflikt mezi evropskými kolonisty a původními obyvateli v Severní Americe. Dokument vylíčil konflikt jako boj mezi různými hodnotovými systémy, který zahrnoval nejen Pequot, ale i řadu dalších indiánských kmenů v Massachusetts, z nichž se většina spojila s kolonisty. Perrotta a Charles Clemmons, další producent, měli v úmyslu zvýšit porozumění veřejnosti o významu této rané události. V roce 2009 We Shall Remain (2009), televizní dokument Rica Burnse a součást série American Experience , představil pětidílnou sérii „z pohledu indiánů“. Představoval „bezprecedentní spolupráci mezi domorodými a nepůvodními filmaři a zahrnuje domorodé poradce a vědce na všech úrovních projektu“. Těchto pět epizod zkoumá dopad války krále Filipa na severovýchodní kmeny, „indiánskou konfederaci“ Tecumsehovy války , USA nucené přemístění jihovýchodních kmenů známých jako Stezka slz , pronásledování a zajetí Geronima a Apačských válek , a končí incidentem Wounded Knee , účastí Hnutí indiánů a vzrůstající obnovou moderních domorodých kultur od té doby.

Hazardní průmysl

Kasino Sandia, které vlastní Sandia Pueblo v Novém Mexiku

Hazardní hry se staly vedoucím odvětvím. Kasina provozovaná mnoha indiánskými vládami ve Spojených státech vytvářejí proud příjmů z hazardních her, které některé komunity začínají využívat jako páku k budování diverzifikovaných ekonomik. Domorodé americké komunity vedly a zvítězily v soudních bitvách, aby zajistily uznání práv na sebeurčení a využívání přírodních zdrojů. Některá z těchto práv, známá jako práva smluv, jsou vyjmenována v raných smlouvách podepsaných s mladou vládou Spojených států. Tato kasina přinesla kmenům příliv peněz; podle kmenové účetní firmy Joseph Eve, CPAs , je průměrný čistý zisk indických kasin 38,85%.

Kmenová suverenita se stala základním kamenem americké jurisprudence , a alespoň na povrchu, ve vnitrostátních legislativních politikách. Ačkoli mnoho indiánských kmenů má kasina, o dopadu indiánských her se hodně diskutuje. Některé kmeny, například Winnemem Wintu z Reddingu v Kalifornii , mají pocit, že kasina a jejich výnosy ničí kulturu zevnitř ven. Tyto kmeny se odmítají účastnit hazardního průmyslu.

Zločin na rezervacích

Trestní stíhání závažných zločinů, historicky endemických s výhradami, bylo požadováno zákonem o hlavních kriminálech z roku 1885, 18 USC §§1153, 3242, a soudními rozhodnutími, která mají být vyšetřována federální vládou, obvykle Federálním úřadem pro vyšetřování , a stíhána Spojenými státy advokáti z United States federálního soudního okresu , ve kterém rezervace lži. Vyšetřování The Denver Post v roce 2007 zjistilo, že zločiny v indické zemi mají nízkou prioritu jak u FBI, tak u většiny federálních žalobců. V listopadu 2012 byly federální zdroje omezovány, zatímco vysoká míra kriminality v indické zemi stále rostla.

Vážné zločiny byly často buď špatně vyšetřeny, nebo bylo stíhání odmítnuto. Kmenové soudy byly omezeny na tresty nejvýše na jeden rok, až do 29. července 2010 byl přijat zákon o kmenovém právu a pořádku, který v některých opatřeních reformuje systém umožňující kmenovým soudům uložit tresty až na tři roky za předpokladu, že budou zaznamenána řízení a na obžalované jsou rozšířena další práva. Ministerstvo spravedlnosti 11. ledna 2010 zahájilo indickou iniciativu pro vymáhání práva v zemi, která uznává problémy s vymáháním práva při rezervacích a přiřazuje nejvyšší prioritu řešení stávajících problémů.

Ministerstvo spravedlnosti uznává jedinečný právní vztah, který mají Spojené státy s federálně uznanými kmeny. Jedním z aspektů tohoto vztahu je, že ve velké části indické země má pouze ministerstvo spravedlnosti pravomoc usilovat o odsouzení, které by v případě spáchání závažného zločinu zahrnovalo příslušný potenciální trest. Díky naší roli hlavního žalobce závažných zločinů je naše odpovědnost vůči občanům v indické zemi jedinečná a povinná. Veřejná bezpečnost v kmenových komunitách je proto pro ministerstvo spravedlnosti nejvyšší prioritou.

Důraz byl kladen na zlepšení stíhání zločinů zahrnujících domácí násilí a sexuální útoky.

Veřejný zákon 280 (PL 280), schválený v roce 1953, dal určitým státům jurisdikci nad trestnými činy zahrnujícími indiány v indické zemi a umožnil jiným státům převzít jurisdikci. Následné právní předpisy umožnily státům ustoupit jurisdikci, k níž došlo v některých oblastech. U některých rezervací PL 280 došlo k jurisdikčním zmatkům, kmenové nespokojenosti a soudním sporům, k čemuž přispěl nedostatek údajů o kriminalitě a reakci donucovacích orgánů.

V roce 2012 pokračoval vysoký dopad znásilnění na indiánské ženy a aljašské domorodce. Podle ministerstva spravedlnosti 1 ze 3 žen utrpěla znásilnění nebo pokus o znásilnění, což je více než dvojnásobek celostátní míry. 80% indiánských obětí sexuálních útoků uvádí, že jejich útočník byl „neindický“. Od roku 2013 zahrnutí trestných činů nepůvodních mužů proti původním ženám do zákona o násilí na ženách nadále představovalo potíže v otázce, zda by s obžalovanými, kteří nejsou kmenovými členy, bylo spravedlivě zacházeno kmenovými soudy nebo aby byly poskytovány ústavní záruky. Dne 6. června 2012 ministerstvo spravedlnosti oznámilo pilotní plán na zřízení společných federálně-kmenových reakčních týmů na 6 rezervacích Montany pro boj se znásilněním a sexuálním útokem.

Trauma

Trauma mezi domorodými Američany je možné vidět prostřednictvím historického a mezigeneračního traumatu a může přímo souviset s poruchou užívání návykových látek a vysokou mírou sebevražd u indiánské populace.

Historické trauma

Podle dr. Laurelle Myhra, odbornice na indiánské duševní zdraví, je historické trauma popsáno jako kolektivní emocionální a psychické poškození způsobené traumatickými událostmi v životě člověka a napříč několika generacemi. Domorodí Američané zažívají historická traumata v důsledku kolonizace, jako jsou války a bitvy s americkou armádou, asimilace , nucené odstranění a genocida. Mimo válku a účelovou genocidu, docentka indiánské literatury a kultury, Dr. Carrie Sheffield tvrdí, že další příčiny jsou stejně traumatické. Tvrdí, že domorodí Američané zažili historické trauma prostřednictvím smrtelných epidemií, nuceného přemístění do rezervací a vzdělávání domorodých dětí na internátních školách. I když mnoho amerických indiánů nezažilo traumatické události z první ruky, jako je masakr zraněných kolen , stále jimi trpí několik generací. 29. prosince 1890 bylo americkými vojáky zabito přes 200 Lakotů u potoka Wounded Knee Creek v Jižní Dakotě. Více než polovinu tvořily neozbrojené ženy a děti. Nezodpovězená bolest z masakru zraněných kolen je stále cítit a souvisí se současným zneužíváním návykových látek a násilím. Experti na indiánské trauma a duševní zdraví Theresa O'Nell a Tom Ball z University of Oregon vyvracejí běžnou mylnou představu, že k historickému traumatu dochází jen o generace dříve. Kontrastně tvrdí, že mnoho současných generací zažilo trauma v důsledku současného porušování smluvních povinností, pozemkových práv, rasismu, násilného přemisťování a nucené asimilace prostřednictvím federálně upravených internátních škol. Ve svých rozhovorech s kmenovými členy Klamath a Umatilla pozorovali intenzivní emocionální reakce na líčené traumata předků. Jedna stará žena pro ně plakala a vyprávěla o masakru kmene své babičky, která byla v té době ještě dítě.

Ztráta pozemků také přispívá k účinku historického traumatu na domorodé Američany. Čtyři pětiny indiánské půdy byly ztraceny kvůli zákonu o Dawesově přidělení z roku 1887. Americká vláda dala indiánským mužům části půdy a otevřela „přebytek“ bílým osadníkům a vládním zájmům. Psychologické efekty zákona o Dawesově přidělení mohou být lépe oceněn při pohledu na vztah indiánů k zemi, který je podobný všem indiánským kmenům. Odborníci na indiánské trauma a kulturu Braveheart-Jordan a DeBruyn navrhují, že půda je původem lidí, kteří vyšli ze Země, a je vzájemnou závislostí a duchovním spojením všech věcí. Pro kmen Klamath na pacifickém severozápadě poskytla země zdroje a lekce nezbytné pro růst kmene, takže nesou odpovědnost za respektování a ochranu země.

K pochopení mechanismu a dopadů historického traumatu se často používá jiné chápání času. O'Nell a Bell udělali rozhovor se členy kmenů Klamath a Konfederovaných kmenů indiánské rezervace Umatilla (CTUIR) a zdokumentovali své zkušenosti a příběhy k vytvoření kmenových genogramů, což je obrazová ukázka psychologie a historie kmene. Na konci svého výzkumu byli těmito kmeny instruováni, aby nakreslili genogram v kruhu na rozdíl od tradiční lineární formy. Navíc byli instruováni, aby začali stvořením a postupovali proti směru hodinových ručiček, aby zachovali „duchovní pravdu“ kmene. Důvodem bylo nejen propojit zkušenosti kmene a jejich psychologické efekty, ale také propojit další sítě kmene, jako jsou rodiny, kultury a duchovní bytosti.

Mezigenerační trauma

Americká indická mládež je konfrontována s břemenem mezigeneračního traumatu , traumatu, které je přenášeno mezi generacemi historickým nebo kulturním traumatem. Studie zkoumající dvě generace amerických indiánů a jejich vztah k psychologickému traumatu zjistila, že účastníci, kteří zažili traumatické události na počátku svého života, obvykle zneužívali látky, aby se s tím vyrovnali. Užívání nezákonných látek a nadměrná konzumace alkoholu jsou nezdravé mechanismy zvládání, které se mnoho domorodých Američanů učí používat v mladém věku dodržováním rodičovských praktik. Mladí často začínají přijímat tato traumata a mohou v některých případech zneužívat alkohol a drogy až k smrti. To může přispět k tomu, že mladiství indiáni překročí národní průměr v případě úmrtí souvisejících s alkoholem a drogami; 1,4 a 13,3krát vyšší. Peter Menzies, klinický vedoucí domorodých služeb v Centru pro závislosti a duševní zdraví v Torontu, také navrhuje, aby internátní školy schválené vládou byly klíčovým zastáncem mezigeneračního traumatu pro domorodé Američany. Tvrdí, že bývalí studenti přijali rodičovské metody, jako jsou tělesné tresty a hlasité nadávky, které potom děti traumatizují podobným způsobem. Dr. Sheffield navíc navrhuje, aby domorodí Američané prožívali určitý stupeň mezigeneračního kulturního traumatu. Podle Sheffielda jsou Spojené státy sbírkou „kolonií osadníků“, kam kolonizátoři neodjeli. Kultura ovlivněná Evropou proto začala dominovat stávající indiánské kultuře s urážlivými reprezentacemi jako „divoch“ a „umírající plemeno“. Tyto vlivy podle Sheffielda společně vedou ke ztrátě kulturní soudržnosti v indiánské komunitě.

Internátní škola

Mnoho amerických indiánů bylo násilně asimilováno do americké kultury poté, co byli uneseni z rezervací prostřednictvím internátních škol, které byly navrženy tak, aby je „civilizovaly“. „Zabít Indiána a zachránit muže“ bylo motto a víra. Některé zdokumentované postupy asimilace dětí v těchto internátních školách zahrnovaly holení dětských vlasů, tělesné tresty za mluvení v rodných jazycích, manuální práci na udržování zařízení školního areálu a intenzivní každodenní regimentaci. Méně doložená praxe zahrnuje použití DDT a petroleje ve vlasech dětí po příjezdu do internátních škol. Internátní školy byly často plné dětí, aby získaly více grantových peněz, a staly se centry chorob, jako je trachom a tuberkulóza . Kvůli obecné neefektivitě při zvládání ohnisek nemocí zemřelo na internátech mnoho domorodých dětí, často bez upozornění rodičů nebo možnosti kontaktovat jakoukoli rodinu.

Odborníci na indiánské trauma podporují, že internátní školy byly klíčovým zastáncem mezigeneračního traumatu. Bývalí studenti, kteří přežili školy, se obrátili k alkoholu a nedovoleným drogám, aby se s traumatem vyrovnali. Tyto způsoby zvládání byly poté předány jejich dětem, protože se zdály jako přijatelné prostředky pro zvládání traumatu. Tito bývalí studenti také používají podobné rodičovské postupy, jaké získali na internátní škole u svých vlastních dětí. Jak vysvětlil Menzies, trauma, které tito bývalí studenti utrpěli, pokračuje v generaci jejich dětí prostřednictvím rodičovských metod a modelovaného zneužívání návykových látek. Menzies dále uvádí, že protože bývalí studenti zneužívali látky, aby se vyrovnali se svým traumatem z internátní školy, děti těchto studentů se s tímto traumatem vyrovnávají stejně.

V reakci na způsobené psychologické a mezigenerační trauma byl zahájen projekt National Boarding School Healing Project (NBSHP) jako partnerství s cílem dokumentovat tyto zkušenosti a jejich účinky na domorodé Američany. Když byli někteří účastníci požádáni o potenciální léčebné metody jejich traumat, navrhli, aby se komunity obecně vrátily k tradičním indiánským duchovním praktikám, zatímco bývalí studenti internátních škol by se konkrétně měli pokusit o odpuštění, aby uvolnili vnitřní nepokoje a nenávist.

Řešení

Mnoho výzkumníků, psychologů, poradců a sociálních pracovníků volá po kulturně kompetentních prakticích a také při práci s indiánskými klienty používá kulturně vhodné postupy. Hnutí Wellbriety vytváří prostor pro indiány, aby se naučili, jak se znovu spojit se svou kulturou pomocí kulturně specifických zásad, aby se stali a zůstali střízliví. Některé příklady jsou pálení šalvěje, cedru a sladké trávy jako prostředku k očištění fyzických a duchovních prostor, verbální pronášení modliteb a zpívání vlastním kmenovým jazykem a účast na kmenových bubnových skupinách a obřadech v rámci setkání a shromáždění. Dr. Michael T. Garrett, odborný asistent vzdělávání poradců na univerzitě v Severní Karolíně v Charlotte, navrhuje, aby psychologové přijali postupy duševního zdraví, které kultivují hodnoty původních Američanů, a ne konfliktní současné mainstreamové americké ideály. Některé z těchto pohledů zahrnují propojenost mysli, těla a duše, spojení mezi lidstvem a přírodou, vnitřní sebekázeň a ocenění přítomnosti, zatímco budoucnost je přijímána ve svém vlastním čase. Ty jsou částečně reakcí na různé stupně akulturace přítomných indiánských jedinců. Garrett popisuje některé možné stupně akulturace: „okrajové“, kde domorodí Američané mohou mluvit anglicky svým rodným jazykem a plně se neztotožňují ani s hlavními americkými ideály, ani s kmenovými zvyky, ani se „asimilovali“ tam, kde indiánští jednotlivci přijali mainstreamové americké ideály a zřekli se svých kmenová rodinná spojení.

Další řešení, jak navrhuje kmen Klamath, jsou vládní obnova pozemkových práv a dodržování závazků z minulých smluv. Navrhují, aby obnovení uznání kmenů federální vládou částečně uzdravilo jejich historické trauma. Tvrdí však, že mezigenerační trauma nebude uzdraveno, dokud nebude obnoven jejich tradiční vztah k zemi, aby se uzemnila „nesmrtelná spojení“ kmene zpět na jejich místo ve světě. Pro kmeny Klamathů je dalším řešením neustále si pamatovat jejich historii prostřednictvím jejich protipříběhu, nikoli prostřednictvím dominantního vyprávění nepůvodních utlačovatelů, aby se zachoval dříve utlačovaný duch kmene.

Vzdělávání

Většina indiánské mládeže navštěvuje veřejné školy, které nejsou kmenově kontrolovány. U těch původních Američanů, kteří považují vzdělání za prostředek k uchování svých starodávných znalostí, kultury a jazyka, to vyvolává otázky ohledně kmenového sebeurčení.

Dějiny

První vzdělávací instituce pro domorodé Američany založili misionáři. Primárními cíli misionářského vzdělávání byla civilizace, individualizace a pokřesťanštění indiánské mládeže. Rané koloniální vysoké školy, Harvard, William a Mary, Dartmouth a Hamilton, byly zřízeny částečně za účelem vzdělávání domorodých Američanů. Dartmouth College byla první vysoká škola založená především pro vzdělávání domorodých Američanů. Nedostatek podpory veřejnosti a boj mezi misionáři vedl v 19. století k uzavření většiny misijních škol.

V průběhu 19. století začal Úřad pro indiánské záležitosti (BIA) financovat indiánské vzdělávání. BIA založila internátní školy pro indiánskou mládež, které byly vytvořeny podle indiánské průmyslové školy Carlisle mimo rezervaci . Tyto vládní internátní školy byly umístěny na bývalých vojenských stanovištích a používaly asimilační model vzdělávání. Indiánští studenti byli zapsáni do „ výletního systému “, systému, kde byli v létě umístěni do bílých domů, aby pracovali. V letech 1870 a 1920 federální vláda posílila svou roli v poskytování indiánského základního a středoškolského vzdělání a internátní školy se staly převládající formou indiánského vzdělávání.

V 60. letech 20. století indiánské hnutí sebeurčení prosazovalo větší zapojení kmenů do vzdělávání. Zákon o vysokých školách z roku 1965 počítal s rozvojem postsekundárních institucí pro studenty menšin. Průchod indického zákona o sebeurčení a pomoci ve vzdělávání z roku 1975 dal kmenům pravomoc kontrolovat své finanční prostředky na sociální zabezpečení a vzdělávání.

Dnes přibližně 92 procent indiánské mládeže navštěvuje veřejné školy a přibližně osm procent navštěvuje školy provozované nebo financované Úřadem pro indické vzdělávání (BIE). Tribálně kontrolované vzdělávání se stalo klíčovou součástí indiánského hnutí za sebeurčení .

Tribálně kontrolované školy

Na počátku 19. století zřídilo pět kmenově ovládaných škol pět jihovýchodních kmenů: Cherokee, Choctaw, Chickasaw, Cree a Seminole. Indian Removal Act z roku 1830 a jiné federální nucen politiky přemístění vypnout tyto kmenově řízené školy. Následujících 100 let indiánského vzdělávání dominovaly internátní školy misionářské a federální, které provozovaly mimo rezervaci.

V 60. letech 20. století vzniklo indiánské hnutí sebeurčení a obnovená podpora kmenově kontrolovaného vzdělávání. Zákon o dvojjazyčném vzdělávání (BEA) byl přijat v roce 1968 a uznal potřebu komunitních dvojjazyčných programů.

V roce 1965 ministerstvo školství Navajo ve spolupráci s Bureau of Indian Affairs (BIA), US Office of Economic Opportunity (OEO) a neziskovou organizací (DINE) založilo první školu s celoindickou správní radou- Rough Rock Community Škola . V roce 1968 byla založena Diné College (původně Navajo Community College) jako první kmenově ovládaná vysoká škola. Ostatní kmeny následovaly a v roce 1971 vytvořily Koalici indických kontrolovaných škol. Tato koalice řídila vytvoření a uzákonění indického zákona o sebeurčení a pomoci ve vzdělávání z roku 1975 .

V letech následujících po průchodu indického školského zákona z roku 1972 a indického zákona o sebeurčení a pomoci při vzdělávání z roku 1975 bylo zřízeno více než 75 kmenově ovládaných základních a středních škol a 24 komunitních škol.

V roce 1973 se prvních šest kmenově ovládaných vysokých škol spojilo a založilo konsorcium indiánského vysokého školství (AIHEC). Dnes je součástí AIHEC 37 kmenově ovládaných vysokých škol.

Průchod zákona o indiánských jazycích z roku 1990 zaručil domorodým Američanům právo udržovat a propagovat své jazyky a kulturní systémy prostřednictvím vzdělávacích programů.

V současné době Bureau of Indian Education (BIE) dohlíží na 183 základních a středních škol, 126 z těchto škol je kmenově kontrolováno.

Současné výzvy

Domorodé americké komunity čelí značným problémům v oblasti vzdělávání, jako je nedostatečné financování škol, nedostatek kvalifikovaných učitelů, rozdíl v prospěchu studentů, nedostatečné zastoupení ve vysokoškolském vzdělávání a vysoká míra předčasného ukončování školní docházky.

Tribálně kontrolované školy dostávají finanční prostředky přímo od BIE. Implementace zákona No Child Left Behind v roce 2001 na státní úrovni způsobila, že kmenově ovládané školy musely převzít odpovědnost za úkoly na úrovni státu bez podpory. Zákon propojil financování s výsledky testů, což mělo za následek snížení financování mnoha kmenově ovládaných škol.

Indiánští studenti mají nejnižší absolvování střední školy ze všech menšin ve Spojených státech. Míra odchodů mezi indiánskou mládeží je také nejvyšší v zemi. Mezi domorodými Američany ve věku 16 až 24 let dochází k 15 procentům předčasných odchodů ve srovnání s celostátním průměrem 9,9 procenta.

Indiánští studenti jsou nedostatečně zastoupeni ve vysokoškolském vzdělávání na bakalářské, magisterské a doktorské úrovni. Nábor a udržení indiánských studentů na univerzitní úrovni je zásadním problémem. Domorodí američtí profesoři jsou také nedostatečně zastoupeni; tvoří méně než jedno procento fakulty vyššího vzdělávání.

V indiánském vzdělávání je potřeba adekvátně vyškolených učitelů a vhodných osnov. Modely západního vzdělávání nejsou pro domorodé epistemologie pohostinné. Zákon No Child Left Behind Act a pouze anglické hlasovací iniciativy ztěžují přijetí kulturně relevantních osnov.

STEM vzdělávání

Kmeny se pokoušejí začlenit do svých vzdělávacích systémů vědu, technologii, inženýrství a matematiku , STEM, osnovy, ale zatím neexistuje shoda na tom, jak to udělat.

Domorodí Američané jsou v disciplínách STEM nejméně zastoupeni faktorem nejméně čtyř. V roce 2012 představovali indiánští studenti pouze 0,6 procenta bakalářských titulů, 0,4 procenta magisterských a 0,2 procenta doktorských titulů z oblasti vědy a techniky.

Výhody

Některé kmeny používají technologii k zachování své kultury a jazyků prostřednictvím digitálního vyprávění, počítačových jazykových platforem, zvukových záznamů, webových stránek a dalších forem médií.

Technologie také přispívají k hospodářskému a vzdělávacímu rozvoji. Znalosti STEM pomáhají domorodé mládeži vstoupit do západních zaměstnání. Vyšší zastoupení v oblastech STEM by mohlo pomoci indiánskému hnutí sebeurčení. Domorodí Američané ve STEM by mohli převzít roli kontroly své vlastní půdy a zdrojů.

Obavy

Domorodí a nepůvodní vědci vyvinuli osnovy pro integraci západních znalostí s původními znalostmi, ale neexistuje dohoda o nejlepším přístupu.

Federální vláda financovala projekty ve spolupráci s indiánskými školami, které se zaměřují na využití technologie na podporu kulturně citlivých učebních osnov. Implementace těchto technologií a osnov na institucionální úrovni téměř neexistuje.

Starší v kmenových komunitách se často obávají, že vystavení technologii povede k asimilaci. K tomuto strachu přispívá nedostatečné zastoupení v digitálním obsahu.

Digitální ekvita je problémem, protože kmeny musí mít k dispozici zdroje pro údržbu technologické infrastruktury, rozvíjet standardy pro ochranu posvátných kmenových informací a určovat, jak prosazovat kmenové cíle.

Učební osnovy STEM často odmítají nativní pohledy na svět. Modely Western STEM odporují nativní vědě, protože zdůrazňují individualitu a člověka jako oddělený od přírodního světa. Vědecké osnovy nerespektují kulturní tabu. Indiánští studenti považují pitvy lidí a zvířat za nejproblematičtější činnosti STEM. Výzkum naznačuje, že většina indiánských studentů by s větší pravděpodobností absolvovala kurzy STEM, pokud by osnovy respektovaly tabu.

Potenciální řešení

Osvědčené postupy, které zvyšují zájem domorodých studentů o STEM, jsou: pečující mentoři, praktické učení, pozorovací učení, spolupráce, aplikace v reálném světě a zapojení komunity. Některé kmenové programy STEM využívají komunitní vědecké osnovy. Charakteristikou osnov vědecké komunity založené na komunitě je, že je místní, místní, praktická, zahrnuje komunitu, zahrnuje systémové myšlení a holistický pohled na vědu a zkoumá více epistemologií.

Model Science, Technology, Society (STS) žádá studenty, aby prozkoumali problém, který je pro ně a jejich komunitu relevantní. Zahrnuje kontext lidské zkušenosti s vědou. Jiné modely zdůrazňují hodnotu začlenění tradičních ekologických znalostí (TEK) a „domorodého realismu“, uznání propojenosti všeho v přírodě.

Maker kultura , nebo pohyb výrobce, je další model, který má potenciál podpořit menšinovou mládež v učení STEM. Hackerspace může poskytnout pozitivní, Mimoškolní STEM vzdělávací zkušenost pro mladé lidi, kteří jsou ve škole na okraji společnosti.

Veřejné zdraví

V roce 2004 podle Komise pro občanská práva USA : „Domorodí Američané umírají na cukrovku , poruchy užívání alkoholu , tuberkulózu , sebevraždy a další zdravotní stavy v šokujících hodnotách. Kromě znepokojivě vysoké úmrtnosti trpí domorodí Američané také výrazně nižší zdravotní stav a nepřiměřená míra nemocí ve srovnání se všemi ostatními Američany. “

Kromě rostoucího počtu indiánů vstupujících do oblasti komunitního zdraví a medicíny hledaly agentury spolupracující s indiánskými komunitami partnerství, zástupce politických a programových rad a další způsoby, jak se učit a respektovat jejich tradice a integrovat výhody západních medicína v rámci jejich vlastních kulturních zvyklostí.

Komplexní přehled 32 článků o domorodém historickém traumatu a jeho vztahu ke zdravotním výsledkům u domorodého obyvatelstva potvrdil, že historické útrapy předchozích generací domorodců mohou mít přenesený dopad na zdraví a pohodu současných domorodých generací. Články zkoumaly domorodé populace ve Spojených státech i v Kanadě. Systematický přehled vyústil ve tři kategorie výzkumu.

  • 19 článků zaměřených na zdravotní výsledky domorodých lidí, kteří zažili historickou ztrátu buď osobně, nebo transgeneračně. Historická ztráta byla měřena v souladu s historickou stupnicí ztrát vytvořenou Whitbeckem, Adamsem a kol. (2004). Bylo identifikováno dvanáct typů ztrát, včetně „ztráty naší země“, „ztráty našeho jazyka“ a „ztráty našich tradičních duchovních způsobů“.
  • 11 článků se zaměřilo na téma studia předků pobytové školy, které se blíže zaměřilo na domorodé obyvatele začleněné do indických internátních škol a související zdravotní dopady těchto jedinců nebo příbuzných těchto jednotlivců.
  • tři články byly zařazeny do kategorie „ostatní“. Dva z článků se zaměřily na výsledky psychoedukační intervence a zbývající článek se zabýval zdravotními výsledky rodin, které prarodiče absolvovaly relokační program .

Porucha užívání alkoholu

Komunita trpí zranitelností a neúměrně vysokou mírou poruchy užívání alkoholu. Nadměrná konzumace alkoholu je v indiánských komunitách rozšířená. Domorodí Američané používají a zneužívají alkohol a jiné nedovolené látky v mladším věku a ve vyšší míře než u všech ostatních etnických skupin. V důsledku toho je jejich věkově upravená úmrtnost související s alkoholem 5,3krát vyšší než u běžné populace. Národní průzkum domácnosti o zneužívání drog ministerstva zdravotnictví a sociálních služeb, zneužívání návykových látek a služeb pro duševní zdraví uvádí pro rok 1997 následující: 19,8 procenta původních obyvatel Ameriky ve věku 12 let a starších uvedlo, že v tom roce užívali nelegální drogy, ve srovnání s 11,9 procenty z celkového počtu Americká populace. Kromě potřeby léčby zneužívání drog měli domorodí Američané nejvyšší prevalenci užívání marihuany a kokainu.

Kmenové vlády dlouho zakazovaly prodej alkoholu na rezervace, ale obecně je to snadno k prodeji v blízkých pohraničních městech a podniky a státy mimo rezervaci získávají z podnikání příjem. Jako příklad lze uvést to, že v roce 2010 tržby z prodeje piva v prodejnách mimo rezervaci ve Whiteclayu v Nebrasce generovaly v daném roce 413 932 USD na federálních a prodejních daních. Jejich zákazníky jsou v drtivé většině Lakota z indiánské rezervace Pine Ridge v Jižní Dakotě.

Uznávajíce, že prohibice nefunguje, při zásadní změně strategie od konce 20. století, od roku 2007, 63 procent federálně uznaných kmenů v nižších 48 státech legalizovalo prodej alkoholu na své výhrady. Mezi nimi všechny ostatní kmeny v Jižní Dakotě legalizovaly prodeje, stejně jako mnoho v Nebrasce. Kmeny se rozhodly zachovat výnosy, které dříve směřovaly do států prostřednictvím maloobchodních daní z této komodity. Legalizace prodeje umožňuje kmenům ponechat si více peněz v rámci svých rezervačních ekonomik a podporovat nové podniky a služby a také přímo regulovat, kontrolovat a kontrolovat prodej alkoholu. Ponechané příjmy jim umožňují poskytovat zdravotní péči a budovat zařízení pro lepší léčbu jednotlivců a rodin trpících poruchou užívání alkoholu. V některých případech legalizace prodeje alkoholu také podpořila rozvoj středisek a kasin a generovala příjmy pro ostatní hospodářské podniky.

Důsledky poruchy užívání alkoholu

Domorodí Američané a běloši mají nejvyšší míru řízení pod vlivem (DUI). Studie z roku 2007 provedená národním průzkumem užívání drog a zdraví (NSDUH) uvádí, že 13,3% domorodých Američanů hlásilo minulý rok DUI.

Ze 1660 lidí ze sedmi indiánských kmenů se celoživotní prevalence závislosti na alkoholu pohybovala mezi 21% - 56% u mužů a 17% - 30% u žen ze všech kmenů. Fyzické a sexuální zneužívání výrazně zvyšuje u mužů šance na závislost na alkoholu. Sexuální zneužívání a docházka do internátních škol zvyšovaly pravděpodobnost závislosti na alkoholu u žen. Domorodí Američané, zejména ženy, jsou vystaveni vysokému riziku traumat souvisejících s alkoholem, jako je znásilnění a napadení.

Neúmyslná zranění v důsledku poruchy užívání alkoholu

Neúmyslná zranění představují třetí hlavní příčinu úmrtí domorodých Američanů a hlavní příčinu úmrtí domorodých Američanů mladších 44 let. Mezi neúmyslná zranění patří srážky motorových vozidel, srážky motorových vozidel s chodci, utonutí a zranění související s požárem. Od roku 1985 do roku 1996 zemřelo při nehodách motorových vozidel 1484 indiánských dětí, což je dvojnásobek u bílých dětí.

Národní odhady úmrtí motorových vozidel souvisejících s alkoholem ukazují, že domorodí Američané mají ve srovnání s americkou populací o 250% vyšší úmrtnost.

Rakovina

Studie ukázaly, že u domorodých Američanů je méně případů rakoviny než u jiných etnických skupin. Rakovina však převládá u indiánských aljašských žen a indiánských žen jako hlavní a druhé hlavní příčiny úmrtí. Úmrtí je 70% úmrtnosti bílých, což naznačuje, že poměr úmrtí na rakovinu k novým případům rakoviny je nejvyšší u domorodých Američanů ve srovnání s jinými etnickými skupinami. Ženám byl diagnostikován pozdější stupeň rakoviny prsu a děložního čípku. Domorodí Indové a Aljaška Domorodí lidé jsou nepřiměřeně náchylní k rakovině tlustého střeva a plic. V některých komunitách je to v souladu s vysokou prevalencí rizikových faktorů, jako je kouření.

Jeden výzkum o pacifických severozápadních domorodých Američanech zjistil, že v letech 1996 až 1997 došlo k mnoha nesprávně určeným výskytům rakoviny. Tato nesprávná klasifikace byla způsobena nízkým kvantem indiánské krve, což vedlo k nadměrně hlášenému množství domorodých Američanů s diagnostikovanou rakovinou. Protože výzkum vzal data z Oregon State Cancer Registry, Washington State Cancer Registry a Cancer Data Register of Idaho k výzkumu kmenů v respektovaných státech, jejich zjištění ukazují, že výskyt rakoviny mezi kmeny v USA je heterogenní.

Údaje shromážděné z případů rakoviny jsou však omezené. Bez ohledu na to odborníci navrhli, aby domorodí Američané měli rakovinu jinak než jiné etnické skupiny. To může být způsobeno genetickými rizikovými faktory, pozdní detekcí rakoviny, špatným dodržováním doporučené léčby, přítomností souběžných onemocnění a nedostatkem včasného přístupu k diagnostickým a/nebo léčebným metodám. Podle výzkumníků může řešení základních rizikových faktorů a nízké míry screeningu prováděním agresivních screeningových programů zabránit vzniku rakoviny v komunitách domorodých indiánů a Aljašky.

Cukrovka

Domorodí Američané mají jedny z nejvyšších hodnot diabetu na světě, konkrétně diabetes 2. typu. Ačkoli jsou většinou diagnostikovány u dospělých, děti jsou stále častěji diagnostikovány také s diabetem typu 2. Diabetes typu 2 lze zvládnout zdravým stravováním, cvičením, perorálními léky nebo inzulínovými injekcemi.

Studie publikovaná v časopise Environmental Health Perspectives zjistila, že prevalence diabetu zjištěného u domorodých Američanů národa Mohawk byla 20,2% kvůli stopám pesticidů v potravních zdrojích, kde byly spojeny zvýšené sérové ​​PCB, DDE a HBC. Mirex neměl připojení.

Existuje několik nedávných epidemiologických důkazů, že diabetes v indiánské populaci může být zhoršen vysokou prevalencí suboptimálního trvání spánku.

Hlavní kardiovaskulární onemocnění

Srdeční choroby představují nejčastější příčinu úmrtí mezi domorodými Američany a způsobují, že mají dvojnásobnou míru kardiovaskulárních onemocnění než populace v USA. Vysoká míra cukrovky, vysoký krevní tlak a rizikové faktory (nezdravé stravování a sedavý způsob života) přispívají ke zvýšenému riziku kardiovaskulárních onemocnění.

Duševní zdraví

Domorodí Američané jsou vystaveni vysokému riziku duševních poruch . Mezi nejrozšířenější obavy z důvodu duševního zdraví patří zneužívání návykových látek, sebevražda, deprese, úzkost a násilí. Riziko může být způsobeno vysokou mírou bezdomovectví , uvěznění, poruch užívání alkoholu a návykových látek a stresu a traumat v indiánských komunitách. Podle zprávy The Surgeon General, americký systém duševního zdraví není vybaven tak, aby vyhovoval potřebám domorodých Američanů. Rozpočtová omezení indické zdravotní služby navíc umožňují pouze základní psychiatrickou pohotovostní péči.

Sebevražda

Sebevražda je vážným problémem veřejného zdraví amerických indiánů ve Spojených státech.

Prevalence sebevraždy mezi domorodými Američany

Míra sebevražd amerických indiánů a aljašských domorodců je přibližně 190% míry běžné populace. Mezi americkými indiány/domorodci na Aljašce ve věku 10 až 34 let je sebevražda druhou hlavní příčinou úmrtí, přičemž sebevražda je považována za osmou hlavní příčinu úmrtí amerických indiánů/Aljašky

Mladí lidé, kteří zažili životní stres, jsou nepřiměřeně ovlivněni rizikovým chováním a jsou vystaveni většímu riziku sebevražedných myšlenek. Míra sebevražd mezi mládeží amerických indiánů a Aljašky je vyšší než u jiných populací. Míra sebevražd u indiánů/aljašských domorodců je o 70% vyšší než u běžné populace a nejvíce ohrožena je mládež ve věku 10 až 24 let.

Vysokoškoláci jsou také mezi těmi, kteří jsou nejvíce ohroženi sebevraždou; vybrat data z National College Health Association National College Health Assessment (ACHA-NCHA) zjistila, že přibližně 15% indiánských studentů za posledních 12 měsíců uvedlo, že vážně uvažují o sebevraždě, ve srovnání s 9,1% neamerických indických studentů; 5,7% indiánských studentů uvedlo pokus o sebevraždu ve srovnání s 1,2% neamerických indických studentů

Prevence sebevražd

Prevence má za cíl zastavit nebo zastavit vývoj individuálního nebo sociálního problému, který je již evidentní. Prevence se liší od intervence a léčby v tom, že je zaměřena na obecné skupiny populace nebo jednotlivce s různou úrovní rizika. Cílem prevence je snížit rizikové faktory a posílit ochranné faktory . Prevence sebevražd je společným úsilím organizací, komunit a praktiků duševního zdraví snížit výskyt sebevražd. Sociální pracovníci hrají důležitou roli v prevenci sebevražd . Sociální pracovníci jsou největší profesní skupinou profesionálů v oblasti duševního zdraví v USA, a proto hrají významnou roli v národním přístupu k prevenci sebevražd. Přístup sociální práce k prevenci sebevražd mezi domorodými Američany identifikuje a řeší bezprostřední klinické potřeby jednotlivce, vlivy komunity/prostředí a společenské rizikové faktory.

Možné programy ke zlepšení původních zdravotních rozdílů

Indická zdravotní služba

Indian Health Service (IHS) byl zřízen v rámci veřejného zdravotnictví v roce 1955 splnit federální smluvní závazky poskytovat zdravotnické služby pro členy federálně uznávaných indiána a Aljaška domorodých kmenů. IHS se skládá ze tří poboček služby: federálně provozovaný systém přímé péče, nezávislé kmenově provozované služby zdravotní péče a městské indické zdravotní služby.

Zákon o cenově dostupné péči

Kromě indických zdravotnických služeb mají vědci data naznačující, že zákon o cenově dostupné péči doplňuje indiánskou zdravotní péči. Díky těmto dvěma službám mají kmeny větší flexibilitu v dostupnosti zdravotní péče. Kmeny mají přímý přístup k fondům IHS, které lze spravovat prostřednictvím smluv a jiných ujednání uzavřených s poskytovateli. Mění to však vztahy důvěry. Zákon o cenově dostupné péči poskytuje nepojištěným dospělým příležitost získat pokrytí Medicaid. Přestože je polovina nepojištěných dospělých bělochů, zvýšení pokrytí se rozšíří na všechny rasy, aby se podstatně snížily rasové mezery v krytí zdravotního pojištění. Díky novému dosahu a snaze o zápis, efektivnějším systémům zápisu, sankcím za to, že nemáte krytí zdravotního pojištění, dostupnosti nově vytvořených burz zdravotního pojištění a očekávání podle ACA, že každý bude mít pojistné krytí, se zápis do Medicaidu zvýší s nízkými příjmy komunity.

Indický zákon o zlepšení zdravotní péče, který je součástí zákona o ochraně pacientů a cenově dostupné péči, nezaručuje takové uspořádání zdravotní péče, jaké Američané obecně očekávají - konkrétně komplexní hospitalizační a ambulantní služby dostupné na základě potřeby - kritický bod při zvažování IHS, který je často mylně považován za program indiánského zdravotního pojištění. Podle guvernéra Puebla Tesuque Marka Mitchella IHS nepokrývá vše, co pojištění. Na rozdíl od Medicare nebo Medicaid to není nárokový program . IHS je řada služeb přímé zdravotní péče poskytovaných v zařízeních IHS. Klíčový rozdíl mezi zdravotními službami IHS a pojištěním se týká politického rámce a logiky sestavování rozpočtu, které jsou jejich základem.

To produkuje zásadně jinou dynamiku, než která řídí programy jako Medicare nebo Medicaid, nebo zejména soukromé plány péče. IHS dělá, co může, se zdroji, které poskytuje Kongres, ale není povinen poskytovat služby potřebné k uspokojení širších zdravotních potřeb domorodých Američanů při sledování měřitelných výsledků.

Oregonský experiment

V roce 2008 zahájil Oregon Medicaid na 10 000 z randomizovaných 90 000 dospělých s nízkým příjmem s nízkým příjmem, aby se zúčastnili toho, co je nyní známé jako zdravotní experiment Oregon Medicaid . V rámci 4 studijních skupin jedné studie vědci zjistili, že využívání služeb primární péče se bude zvyšovat, protože lékařskou péči začne a bude nadále využívat více jednotlivců. Studie byla omezena na metropolitní oblast Portland. Výzkumníci došli k závěru, že investice do primární péče by mohly pomoci navštěvovat a zmírňovat potřeby zdravotní péče jednotlivců.

Viz také

Reference