Kontrakultura - Counterculture

Setkání mateřského centra v Nambassa , 1979

Kontrakultura je kultura , jejíž hodnoty a normy chování podstatně liší od hlavního proudu společnosti, někdy diametrálně na rozdíl od hlavního proudu kulturní zvyky . Counterkulturní hnutí vyjadřuje étos a aspirace konkrétní populace v dobře definované éře. Když opoziční síly dosáhnou kritického množství , kontrakultury mohou vyvolat dramatické kulturní změny. Mezi prominentní příklady kontrakultur v západním světě patří Levellers (1645–1650), Bohemianism (1850–1910), nonconformists of the 1930s , the more fragmentary counterculture of the Beat Generation (1944–1964), followed by the globalized kontrakultura šedesátých let (1964–1974), obvykle spojená se subkulturou hippies a také s diverzifikovanou subkulturou punku 70. a 80. let minulého století.

Definice a charakteristiky

John Milton Yinger vytvořil termín „kontracultura“ ve svém článku z roku 1960 v American Sociological Review . Yinger navrhl použít termín kontrakultura „všude tam, kde normativní systém skupiny obsahuje jako primární prvek téma konfliktu s hodnotami celé společnosti, kde jsou osobnostní proměnné přímo zapojeny do vývoje a udržování hodnot skupiny a kdekoli lze její normy chápat pouze odkazem na vztahy skupiny k okolní dominantní kultuře. “

Někteří vědci připisovali counterculture na Theodore Roszak , autor The Making of počítadlem kultury . Proslavila se ve sdělovacích prostředcích uprostřed sociální revoluce, která v 60. letech zasáhla Ameriku , západní Evropu , Japonsko , Austrálii a Nový Zéland .

Učenci se liší vlastnostmi a specifičností, kterou „kontrakultuře“ přisuzují. Kulturu „hlavního proudu“ je samozřejmě také obtížné definovat a v některých ohledech se identifikuje a chápe v kontrastu s kontrakulturou. Counterkultura může být proti masové kultuře (nebo „mediální kultuře“) nebo kultuře a hodnotám střední třídy. Counterkultura je někdy pojímána z hlediska generačního konfliktu a odmítání starších nebo dospělých hodnot.

Kontrakultura může, ale nemusí být vysloveně politická. Obvykle to zahrnuje kritiku nebo odmítnutí v současné době mocných institucí s doprovodnou nadějí na lepší život nebo novou společnost. Nevypadá to příznivě na stranickou politiku nebo autoritářství .

Kulturní rozvoj může být také ovlivněn způsobem kontrakultury. Učenci jako Joanne Martin a Caren Siehl považují kontrakulturu a kulturní rozvoj za „vyrovnávací akt, [že] některé základní hodnoty kontrakultury by měly představovat přímou výzvu pro základní hodnoty dominantní kultury“. Převládající kultura a kontrakultura by proto měly koexistovat v neklidné symbióze a zaujímat opačné pozice v cenných otázkách, které jsou pro každého z nich zásadně důležité. Podle této teorie může kontrakultura přispět množstvím užitečných funkcí pro převládající kulturu, jako je „artikulace základů mezi vhodným a nevhodným chováním a poskytnutí bezpečného útočiště pro rozvoj inovativních myšlenek“.

Koncem šedesátých let se hippies stali největší a nejviditelnější kontrakulturní skupinou ve Spojených státech.

Podle Sheily Whiteley „nedávný vývoj v sociologické teorii komplikuje a problematizuje teorie vyvinuté v šedesátých letech minulého století, například digitální technologie poskytují impuls pro nové chápání kontrakultury“. Andy Bennett píše, že „navzdory teoretickým argumentům, které lze vznést proti sociologické hodnotě kontrakultury jako smysluplného pojmu pro kategorizaci společenského jednání, jako je subkultura , tento termín žije jako koncept v sociální a kulturní teorii ... [aby se stal součástí přijatá, zprostředkovaná paměť “. Avšak „to nezahrnovalo pouze utopické, ale také dystopické a že zatímco festivaly, jako jsou ty, které se konají v Monterey a Woodstocku, se mohou zdát, že zahrnují ty první, smrt takových ikonických postav, jako jsou Brian Jones , Jimi Hendrix , Jim Morrison a Janis Joplin „nihilistický chaos v Altamontu a temná postava Charlese Mansona vrhají temnější světlo na jeho základní program, který nám připomíná, že„ patologické problémy [jsou] v dnešním světě stále velmi široké “.

Literatura

Kontrakultura 60. a počátku 70. let generovala vlastní jedinečnou značku pozoruhodné literatury, včetně komiksů a karikatur, a někdy se jí také říká podzemní tisk . Ve Spojených státech to zahrnuje práci Roberta Crumba a Gilberta Sheltona a zahrnuje pana Naturala ; Pokračujte v Truckin ' ; Kočka Fritz ; Tlustá Freddyho kočka ; Báječní Furry Freak Brothers ; obal alba pro Cheap Thrills ; a v několika zemích příspěvky pro International Times , The Village Voice a časopis Oz . Na konci šedesátých a na začátku sedmdesátých let byly tyto komiksy a časopisy k dispozici ke koupi v prodejnách spolu s předměty jako korálky, kadidlo, cigaretové papíry, oděvy do kravat, plakáty Day-Glo , knihy atd.

Na konci šedesátých a na začátku sedmdesátých let se některé z těchto obchodů prodávajících hippie věci staly také kavárnami, kde se hippies mohli potloukat, chatovat, kouřit marihuanu , číst knihy atd., Např. Gandalfova zahrada na Královské cestě v Londýně, která také vydávala časopis stejného jména. Dalším takovým hippie/anarchistickým knihkupectvím byly Mushroom Books, zastrčené v oblasti Lace Market v Nottinghamu .

Média

Některé žánry mají tendenci zpochybňovat společnosti svým obsahem, který má přímo zpochybnit normy v kulturách a dokonce vytvořit změnu obvykle směrem k modernějšímu způsobu myšlení. Více často než ne, zdroje těchto kontroverzí lze nalézt v umění, jako je Marcel Duchamp, jehož dílo Fontána mělo být „vypočítaným útokem na nejzákladnější konvence umění“ v roce 1917. Sporní umělci jako Banksy většinu svých děl vypustili mainstreamových médií a kultury, aby přinesly kousky, které obvykle šokují diváky, aby o svém díle přemýšleli podrobněji a o tématech za nimi. Skvělý příklad lze nalézt v Dismalandu , největším projektu „ anarchismu “, který má být organizován a vystavován a který předvádí více děl, jako je „ikonický dýňový kočárek tažený Disney princeznou, [objevující se], aby znovu uzákonil smrt princezny Diany “.

Hudba

Kontrakultura je v hudbě velmi evidentní, zejména na základě rozdělení žánrů na ty, které jsou považovány za přijatelné, v rámci status quo a na ty, které nikoli. Protože mnoho menšinových skupin je již považováno za kontrakulturu, hudba, kterou vytvářejí a produkují, může odrážet jejich sociopolitickou realitu a jejich hudební kultura může být přijata jako sociální výraz jejich kontrakultury. To se v dancehallu odráží v konceptu základních frekvencí a základní kultury v Henriquesově „Sonic diaspora“, kde vysvětluje, že „základna označuje pro jamajskou střední třídu surové, znehodnocené, nerafinované, vulgární a dokonce zvíře“ a je spojena s „spodní konce, nízké frekvence ... základní nižší frekvence a ztělesněné rezonance jsou výrazně nižší než vyšší tóny“, které se objevují v dancehallu. Podle Henriques „základní kultura je populární zdola nahoru, pouliční kultura, generovaná městskou podtřídou přežívající téměř výhradně mimo formální ekonomiku“. Že hudba je nízkofrekvenční zvukově a je považována za odraz nižší kultury, ukazuje vlivné spojení mezi kontrakulturou a produkovanou hudbou. Ačkoli hudbu lze považovat za základní a pultovou kulturu, ve skutečnosti se může těšit velké popularitě, kterou lze spatřovat v označování hip hopu jako žánru kontrakultury, přestože je jedním z komerčně nejúspěšnějších a nejvýznamnějších žánrů.

Asimilace

Mnozí z těchto umělců, i když byli kdysi tabu, byli asimilováni do kultury a již nejsou zdrojem morální paniky, protože nepřekračují zjevně kontroverzní témata ani nevyzývají sponky současné kultury. Místo toho, aby se báli, zahájili jemné trendy, kterými se mohou řídit další umělci a zdroje médií.

LGBT

Osvobození homosexuálů (považováno za předchůdce různých moderních sociálních hnutí LGBT ) bylo známé svými vazbami na tehdejší kontrakulturu (např. Skupiny jako Radical Faeries ) a záměrem homosexuálních osvobozenců transformovat nebo zrušit základní instituce společnosti, jako je pohlaví a nukleární rodina ; politika byla obecně radikální, protirasistická a antikapitalistická . K dosažení takového osvobození bylo použito zvyšování vědomí a přímá akce .

Na počátku 20. století byly homosexuální činy v těchto zemích trestnými činy. Veřejný postoj převládal v tom, že homosexualita je morálním selháním, které by mělo být potrestáno, což dokládá soudní proces s Oscarem Wildem z roku 1895 a uvěznění za „hrubou neslušnost“. Ale i tehdy existovaly nesouhlasné názory. Sigmund Freud veřejně vyjádřil svůj názor, že homosexualita „zajisté není výhodou, ale není se za co stydět, žádná neřest, žádná degradace; nelze ji klasifikovat jako nemoc; považujeme ji za variantu sexuální funkce, určitým zastavením sexuálního vývoje “. Podle The Charles Gay Metropolis Charlese Kaisera již v polovině třicátých let ve Spojených státech docházelo k polovičním veřejným setkáním s gay tématy (například každoroční tažné koule pořádané během harlemské renesance ). Byly zde také bary a lázně, které se staraly o homosexuální klientelu a přijaly varovné postupy (podobné těm, které používají prohibice -era speakeasies ), aby varovaly zákazníky před policejními raziemi. Homosexualita však byla obvykle zahrnuta do bohémské kultury a sama o sobě nebyla významným hnutím.

Nakonec se skutečná gay kultura začala zakořenit, i když velmi diskrétně, s vlastními styly, postoji a chováním a průmyslová odvětví začala uspokojovat tuto rostoucí demografickou skupinu. Nakladatelství například vydávaly buničinové romány jako The Velvet Underground, které byly zaměřeny přímo na homosexuály. Na počátku šedesátých let otevřeně gay politické organizace, jako je společnost Mattachine, formálně protestovaly proti zneužívání homosexuálů, zpochybňovaly zakořeněnou myšlenku, že homosexualita je nenormální podmínkou, a vyzvaly k dekriminalizaci homosexuality. Přes velmi omezené sympatie začala americká společnost alespoň uznávat existenci značné populace gayů. Film Kluci v pásmu například uváděl negativní ztvárnění homosexuálů, ale alespoň poznal, že se ve skutečnosti navzájem bratří (na rozdíl od toho, že jsou izolovaní, samotářští predátoři, kteří „obětovali“ přímé muže).

Disco hudba z velké části vystoupila z newyorské gay klubové scény na počátku 70. let minulého století jako reakce na stigmatizaci gayů a dalších vnějších skupin, jako jsou černoši, kontrakulturou té doby. Později v tomto desetiletí již diskotéka dominovala popovým hitparádám. Populární Village People a kritikou oslavovaný Sylvester měli texty a prezentaci na téma gayů.

Dalším prvkem LGBT protikultury, který začal v 70. letech 20. století-a pokračuje dodnes-je lesbická země , hnutí landdyke nebo womynské pozemkové hnutí. Radikální feministky inspirované iniciativou back-to-the-land a migrující do venkovských oblastí, aby vytvořily komunity, které byly často pouze pro ženy a/nebo lesbické komunity. Sociologistka Francesca Polletta definuje „volné prostory“ jako „malá prostředí v rámci komunity nebo hnutí, která jsou odstraněna z přímé kontroly dominantních skupin, dobrovolně se účastní a vytvářejí kulturní výzvu, která předchází nebo doprovází politickou mobilizaci. sešli ve Free Spaces jako hudební festivaly, aktivistické skupiny a kolektivy, aby sdíleli nápady s podobně smýšlejícími lidmi a zkoumali myšlenku lesbického hnutí země. Hnutí je úzce spjato s eko-feminismem .

Čtyři principy Landdykeova hnutí jsou vztah k zemi, osvobození a transformace, život v politice a tělesné svobody. A co je nejdůležitější, členové těchto komunit se snaží žít mimo patriarchální společnost, která klade důraz na „ideály krásy, které ukázňují ženské tělo, nutkavou heterosexualitu, konkurenceschopnost vůči jiným ženám a závislost“. Místo dodržování typických ženských genderových rolí si ženy z komunit Landdyke cení „soběstačnosti, tělesné síly, autonomie vůči mužům a patriarchálním systémům a rozvoje komunity zaměřené na lesby“. Členové hnutí Landdyke si užívají tělesných svobod, které byly v moderním západním světě považovány za nepřijatelné - například svoboda odhalovat svá prsa nebo se vůbec oblékat. Povědomí o jejich dopadu na Zemi a spojení s přírodou jsou základními prvky způsobu života Landdykeova hnutí.

Přelomovou událostí v americkém hnutí za práva homosexuálů byly nepokoje Stonewall v roce 1969 v New Yorku. Po této události začali homosexuálové a lesbičky osvojovat si militantní protestní taktiku používanou protiválečnými a černošskými radikály ke konfrontaci proti homosexuální ideologii. Dalším zásadním zlomem bylo rozhodnutí Americké psychiatrické asociace z roku 1973 o odstranění homosexuality z oficiálního seznamu duševních poruch . Ačkoli homosexuální radikálové tlačili k vynucení rozhodnutí, Kaiser poznamenává, že to byl problém nějaké debaty v psychiatrické komunitě po mnoho let a že jednou z hlavních překážek normalizace homosexuality bylo, že terapeuti profitovali z nabídky pochybných, neprokázaných “ léčí “.

Epidemie AIDS byl původně nečekaná rána do pohybu, a to zejména v Severní Americe. Spekulovalo se, že by tato nemoc natrvalo vyhnala homosexuální život do podzemí. Je ironií, že stoly byly otočeny. Mnoho z prvních obětí této choroby bylo otevřeně homosexuální pouze v rámci ostrovních „gay ghett“, jako je Greenwich Village v New Yorku a Castro v San Francisku ; zůstali utajeni ve svém profesním životě a ke svým rodinám. Mnoho heterosexuálů, kteří si mysleli, že neznají žádné homosexuály, čelili přátelům a blízkým, kteří umírali na „gay mor“ (který brzy začal infikovat i heterosexuální lidi). LGBT komunity byly stále častěji vnímány nejen jako oběti nemoci, ale jako oběti ostrakismu a nenávisti. A co je nejdůležitější, nemoc se stala shromaždištěm dříve spokojené gay komunity. AIDS politicky oživil komunitu, aby bojovala nejen za lékařskou odpověď na tuto nemoc, ale také za širší přijetí homosexuality v mainstreamové Americe. Nakonec se coming out stal důležitým krokem pro mnoho LGBT lidí.

Na začátku 80. let se to, co bylo nazváno „ Nová hudba “, „ Nová vlna “, „Nový pop“ propagovalo MTV a spojovalo se s ohýbáním pohlaví Druhé hvězdy britské invaze , jako Boy George a Annie Lennox, se staly tím, co v té době Newsweek popsal jako alternativní mainstream k tradiční mužské/heterosexuální rockové hudbě ve Spojených státech.

V roce 2003 Nejvyšší soud USA oficiálně prohlásil všechny zákony o sodomii za protiústavní ve věci Lawrence v. Texas .

Dějiny

Bill Osgerby tvrdí, že:

různé prvky kontrakultury se vyvinuly z dřívějších uměleckých a politických hnutí. Na obou stranách Atlantiku spojila „Beat Generation“ v padesátých letech existencialistickou filozofii s jazzem, poezií, literaturou, východní mystikou a drogami - tématy, která byla všechna udržována v kontrakultuře 60. let.

Spojené státy

Ve Spojených státech se kontrakultura 60. let ztotožnila s odmítnutím konvenčních sociálních norem z 50. let. Counterkulturní mládež odmítala kulturní standardy svých rodičů, zejména pokud jde o rasovou segregaci a počáteční širokou podporu války ve Vietnamu , a méně přímo studené války - s mnoha mladými lidmi, kteří se obávají, že americký závod jaderných zbraní se Sovětským svazem bude spojen jeho zapojení do Vietnamu by vedlo k jadernému holocaustu .

Ve Spojených státech se v šedesátých letech v americké společnosti vyvinulo rozšířené napětí, které mělo tendenci proudit podél generačních linií týkajících se války ve Vietnamu, rasových vztahů , sexuálních zvyklostí , práv žen, tradičních způsobů autority a materialistické interpretace amerického snu . Bílá mládež ze střední třídy - která v západních zemích tvořila převážnou část kontrakultury - měla díky široké ekonomické prosperitě dostatek volného času na to , aby obrátila svoji pozornost na sociální otázky . Tyto sociální otázky zahrnovaly podporu občanských práv , ženských práv a hnutí za práva homosexuálů a odmítnutí války ve Vietnamu . Kontrakultura měla také přístup k médiím, která toužila předvést své obavy širší veřejnosti. Demonstrace sociální spravedlnosti vytvořily dalekosáhlé změny ovlivňující mnoho aspektů společnosti. Hippies se stali největší kontrakulturní skupinou ve Spojených státech.

„60. léta byla skokem v lidském vědomí . Mahátmá Gándhí , Malcolm X , Martin Luther King , Che Guevara , Matka Tereza vedli revoluci svědomí. Beatles , The Doors , Jimi Hendrix vytvořili témata revoluce a evoluce. Hudba byla jako Dalí , s mnoha barvami a revolučními způsoby. Dnešní mládež tam musí jít, aby našla sama sebe. “

- Carlos Santana

Odmítnutí mainstreamové kultury bylo nejlépe ztělesněno v nových žánrech psychedelické rockové hudby, pop-artu a nových zkoumání v spiritualitě . Mezi hudebníky, kteří byli příkladem této éry ve Velké Británii a USA, patřili The Beatles , John Lennon ,   Neil Young , Bob Dylan , The Grateful Dead , Jefferson Airplane , Jimi Hendrix , The Doors , Frank Zappa , The Rolling Stones , Velvet Underground , Janis Joplin , The Who , Joni Mitchell , The Kinks , Sly a kámen rodiny a ve svých raných létech, Chicago . Nové formy hudební prezentace také hrály klíčovou roli v šíření kontrakultury, přičemž nejpozoruhodnější jsou velké venkovní rockové festivaly. K vrcholnému živému prohlášení došlo v období od 15. do 18. srpna 1969, kdy se v Bethelu v New Yorku konal Woodstock Music Festival - 32 rockových a psychedelických rockových koncertů se odehrálo živě venku během někdy deštivého víkendu. publikum půl milionu lidí. ( Michael Lang uvedl, že se zúčastnilo 400 000, z nichž polovina neměla lístek.) To je široce považováno za klíčový moment v historii populární hudby - Rolling Stone to nazval jedním z 50 okamžiků, které změnily historii rokenrolu . Podle Billa Mankina „se zdá vhodné… že jeden z nejtrvalejších značek pro celou generaci té doby byl odvozen z rockového festivalu:„ Woodstock Generation “.“

Písně, filmy, televizní pořady a další zábavní média se sociálně uvědomělými tématy-některá alegorická, některá doslovná-se v 60. letech stala velmi početnou a populární. Kontrakultura specifické pocity vyjádřené v textech písní a populárních výrokech té doby zahrnovaly věci jako „udělej si vlastní věc“, „ zapni, nalaď, vypadni “, „co tě rozčilí“, „ Osm mil vysoko “, „ sex, drogy a rock 'n' roll "a" zapalte mi oheň ". Duchovně kontrakultura zahrnovala zájem o astrologii , termín „ věk Vodnáře “ a znalost astrologických znamení lidí o zvěrokruhu . To vedlo Theodora Roszaka k konstatování „[[ sic ] eklektický vkus pro mystické , okultní a magické jevy byl výraznou charakteristikou naší poválečné kultury mládeže od dob beatniků .“ Ve Spojených státech k hnutí přispěl dokonce i herec Charlton Heston s prohlášením „Nevěř nikomu nad třicet“ (rčení, které v roce 1965 vytvořil aktivista Jack Weinberg ) ve filmu Planeta opic z roku 1968 ; téhož roku herečka a sociální aktivistka Jane Fonda hrála v sexuálně laděné Barbarelle . Oba aktéři se postavili proti válce ve Vietnamu během jejího trvání a Fonda se nakonec stal kontroverzně aktivním v mírovém hnutí .

Kontrakultura ve Spojených státech byla interpretována jako trvající zhruba od roku 1964 do roku 1972 - shodně s americkou účastí ve Vietnamu - a svého vrcholu dosáhla v srpnu 1969 na festivalu Woodstock v New Yorku, zčásti charakterizovaném filmem Easy Rider (1969) . Netradiční nebo psychedelické šaty; politický aktivismus; veřejné protesty; kampusová povstání; pacifista pak hlasitá, vzdorná hudba; drogy; Komunitární experimenty a sexuální osvobození byly charakteristickými znaky kontrakultury šedesátých let-většina jejích členů byla mladá, bílá a střední třída.

Ve Spojených státech hnutí rozdělilo populaci. U některých Američanů tyto atributy odrážely americké ideály svobody slova , rovnosti, světového míru a honby za štěstím; ostatním odrážely sebeuspokojující, nesmyslně vzpurné, nevlastenecké a ničivé útoky na tradiční morální řád země . Úřady zakázaly psychedelickou drogu LSD , omezily politická shromáždění a snažily se prosadit zákaz toho, co považovaly za obscénnosti v knihách, hudbě, divadle a dalších médiích.

Kontrakultura byla argumentoval, že zmenšil na začátku roku 1970, a někteří přisuzují dva důvody pro to. Za prvé, bylo navrženo, že nejpopulárnější z jeho politických cílů - občanská práva , občanské svobody , rovnost pohlaví , ekologie a konec vietnamské války - byly „splněny“ (alespoň do určité míry); a také to, že její nejoblíbenější sociální atributy-zejména mentalita „ žij a nech žít “ v osobním životním stylu (včetně, ale nikoli pouze „ sexuální revoluce “)-byla kooptována mainstreamovou společností. Za druhé, došlo k úpadku idealismu a hedonismu , protože zemřelo mnoho pozoruhodných osobností z oblasti kontrakultury, zbytek se usadil v mainstreamové společnosti a založil si vlastní rodiny a „kouzelná ekonomika“ šedesátých let ustoupila stagflaci sedmdesátých let - ta druhá stála mnoho ve středních třídách luxus, že mohou žít mimo konvenční sociální instituce . Kontrakultura však nadále ovlivňuje sociální hnutí , umění, hudbu a společnost obecně a mainstreamová společnost po roce 1973 byla v mnoha ohledech hybridem zřízení a kontrakultury 60. let.

Říká se, že hnutí kontrakultury bylo omlazeno způsobem, který zachovává některé podobnosti s kontrakulturou ze šedesátých let, ale je také odlišný. Fotograf Steve Schapiro zkoumal a dokumentoval tyto současné hippie komunity v letech 2012 až 2014. Se synem cestoval po zemi a navštěvoval festival za festivalem. Tato zjištění byla shrnuta v Schapirově knize Bliss: Transformational Festivals & the Neo Hippie. Jedním z jeho nejcennějších zjištění bylo, že tito „Neo Hippies“ prožívají a podporují takový duchovní závazek vůči komunitě.

Austrálie

Australský kontrakulturní trend sledoval ten, který narůstal v USA, a v menší míře než ten ve Velké Británii. Politické skandály v zemi, jako zmizení Harolda Holta a ústavní krize v roce 1975 , jakož i zapojení Austrálie do války ve Vietnamu , vedly k rozčarování nebo odpoutání se od politických činitelů a vlády. Velké protesty se konaly v zemích nejlidnatějších měst, jako jsou Sydney a Melbourne , jeden prominentní pochod se konal v Sydney v roce 1971 na George Street . Fotograf Roger Scott , který zachytil protest před budovou královny Viktorie , poznamenal: "Věděl jsem, že mohu s fotoaparátem udělat pointu. Bylo to vzrušující. Starý konzervativní svět končil a začala nová Austrálie. Demonstrace bylo téměř tiché. Atmosféra byla elektrická. Demonstranti byli odhodláni dát najevo svou přítomnost ... Bylo jasné, že chtějí ukázat vládě, že jsou moc nešťastní “.

Politické otřesy se dostaly do umění v zemi: film, hudba a literatura byly formovány probíhajícími změnami jak v zemi, tak na jižní polokouli i ve zbytku světa. Kapely jako The Master Apprentices, The Pink Finks a Normie Rowe & The Playboys spolu se Sydneyovými The Easybeats , Billy Thorpe & The Aztecs a The Missing Links začaly vznikat v 60. letech minulého století.

Jedním z nejvýznamnějších australských literárních hlasů protikulturního hnutí byl Frank Moorhouse , jehož sbírka povídek Futility and Other Animals byla poprvé vydána v Sydney 1969. Jeho „nesouvislý příběh“ údajně odrážel „atmosféru pultu“ -kultura". Helen Garner ‚s Monkey Grip (1977), vydala osm let později, je považován za klasický příklad současného australského románu, a zachytil prosperující countercultural hnutí v Melbourne městského centra v polovině 1970, konkrétně otevřené vztahy a rekreační užívání drog. O několik let později Garner odhalila, že je silně autobiografický a vychází z jejích vlastních deníků. Navíc od 60. let 20. století v Austrálii vzrostla surfová kultura vzhledem k množství pláží v zemi, což se odrazilo v umění, od kapel jako The Atlantics a románů jako Puberty Blues a stejnojmenného filmu .

Jelikož byly rozebrány vymezení pohlaví a sexuality, je protikultura v současném Melbourne silně ovlivněna scénou LGBT klubu.

Velká Británie

Počínaje koncem 60. let se kontrakulturní hnutí rychle a všudypřítomně rozšířilo z USA. Británie nezažila intenzivní sociální nepokoje, které v Americe vyvolala vietnamská válka a rasové napětí. Britská mládež se však snadno ztotožnila s touhou svých amerických protějšků odhodit sociální morálku starší generace. Nová hudba byla silnou zbraní. Rocková hudba, která byla poprvé představena v USA v padesátých letech minulého století, se stala klíčovým nástrojem společenských povstání mladé generace a Británie se brzy stala základnou hudebních talentů díky skupinám jako Beatles , Rolling Stones , The Who , Pink Floyd a další v příštích letech.

Protiválečné hnutí v Británii úzce spolupracovalo s jejich americkými protějšky a podporovalo rolnické povstalce v asijských džunglích. Protesty „ Ban the Bomb “ se soustředily kolem opozice vůči jaderným zbraním ; kampaň zrodila to, co se mělo stát symbolem míru 60. let.

Rusko/Sovětský svaz

Ačkoli není přesně ekvivalentní anglické definici, termín Контркультура ( Kontrkul'tura ) se v ruštině stal běžným pro definování kulturního hnutí 90. let, které podporovalo jednání mimo kulturní konvence: používání výslovného jazyka; grafické popisy sexu, násilí a nezákonných činností; a používání „bezpečných“ postav zapojených do takových činností bez autorského práva.

Na začátku 70. let sovětská vláda přísně podporovala optimismus v ruské kultuře. Média považovala rozvod a zneužívání alkoholu za tabu. Ruská společnost však začala být propastí mezi skutečným životem a kreativním světem a z podzemní kultury se stalo „zakázané ovoce“. Všeobecná spokojenost s kvalitou existujících děl vedla k parodii, například jak se ruský neoficiální vtip tradice otočila nastavení Válka a mír od Lva Tolstého do bizarního světa sexuální přebytku. Dalším známým příkladem je černý humor (většinou ve formě krátkých básniček), který se zabýval výhradně vtipnými úmrtími a/nebo jinými nehodami malých, nevinných dětí.

V polovině 80. let umožňovala politika Glasnosti produkci méně optimistických děl. V důsledku toho se ruská kinematografie na konci osmdesátých a na začátku devadesátých let projevila v akčních filmech s explicitními (ale ne nutně grafickými) scénami bezohledného násilí a sociálních dramat o zneužívání drog , prostituci a selhávajících vztazích. Ačkoli by ruské filmy té doby byly v USA kvůli násilí hodnoceny jako „R“ , používání výslovného jazyka bylo mnohem mírnější než v americké kinematografii.

Na konci devadesátých let je ruská kontrakultura na internetu stále oblíbenější . Objevilo se několik webových stránek, které zveřejnily krátké příběhy vytvořené uživateli o sexu, drogách a násilí. Následující funkce jsou považovány za nejoblíbenější témata v těchto pracích:

  • Široké používání výslovného jazyka;
  • Úmyslné překlepy;
  • Popisy užívání drog a důsledky zneužívání;
  • Negativní zobrazení užívání alkoholu;
  • Sex a násilí: nic není tabu - obecně je násilí obhajováno jen zřídka, zatímco všechny druhy sexu jsou považovány za dobré;
  • Parodie : mediální reklama, klasické filmy, popkultura a dětské knihy jsou považovány za férovou hru;
  • Neshoda; a
  • Politicky nekorektní témata, většinou rasismus , xenofobie a homofobie .

Pozoruhodným aspektem kontrakultury v té době byl vliv kontrakulturního vývoje na ruskou popkulturu. Kromě tradičních ruských hudebních stylů, jako jsou písně s texty z vězení, byly vyvinuty nové hudební styly s výslovným jazykem.

Asie

V nedávné minulosti se doktor Sebastian Kappen , indický teolog, pokusil předefinovat kontrakulturu v asijském kontextu. V březnu 1990 na semináři v Bangalore představil své kontrakulturní perspektivy (Kapitola 4 v S. Kappen, Tradice, moderna, kontrakultura: asijská perspektiva , Visthar, Bangalore, 1994). Dr. Kappen předpokládá kontrakulturu jako novou kulturu, která musí negovat dva protichůdné kulturní jevy v asijských zemích:

  1. invaze západní kapitalistické kultury a
  2. vznik obrozeneckých hnutí.

Kappen píše: „Pokud bychom podlehli tomu prvnímu, měli bychom ztratit svoji identitu; pokud by tomu druhému byla naše falešná, zastaralá identita v mentálním vesmíru mrtvých symbolů a opožděných mýtů“.

Nejvýznamnější kontrakulturní hnutí v Indii se odehrálo ve státě Západní Bengálsko v šedesátých letech minulého století skupinou básníků a umělců, kteří si říkali Hungryalists .

Viz také

Bibliografie

  • Bennett, Andy (2012). Přehodnocení „kontrakultury“ . Objem! , č. 9-1, Nantes, Éditions Mélanie Seteun.
  • Curl, John (2007), Memories of Drop City, The First Hippie Commune of the 1960s and the Summer of Love, monografie, iUniverse. ISBN  0-595-42343-4 . https://web.archive.org/web/20090413150607/http://red-coral.net/DropCityIndex.html
  • Freud, S. (1905). Tři eseje o teorii sexuality. V J. Strachey (Ed. A Trans.), Standardní vydání kompletních psychologických děl Sigmunda Freuda. (Vol. 7, s. 123–245). Londýn: Hogarth Press. (Původní práce publikována 1905)
  • Gelder, Ken (2007), Subkultury: Kulturní historie a sociální praxe , London: Routledge.
  • Goffman, Ken (2004), Counterkultura v průběhu věků Villard Books ISBN  0-375-50758-2
  • Heath, Joseph a Andrew Potter (2004) Národ rebelů: Proč se z kontrakultury stala spotřebitelská kultura Collins Books ISBN  0-06-074586-X
  • Gretchen Lemke-Santangelo (2009), Dcery Vodnáře: Counterkultura žen šedesátých let . University Press of Kansas. ISBN  978-0700616336
  • Hall, Stuart a Tony Jefferson (1991), Resistance Through Rituals: Subkultury mládeže v poválečné Británii , Londýn: Routledge.
  • Hazlehurst, Cameron a Kayleen M. Hazlehurst (1998), Gangs and Youth Subcultures: International Explorations , New Brunswick & London: Transaction Publishers.
  • Hebdige, Dick (1979), Subkultura: význam stylu , Londýn a New York: Routledge.
  • Paul Hodkinson a Wolfgang Deicke (2007), Scény, subkultury a kmeny kultur mládeže , New York: Routledge.
  • Macfarlane, Scott (2007), The Hippie Narrative: A Literary Perspective on the Counterculture, Jefferson, NC: McFarland & Co Inc, ISBN  0-7864-2915-1 & ISBN  978-0-7864-2915-8 .
  • McKay, George (1996), Nesmyslné akty krásy: Kultury odporu od šedesátých let . Londýnské Verso. ISBN  1-85984-028-0 .
  • Nelson, Elizabeth (1989), Britská kontrakultura 1966-73: Studie podzemního tisku . Londýn: Macmillan.
  • Roszak, Theodore (1968) The Making of Counter Culture .
  • Isadora Tast (2009), matka Indie. Hledání místa. Berlin: Peperoni Books, ISBN  978-3-941825-00-0
  • Whiteley, Sheila (2012). Counterkultury: Hudba, teorie a scény . Objem! , č. 9-1, Nantes, Éditions Mélanie Seteun.
  • Whiteley, Sheila (2012). Counterkultury: utopie, dystopie, anarchie . Objem! , č. 9-1 a 2, Nantes, Éditions Mélanie Seteun.
  • Whiteley, Sheila a Sklower, Jedediah (2014), Counterkultury a populární hudba , Farnham: Ashgate Publishing , ISBN  978-1-4724-2106-7 .
  • Беляев, И. А. Культура, субкультура, контркультура / И. А. Беляев, Н. А. Беляева // Духовность и государственность. Сборник научных статей. Выпуск 3; под ред. И. А. Беляева. - Оренбург: Филиал УрАГС в г. Оренбурге, 2002. - С. 5-18.
  • Yinger, John Milton (1982). Counterkultury: Slib a nebezpečí světa, které se obrátilo vzhůru nohama . New York: Free Press.

Reference

externí odkazy