Dvorská láska - Courtly love

Boží rychlost! od Edmund Blair Leighton 1900: pozdně viktoriánské pohled dáma dává laskavost rytíře asi do boje

Dvorská láska ( Occitan : fin'amor [finaˈmuɾ] ; Francouzsky : amour courtois [amuʁ kuʁtwa] ) byl středověký evropský literární koncept lásky, který zdůrazňoval vznešenost a rytířství . Středověká literatura je plná příkladů rytířů vyrážejících za dobrodružstvím a provádějících různé skutky nebo služby pro dámy kvůli jejich „dvorské lásce“. Tento druh lásky je původně literární fikcí vytvořenou pro zábavu šlechty, ale postupem času se tyto představy o lásce změnily a přilákaly širší publikum. Ve vrcholném středověku se kolem těchto myšlenek vyvinula „hra lásky“ jako soubor sociálních praktik. „Milovat ušlechtile“ bylo považováno za obohacující a zlepšující postup.

Dvorská láska začala v vévodské a knížecí soudy v Aquitaine , Provence , Champagne , vévodský Burgundsko a normanské království Sicílie na konci jedenáctého století. Dvorská láska byla v podstatě zkušeností mezi erotickou touhou a duchovním dosažením, „láskou najednou nedovolenou a morálně povznášející, vášnivou a ukázněnou , ponižující a vznešenou, lidskou a transcendentní “. Toto téma bylo prominentní u hudebníků i básníků, často je používali trubadúři , trouvères a minnesänger . Téma si oblíbili i významní spisovatelé, mezi nimi Geoffrey Chaucer , Dante a Petrarch .

Pojem „dvorská láska“ byl poprvé propagován Gastonem Parisem a od té doby spadá pod širokou škálu definic a použití. Jeho interpretace, původ a vlivy jsou nadále předmětem kritické debaty.

Původ termínu

Zatímco jeho původ je nejistý, výraz amour courtois („dvorská láska“) získal větší popularitu Gaston Paris ve svém článku z roku 1883 „Études sur les romans de la Table Ronde: Lancelot du Lac, II: Le conte de la charrette “, pojednání inspekci Chrétien de Troyes ‚s Lancelot, rytíř z košíku (1177). Paris řekla, že naše courtois je idolizační a zušlechťující disciplína. Milenec (modlář) přijímá nezávislost své milenky a snaží se ji učinit hodnou tím, že se chová statečně a čestně (ušlechtile) a dělá všechny skutky, po kterých by mohla toužit, a podrobuje se sérii zkoušek (zkoušek), aby jí dokázal jeho zápal a odhodlání. Sexuální uspokojení, řekl Paris, možná nebylo cílem ani konečným výsledkem, ale láska také nebyla zcela platonická , protože byla založena na sexuální přitažlivosti .

Termín a definice Paříže byly brzy široce přijímány a přijímány. V roce 1936 CS Lewis napsal Alegorii lásky, která dále upevňovala dvorskou lásku jako „lásku vysoce specializovaného druhu, jejíž charakteristiky lze vyjmenovat jako Pokora, Zdvořilost, Cizoložství a Náboženství lásky“.

Později byli historici jako DW Robertson Jr. v 60. letech a John C. Moore a E. Talbot Donaldson v 70. letech kritičtí vůči tomuto pojmu jako modernímu vynálezu a Donaldson jej nazýval „mýtus o dvorské lásce“, protože není podporován ve středověkých textech. Přestože se termín „dvorská láska“ objevuje pouze v jedné dochované provensálské básni (jako cortez amors v lyrice z konce 12. století od Peire d'Alvernhe ), je v těsném spojení s termínem fin'amor („jemná láska“) ), která se často objevuje v provensálštině a francouzštině, stejně jako v němčině přeloženo jako hohe Minne . Kromě toho jsou po celý středověk běžné další výrazy a fráze spojené s „dvorností“ a „láskou“. Přestože Paris používala v soudobé literatuře termín s malou podporou, nebyl to neologismus a užitečně popisuje konkrétní pojetí lásky a zaměřuje se na dvornost, která byla ve své podstatě.

Richard Trachsler říká, že „koncept dvorské literatury je spojen s myšlenkou existence dvorských textů, textů vytvořených a čtených muži a ženami, kteří sdílejí nějaký druh propracované kultury, kterou mají všichni společnou“. Tvrdí, že mnoho textů, o nichž vědci tvrdí, že jsou soudní, obsahuje také „nesourodé“ texty, a tvrdí, že neexistuje žádný jasný způsob, jak určit „kde zdvořilost končí a začíná nesourodost“, protože čtenáře by bavily texty, které měly být zcela soudní aniž by si uvědomili, že si také užívají textů, které byly bezvýrazně. To představuje jasný problém v chápání dvornosti.

Dějiny

Soud lásky v Provence ve 14. století (po rukopisu v Bibliothèque Nationale , Paříž)

Otec Alexander Denomy tvrdí, že kořeny dvorské lásky lze hledat v arabské filozofii a konkrétně v mystické filozofii Avicenny, jejíž Pojednání o lásce přiřazuje lidské lásce, lásce pohlaví, pozitivní a přispívající roli při vzestupu duše k božské lásce a spojení s božským. Dvorská láska se vyvinula v zámeckém životě čtyř oblastí: Akvitánie , Provence , Champagne a vévodského Burgundska , zhruba od doby první křížové výpravy (1099). Eleonora Akvitánská (1124–1204) přinesla ideály dvorské lásky z Akvitánie nejprve na francouzský dvůr, poté do Anglie (v každé z těchto dvou říší se postupně stala královnou-manželkou). Její dcera Marie, hraběnka ze Champagne (1145–1198), přinesla na dvůr hraběte ze Champagne dvorské chování . Dvorská láska se projevila v lyrických básních napsaných trubadúry , jako byl William IX, vévoda z Akvitánie (1071–1126), jeden z prvních trubadúrských básníků.

Básníci přijali terminologii feudalismu , prohlásili se za vazala dámy a oslovovali ji jako midoni (můj pane), což mělo dvojí výhody: umožnit básníkovi používat krycí jméno (aby se nemuselo prozradit jméno paní) a zároveň jí lichotil tím, že ji oslovil jako svého pána. Trubadúrovým vzorem ideální dámy byla manželka jeho zaměstnavatele nebo pána, dáma vyššího postavení, obvykle bohatá a mocná ženská hlava hradu. Když byl její manžel pryč na křížové výpravě nebo jinde, ovládala domácí a kulturní záležitosti; někdy tomu tak bylo, i když byl manžel doma. Básník dal hlas aspiracím dvořanské třídy, protože do dvorské lásky se mohli zapojit pouze ti, kteří byli ušlechtilí. Tento nový druh lásky viděl ušlechtilost ne na bohatství a rodinné historii, ale na charakteru a činech; jako je oddanost , zbožnost , statečnost , a tak přitažlivé pro chudší rytířů, kteří viděli avenue pro povýšení.

Vzhledem k tomu, že v té době některá manželství mezi šlechtou měla jen málo společného s moderními perspektivami toho, co představuje lásku, byla dvorská láska také způsobem, jak šlechtici vyjadřovali lásku, kterou v jejich manželství nenašli. „Milenci“ v kontextu dvorské lásky nemusí odkazovat na sex, ale spíše na akt lásky. Tito „milenci“ měli krátké tajné zkoušky, které se stupňovaly mentálně, ale možná ne fyzicky. Na druhé straně, neustálé odkazy na lůžko a spí v náručí milence ve středověkých zdrojích, jako jsou troubador Albas a románky, jako Chrétien je Lancelot znamenat přinejmenším v některých případech kontext skutečného pohlavního styku.

Na konci 12. století Andreas Capellanus 'velmi vlivné dílo De amore („O lásce“) kodifikovalo pravidla dvorské lásky. De amore uvádí taková pravidla jako:

  • „Manželství není skutečnou omluvou, že nemiluješ.“
  • „Kdo nežárlí, nemůže milovat.“
  • „Nikdo nemůže být svázán dvojitou láskou.“
  • „Když je láska zveřejněna, málokdy vydrží.“

Hodně z jeho konstrukce a jeho pocity odvozen od Ovid je Ars Amatoria .

Andaluský a islámský vliv

Warfare metafor: The Siege of the Castle of Love on the ivory mirror-back, might Paris, ca. 1350–1370 ( Musée du Louvre )

Hispanoarabská literatura, stejně jako arabský vliv na Sicílii, poskytly paralelně s Ovidiem další zdroj pro rané trubadúry z Provence-přehlíženo, i když to někdy bývá způsobeno dvorskou láskou. Tyto Arabské básníků a poezie muslimského Španělska vyjádřil podobně oxymoronic výhled lásky jsou i prospěšné a stresující jako troubadours měli dělat; přičemž je třeba vzít v úvahu také širší evropský kontakt s islámským světem . Vzhledem k tomu, že praktiky podobné dvorské lásce již převládaly v Al -Andalus a jinde v islámském světě, je velmi pravděpodobné, že islámské praktiky ovlivnily křesťanské Evropany - zejména v jižní Evropě, kde se poprvé objevily klasické formy dvorské lásky.

Podle Gustava E. von Grunebauma bylo v arabské literatuře vyvinuto několik relevantních prvků - včetně kontrastů jako nemoc/medicína a rozkoš/trápení - k charakterizaci milostného zážitku. Pojmy „láska pro lásku“ a „oslavení milované dámy“ byly vysledovány v arabské literatuře 9. a 10. století. Perský psycholog a filozof Ibn Sina ( c.  980 až 1037, známý jako „Avicenna“ v Evropě) vyvinuli ponětí o „zušlechťovací moc“ lásky na počátku 11. století ve svém pojednání Risala fi'l-Ishq ( "Pojednání o lásce “). Konečný prvek dvorské lásky, koncept „lásky jako touhy, která se nikdy nesplní“, se někdy vyskytoval implicitně v arabské poezii, ale nejprve se vyvinul do doktríny v evropské literatuře , ve které byly přítomny všechny čtyři prvky dvorské lásky.

Podle argumentu, který nastínila Maria Rosa Menocal v Arabské roli ve středověké literární historii (1987), se ve Španělsku v 11. století objevila skupina potulných básníků, kteří chodili od soudu k soudu a někdy cestovali na křesťanské soudy v jižní Francii , což je situace, která přesně odráží to, co by se stalo v jižní Francii asi o století později. Kontakty mezi těmito španělskými básníky a francouzskými trubadúry byly časté. Metrické formy používané španělskými básníky se podobaly těm, které později používali trubadúři.

Analýza

Historická analýza dvorské lásky se mezi různými školami historiků liší. Tento druh dějin, který pohlíží na raný středověk, kterému dominuje prudérní a patriarchální teokracie, považuje dvorskou lásku za „humanistickou“ reakci na puritánské názory katolické církve. Učenci, kteří podporují tento názor, si cení dvorské lásky pro její povznesení ženskosti jako zušlechťovací, duchovní a morální síly, na rozdíl od železného šovinismu prvního a druhého panství. Odsouzení dvorské lásky na počátku 13. století církví jako kacířské je těmito učenci chápáno jako pokus církve potlačit tuto „sexuální vzpouru“.

Jiní učenci však poznamenávají, že dvorská láska byla určitě svázána se snahou církve civilizovat hrubé germánské feudální kódy na konci 11. století. Bylo také naznačeno, že převaha dohodnutých sňatků vyžadovala jiná východiska pro vyjádření osobnějších výskytů romantické lásky, a proto to nebylo reakcí na prudérnost nebo patriarchát církve, ale na svatební zvyky té doby, které se dvořily vznikla láska. V germánském kulturním světě lze nalézt zvláštní formu dvorské lásky, a to Minne .

Dáma mohla být občas princezna lointaine , vzdálená princezna a některé příběhy vyprávěly o mužích, kteří se zamilovali do žen, které nikdy neviděli, jen když slyšeli, jak je popsána jejich dokonalost, ale normálně nebyla tak vzdálená . Jak se etiketa dvorské lásky zkomplikovala, mohl rytíř nosit barvy své dámy: kde byla někdy barva věrnosti modrá nebo černá, zelená mohla být znakem nevěry. Spása, dříve nalezená v rukou kněžství, nyní přišla z rukou něčí dámy. V některých případech existovaly také ženy trubadúři, kteří vyjadřovali stejný cit pro muže.

Literární konvence

Literární konvence dvorské lásky lze nalézt u většiny hlavních autorů středověku, jako jsou Geoffrey Chaucer , John Gower , Dante , Marie de France , Chretien de Troyes , Gottfried von Strassburg a Thomas Malory . Mezi středověké žánry, ve kterých lze najít dvorské milostné konvence, patří lyrika , romantika a alegorie .

Lyric

Dvorská láska se zrodila v lyrice, poprvé se objevila s provensálskými básníky v 11. století, včetně potulných a dvorních minstrelů , jako jsou francouzští trubadúři a trouvères , stejně jako spisovatelé lat . Texty o dvorské lásce, včetně pokládek, často zhudebňovali trubadúři nebo pěvci. Podle učence Ardise Butterfielda je dvorská láska „vzduchem, kterým dýchají mnohé žánry trubadúrské písně“. O tom, jak, kdy, kde a pro koho byly tyto kousky provedeny, se toho moc neví, ale můžeme usoudit, že tyto kousky předvedli u soudu trubadúři, trouvéři nebo samotní dvořané. Lze to dovodit, protože lidé u soudu byli povzbuzováni nebo se od nich očekávalo, že budou „dvorní“ a budou ovládat mnoho různých oblastí, včetně hudby. Několik trubadúrů při hraní na housle a zpívání jejich písní o dvorské lásce pro dvorské publikum nesmírně zbohatlo.

Je těžké vědět, jak a kdy byly tyto písně provedeny, protože většina informací o těchto tématech je uvedena v samotné hudbě. Jeden ležel, „Lay of Lecheor“, říká, že poté, co byla složena leha, „Poté byla lekce zachována / Dokud nebyla všude známa / Pro ty, kteří byli zdatní hudebníci / Na násilí, harfu a rote / Nesl to z toho region ... “Učenci se pak musí rozhodnout, zda tento popis budou brát jako pravdu nebo fikci.

Dobové příklady výkonnostních praktik, kterých je málo, ukazují klidnou scénu se sluhou v domácnosti, který vystupuje pro krále nebo pána a několik dalších lidí, obvykle bez doprovodu. Podle učence Christophera Page, to, zda byla skladba doprovázena či nikoli, záviselo na dostupnosti nástrojů a lidí k doprovodu - v soudním prostředí. Pro trubadúry nebo minstrely byly kusy často doprovázeny houslemi, nazývaným také vielle nebo harfa . Dvořanští hudebníci také hráli na vielle a harfu, stejně jako na různé druhy houslí a fléten .

Tato francouzská tradice se později rozšířila do německých Minnesängerů , jako byli Walther von der Vogelweide a Wolfram von Eschenbach . To také ovlivnilo sicilskou školu italské lidové poezie, stejně jako Petrarch a Dante .

Romantika

Lidová poezie Římanů courtois neboli dvorských románků obsahovala mnoho příkladů dvorské lásky. Některé z nich jsou zasazeny do cyklu básní oslavujících dvůr krále Artuše . Jednalo se o literaturu volného času, která byla poprvé v evropské historii zaměřena na převážně ženské publikum.

Alegorie

Alegorie je v romantické literatuře středověku běžná a často byla používána k interpretaci toho, co již bylo napsáno. Ve středověkých spisech existuje silné spojení mezi náboženskou obrazností a lidskou sexuální láskou.

Tradice středověké alegorie začala částečně výkladem Písně písní v Bibli. Někteří středověcí spisovatelé si mysleli, že knihu je třeba brát doslova jako erotický text; jiní věřili, že Píseň písní je metaforou vztahu mezi Kristem a církví a že kniha bez toho jako metaforický význam nemůže ani existovat. Ještě jiní tvrdili, že kniha byla napsána doslova o sexu, ale že tento význam musí být „nahrazen významy souvisejícími s Kristem, s církví a s individuální křesťanskou duší“.

LaiEliduc “ Marie de France s myšlenkou, že lidská romantická láska je symbolem Boží lásky, když se dva lidé navzájem milují tak úplně a úplně, že se navzájem opouštějí pro Boha, oddělují se a přesouvají do různých náboženských prostředí. Kromě toho první manželka hlavní postavy opustí svého manžela a stane se jeptiškou, aby si mohl vzít svého nového milence.

Alegorické zacházení se dvorskou láskou najdeme také v knize Roman de la Rose od Guillaume de Lorris a Jean de Meun . V něm se muž zamiluje do jednotlivé růže na růžovém keři, pokouší se ji vybrat a nakonec uspěje. Růže představuje ženské tělo, ale romantika také obsahuje zdlouhavé „debaty“ o svobodné vůli proti determinismu, stejně jako o optice a vlivu nebeských těl na lidské chování “.

Pozdější vliv

Prostřednictvím takových cest, jako je Capellanův záznam o soudech lásky a pozdější práce Petrarchismu (stejně jako pokračující vliv Ovidia), se témata dvorské lásky neomezovala pouze na středověk, ale objevovala se ve vážných i komických formách na počátku moderní Evropa. Shakespearův Romeo a Julie například ukazuje, že se Romeo pokouší milovat Rosaline téměř vykonstruovaným dvorním způsobem, zatímco Mercutio se mu za to posmívá; a jak ve svých hrách, tak v sonetech lze vidět, že si spisovatel přivlastňuje konvence dvorské lásky pro své vlastní cíle.

Román Paula Gallica z roku 1939 Dobrodružství Hirama Hollidaye zobrazuje romantického moderního Američana, který se vědomě snaží modelovat podle ideálního středověkého rytíře. Když se mimo jiné ocitne v Rakousku po anšlusu , zachrání habsburskou princeznu, která je ohrožována nacisty, jedná vůči ní v přísném souladu s maximami dvorské lásky a nakonec ji získá po boji s ní šlechtický snoubenec.

Body kontroverze

Sexualita

Bodem pokračujících kontroverzí o dvorské lásce je, do jaké míry byla sexuální. Všechna dvorská láska byla do určité míry erotická, a ne čistě platonická - trubadúři hovoří o fyzické kráse svých dam a o pocitech a touhách, které v nich dámy vyvolávají. Není však jasné, co by básník měl dělat: žít život neustálé touhy směřující své energie k vyšším cílům, nebo se fyzicky naplnit. Učenci to viděli oběma způsoby.

Denis de Rougemont řekl, že trubadúři byli ovlivněni katarskými doktrínami, které odmítaly potěšení těla a že metaforicky oslovují ducha a duši svých dam. Rougemont také řekl, že dvorská láska se přihlásila k rytířskému kodexu , a proto byla rytířská věrnost vždy jeho králi před jeho milenkou. Edmund Reiss tvrdil, že to byla také duchovní láska, ale láska, která měla více společného s křesťanskou láskou, neboli charitou . Na druhé straně vědci, jako je Mosché Lazar, tvrdí, že to byla cizoložná sexuální láska s fyzickým vlastněním dámy jako požadovaného konce.

Mnoho učenců identifikuje dvorskou lásku jako „čistou lásku“ popsanou v roce 1184 Capellanem v De amore libri tres :

Je to čistá láska, která spojuje srdce dvou milenců s každým pocitem rozkoše. Tento druh spočívá v rozjímání mysli a náklonnosti srdce; jde až k polibku a objetí a skromnému kontaktu s nahou milenkou, přičemž vynechává poslední útěchu, protože to není dovoleno těm, kteří chtějí milovat čistě .... Tomu se říká smíšená láska, která má svůj účinek od každé potěšení těla a vrcholí závěrečným aktem Venuše.

V korpusu trubadúrových básní existuje široká škála postojů, a to i napříč díly jednotlivých básníků. Některé básně jsou fyzicky smyslné, ba až oplzle si představují nahá objetí, zatímco jiné jsou vysoce duchovní a hraničí s platonikou.

Lyrické použití slova midons, vypůjčeného od Guilhema de Poitou , umožnilo trubadúrům oslovit více posluchačů - pánů, mužů i žen ze dvora. Nějaké hermafroditické kódové slovo nebo senhan, píše učenka Meg Boginová, že více významů za tímto termínem umožňovalo skrytou formu lichocení: „Tím, že trubadúr odmítl zveřejnit jméno své dámy, dovolil každé ženě v publiku, zejména manželce patronky „myslet si, že to byla ona; potom, kromě toho, že se z ní stal objekt tajné vášně - vždy to byla skrytá romantika - tím, že z ní udělal svého pána, jí předváděl zvětšenou představu o sobě: byla víc než„ jen “žena; byla to muž. " Tyto body vícenásobného významu a nejednoznačnosti usnadnily „koketování třídy“, což mužským trubadúrům umožnilo použít obrazy žen jako prostředek k získání společenského postavení s jinými muži, ale současně, jak naznačuje Bogin, vyjádřil hlubší touhu po publiku: „ Tímto způsobem sexuální vyjadřoval sociální a sociální sexuální; a v poezii dvorské lásky byla vykořeněna a transformována statická hierarchie feudalismu, aby vyjadřovala svět pohybu a transformace. “

Praxe v reálném světě

Dalším bodem kontroverze je, zda byla dvorská láska čistě literární, nebo byla skutečně praktikována v reálném životě. Neexistují žádné historické záznamy, které by svědčily o jeho přítomnosti ve skutečnosti. Historik John Benton nenašel žádné listinné důkazy v zákonících, soudních sporech, kronikách nebo jiných historických dokumentech. Existence non-fiction žánru zdvořilostních knih je však možná důkazem jeho praxe. Například podle knihy zdvořilosti Christine de Pizan Book of the Three Virtues (c. 1405), která vyjadřuje nesouhlas se dvorskou láskou, byla konvence používána k ospravedlňování a zakrývání nedovolených milostných vztahů. Dvorská láska pravděpodobně našla ve skutečném světě výraz ve zvycích, jako je korunování královen lásky a krásy na turnajích . Philip le Bon ve svém svátku Bažanta v roce 1454 spoléhal na podobenství vycházející ze dvorské lásky, aby podnítil své šlechtice, aby přísahali, že se zúčastní očekávané křížové výpravy, zatímco v 15. století byla řada skutečných politických a sociálních konvencí do značné míry založena na formule diktované „pravidly“ dvorské lásky.

Soudy lásky

Bodem kontroverze byla existence „soudů lásky“, které poprvé zmínil Andreas Capellanus . Jednalo se o domnělé soudy složené z tribunálů, jejichž členy bylo 10 až 70 žen, které by vyslechly případ lásky a rozhodovaly o něm na základě pravidel lásky. V 19. století brali historici existenci těchto soudů jako fakt, ale později historici jako Benton poznamenali, že „žádný z hojných dopisů, kronik, písní a zbožných věnování“ nenaznačuje, že by někdy existovaly mimo poetickou literaturu. Podle Diane Bornsteinové je jedním ze způsobů, jak sladit rozdíly mezi odkazy na soudy lásky v literatuře a nedostatkem listinných důkazů v reálném životě, to, že byli jako literární salony nebo společenská setkání, kde lidé čtou básně, debatují o otázkách lásky a hrál slovní hry flirtování.

Dvorská láska jako reakce na kanonické právo

Církev zdůrazňovala lásku spíše jako duchovní než sexuální spojení. Existuje možnost, že jiné spisy, které nejsou spojeny s Církví ohledně dvorské lásky, byly vyrobeny jako reakce na představy katolické církve o lásce. Mnoho učenců se domnívá, že práce Andrease Capellana, De arte honeste amandi , byla satirou, která v Církvi žertovala . V této práci Capellanus údajně píše mladému muži jménem Walter a první dvě knihy mu říká, jak dosáhnout lásky a pravidel lásky. Ve třetí knize mu však říká, že jediný způsob, jak správně žít svůj život, je vyhýbat se lásce ve prospěch Boha. Tato náhlá změna vyvolala zájem mnoha vědců.

Fáze

Dvorské viněty na zrcadlovém pouzdře ze slonoviny, první třetina 14. století ( Musée du Louvre )

(Převzato z Barbary W. Tuchman )

  • Přitažlivost k dámě, obvykle očima/pohledem
  • Uctívání dámy z dálky
  • Prohlášení o vášnivé oddanosti
  • Ctnostné odmítnutí paní
  • Obnovené toulání s přísahami ctnosti a věčnou věrností
  • Sténání blížící se smrti z neuspokojené touhy (a jiných fyzických projevů lásky )
  • Hrdinské činy chrabrosti, které si získávají srdce dámy
  • Dovršení tajné lásky
  • Nekonečné dobrodružství a lsti vyhýbající se detekci

Viz také

Reference

Další čtení

  • Duby, Georgesi. Rytíř, dáma a kněz: uzavření moderního manželství ve středověké Francii . Přeložila Barbara Brayová . New York: Pantheon Books, 1983. ( ISBN  0-226-16768-2 ).
  • Frisardi, Andrew. Mladý Dante a jedna láska: dvě přednášky o Vita Nova . Temenos Academy, 2013. ISBN  978-0-9564078-8-7 .
  • Gaunt, Simon. „Okrajoví muži, Marcabru a pravoslaví: Raní trubadúři a cizoložství“. Medium Aevum 59 (1990): 55–71.
  • Lewis, CS Alegorie lásky: Studie středověké tradice . Oxford, Clarendon Press, 1936. ( ISBN  0-19-281220-3 )
  • Lupacku, Alane. The Oxford Guide to Arthurian Literature and Legend. Oxford: University Press, 2005.
  • Menocal, Maria Rosa. Arabská role ve středověké literární historii . Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2003. ( ISBN  0-8122-1324-6 )
  • Murray, Jacqueline. Láska, manželství a rodina ve středověku. Kanada: Broadview Press Ltd., 2001.
  • Newman, Francis X. Význam dvorské lásky . Albany: State University of New York Press, 1968. ( ISBN  0-87395-038-0 )
  • Capellanus, Andreas. Umění dvorské lásky . New York: Columbia University Press, 1964.
  • Schultz, James A. Dvorská láska, láska k dvornosti a historie sexuality ' . Chicago: The University of Chicago Press, 2006. ( ISBN  0-226-74089-7 )
  • Busby, Keith a Christopher Kleinhenz. Dvorské umění a umění dvornosti: Vybrané příspěvky z Jedenáctého kongresu tříleté mezinárodní společnosti pro soudní literaturu. Cambridge, MA: DS Brewer, 2006. 679–692.

externí odkazy