Kritika islámu - Criticism of Islam

Kritika islámu je široce definována jako kritika islámského náboženství v jeho přesvědčeních, zásadách a/nebo jakýchkoli jiných myšlenkách připisovaných islámu.

Kritika islámu existuje již od formativních fází islámu. Časné písemné nesouhlasy pocházely od křesťanů a Židů a také od některých bývalých muslimů, jako byl Ibn al-Rawandi . Později byl samotný muslimský svět kritizován. Západní kritika z islámu rostlo po útocích z 11. září a dalších teroristických incidentů , s ohledem na jeho písem a učení, o kterých bylo tvrzeno, že významným zdrojem terorismu a teroristické ideologii . V roce 2014 měla zhruba čtvrtina zemí a území světa (26%) proti rouhání a (13%) zákony nebo politiky proti apostaze . V roce 2017 bylo 13 zemí, z nichž všechny byly muslimskými většinovými národy, trest smrti za odpadlictví nebo rouhání.

Objekty kritiky zahrnují morálku života Mohameda , zakladatele islámu , ve veřejném i osobním životě. Kritici také diskutují o problémech pravosti a morálky islámských písem , koránu i hadísů . Islám byl také považován za formu arabského imperialismu a obdržel kritiku od osob z Afriky a Indie za to, co vnímají jako ničení domorodých kultur. Islám uznal otroctví jako instituci , což vedlo k tomu, že muslimští obchodníci vyváželi až 17 milionů otroků na pobřeží Indického oceánu , Blízkého východu a severní Afriky , bylo také kritizováno.

Další kritika se zaměřuje na otázku lidských práv v islámském světě , historicky i v moderních islámských zemích, včetně zacházení se ženami , LGBT lidmi a náboženskými a etnickými menšinami, jak ukazuje islámské právo a praxe. Někteří komentátoři učinili asimilační argumenty proti muslimské imigraci do západního světa . Asimilační argumenty byly vzneseny také v jiných zemích, ve kterých jsou muslimové menšinou, jako je Čína , Indie a Rusko .

Dějiny

Raný islám

Jan Damašský syrský mnich a presbyter , arabská ikona 19. století

Nejstarší dochované písemné kritiky islámu lze nalézt ve spisech křesťanů, kteří se dostali pod rané panství islámského chalífátu . Jedním z takových křesťanů byl Jan z Damašku (asi 676–748 n. L.), Který znal islám a arabštinu . Druhá kapitola jeho knihy Fontána moudrosti s názvem „O herezích“ představuje sérii diskusí mezi křesťany a muslimy. John tvrdil, že ariánský mnich (který nevěděl, že je Bahira ) ovlivnil Mohameda a pohlížel na islámské doktríny jako na nic jiného než hodgepodge vyřazeného z Bible. Když John psal o tvrzení islámu o abrahámských předcích, vysvětlil, že Arabům se říkalo „ Saracéni “ (řecky Σαρακενοί, Sarakenoi), protože byli „prázdní“ (κενός, kenos, řecky) „ Sarah “. Říkalo se jim „ Hagarenes “, protože to byli „potomci otrokyně Hagar “. V rané formativní fázi byla kritika islámu obvykle skrytá, protože otevřené výslechy Mohameda nebo Koránu byly trestné nejen pro kritika, ale také pro celou komunitu kritika. Židé například kritizovali Mohameda ústními tradicemi. Ačkoli je těžké ověřit ústní tradice, určité příběhy a prohlášení lze nalézt od nezávislých komunit. Podle jednoho vyprávění někteří Židé zahrnovali do Koránu skrytá poselství, například Muqatta'at (Tajemná písmena), která údajně odkazují na určité části Tanachu o hebrejském výrazu označujícím falešného Proroka .

Mezi další pozoruhodné rané kritiky islámu patří:

Středověký svět

Středověký islámský svět

V prvních stoletích islámského chalífátu , islámské právo povoleno občanům svobodně vyjadřovat své názory, včetně kritiky islámu a náboženské orgány, beze strachu z pronásledování. V souladu s tím se objevilo několik pozoruhodných kritiků a skeptiků islámu, kteří vzešli ze samotného islámského světa. Jeden významný kritik žijící v Sýrii desátého a jedenáctého století byl slepý básník Al-Ma'arri . Proslavil se poezií, která byla ovlivněna „všudypřítomným pesimismem“. Náboženství obecně označil za „škodlivé plevele“ a řekl, že islám nemá monopol na pravdu. Zvláště pohrdal ulemou a napsal, že:

Recitují své posvátné knihy, i když mě skutečnost informuje, že se jedná o fikci od prvního do posledního. Důvod, ty (sám) mluvíš pravdu. Pak zahyněte bláznům, kteří vytvořili náboženské tradice nebo je interpretovali!

V roce 1280 se židovský filozof , Ibn Kammuna kritizoval islám ve své knize Vyšetření tří vírami . Odůvodnil to tím, že šaría je neslučitelná se zásadami spravedlnosti a že to podkopává pojem Mohameda jako dokonalého muže: „neexistuje žádný důkaz, že by Mohamed dosáhl dokonalosti a schopnosti zdokonalovat ostatní, jak se tvrdí“. Filozof tedy tvrdil, že lidé konvertovali k islámu z postranních úmyslů:

Proto dodnes nevidíme nikoho, kdo by konvertoval k islámu, pokud by nebyl v hrůze nebo v honbě za mocí, aby se vyhnul vysokému zdanění nebo unikl ponížení, byl -li zajat, nebo kvůli zamilovanosti do muslimky, nebo z nějakého podobného důvodu. Nevidíme ani respektovaného, ​​bohatého a zbožného nemuslima, který by dobře vyznal svou víru i víru v islám, který by k islámské víře přešel bez některých výše uvedených nebo podobných motivů.

Podle Bernarda Lewise , stejně jako je pro muslima přirozené předpokládat, že konvertity na jeho náboženství přitahuje jeho pravda, je stejně přirozené, že bývalí koreligionisté konvertitu hledají základní motivy a zdá se, že seznam Ibn Kammuna pokrývá většina takových náboženských motivů.

Maimonides , jeden z nejvýznamnějších rabínských arbitrů a filozofů 12. století , považuje vztah islámu k judaismu za primárně teoretický. Maimonides nemá žádný spor s přísným monoteismem islámu, ale shledává chybu v praktické politice muslimských režimů. Rovněž považoval islámskou etiku a politiku za horší než jejich židovské protějšky. Maimonides kritizoval to, co vnímal jako nedostatek ctnosti ve způsobu, jakým muslimové vládnou svým společnostem a vztahují se jeden k druhému. Ve své epištole k jemenskému židovstvu označuje Mohameda jako „ hameshuga “ - „toho šílence“.

Apologetické spisy připisované Abdullahovi Ibn al-Muqaffovi nejen bránily manicheismus před islámem, ale kritizovaly také islámské pojetí Boha. Koránské božstvo bylo proto ignorováno jako nespravedlivá, tyranská, iracionální a zlovolná démonická entita , která „bojuje s lidmi a chlubí se svými vítězstvími“ a „sedí na trůnu, ze kterého sestupuje“. Takové antropomorfní popisy Boha byly v rozporu s manichejským chápáním božství . Podle manicheismu by dále nebylo možné, aby dobro a zlo pocházely ze stejného zdroje, a proto islámské božstvo nemohlo být pravým bohem.

Středověké křesťanství

Počáteční kritika přišla od křesťanských autorů, z nichž mnozí považovali islám za křesťanskou kacířství nebo formu modlářství a často jej vysvětlovali apokalypticky. Křesťanští spisovatelé kritizovali optimismus islámské spásy a jeho tělesnost. Islámské smyslné popisy ráje vedly mnoho křesťanů k závěru, že islám není duchovní, ale materiální náboženství. Ačkoli v raném křesťanství byla přítomna i smyslná rozkoš, jak je vidět ve spisech Ireneja , doktríny bývalého manichejského Augustina z Hrocha vedly k širokému odmítnutí tělesné rozkoše v životě i v posmrtném životě. Ali ibn Sahl Rabban al-Tabari hájil koránský popis ráje tvrzením, že Bible také zahrnuje takové myšlenky, jako je pití vína v Matoušově evangeliu . Během páté křížové výpravy , Pope Innocent III deklaroval, že mnoho mužů byl sveden Mohameda pro potěšení těla.

Dante ukázal držení kopie Božské komedie , vedle vchodu do pekla, sedmi teras Mount Purgatory a města Florencie, s nebeskými sférami nahoře, na Michelinově fresce

Hanlivé obrazy Mohameda , odvozené z vyobrazení byzantské církve na počátku 7. století , se objevují v epické básni 14. století Božská komedie od Dante Alighieriho . Zde se Mohamed objevuje v osmém kruhu pekla spolu s Ali. Dante neviní islám jako celek, ale obviňuje Mohameda ze schizmatu tím , že po křesťanství založil další náboženství. Někteří středověcí církevní spisovatelé vylíčili Mohameda jako posedlého Satanem , „předchůdcem Antikrista “ nebo samotného Antikrista. Tultusceptrum de libro domni Metobii , andaluské rukopis s neznámý datování ukazuje, jak Muhammad (tzv Ozima, od Hashim ) byl oklamán Satanem do falšování je původně čisté božské zjevení. Příběh tvrdí, že se Bůh staral o duchovní osud Arabů a chtěl napravit jejich odklon od víry. Poté pošle anděla k mnichovi Osiusovi, který mu nařídí, aby kázal Arabům. Osius je však ve špatném zdravotním stavu a nařizuje mladému mnichovi Ozim, aby místo toho vykonal andělské rozkazy. Ozim se vydává plnit jeho rozkazy, ale cestou ho zastaví zlý anděl. Nevědomý Ozim mu věří, že je to stejný anděl, který předtím mluvil s Osiusem. Zlý anděl upravuje a kazí původní zprávu, kterou Ozim dal Osius, a přejmenuje Ozim Muhammad. Z toho vyplynulo chybné učení islámu, podle Tultusceptrum . Podle mnicha byl Bede Mohamed předpovězen v Genesis 16:12, který popisuje Ismaela jako „divokého muže“, jehož „ruka bude proti každému muži“. Bede o Muhammadovi říká: „Jak velká je jeho ruka proti všem a všechny ruce proti němu; když vnucují jeho autoritu po celé délce Afriky a drží jak větší část Asie, tak i část Evropy, nenávidí a staví se proti všem.“

V roce 1391 se věřilo, že došlo k dialogu mezi byzantským císařem Manuelem II. Palaiologosem a perským učencem, ve kterém císař uvedl:

Ukaž mi, co nového přinesl Mohamed, a tam najdeš věci jen zlé a nelidské, například jeho příkaz šířit víru, kterou kázal mečem. Bůh není potěšen krví - a nekonat rozumně je v rozporu s Boží přirozeností. Víra se rodí z duše, ne z těla. Kdokoli by někoho dovedl k víře, potřebuje schopnost dobře mluvit a správně uvažovat, bez násilí a výhrůžek ... K přesvědčení rozumné duše nepotřebuje silnou paži ani zbraně jakéhokoli druhu ani jiné způsoby vyhrožování člověk se smrtí.

Jinak řecký ortodoxní biskup Paul z Antiochie přijímá Mohameda jako proroka, ale ne že by jeho poslání bylo univerzální. Vzhledem k tomu, že Kristův zákon je nadřazen zákonu islámu, byl Mohamed nařízen pouze Arabům, ke kterým ještě nebyl poslán prorok. Kartuzián Denis napsal na žádost Mikuláše z Kusy dvě pojednání k vyvrácení islámu , Contra perfidiam Mahometi, et contra multa dicta Sarracenorum libri quattuor a Dialogus conflictationis inter Christianum et Sarracenum de lege Christi et contra perfidiam Mahometi .

Osvícenská Evropa

David Hume byl vůči tradičnímu náboženství kritický a učenci se obecně shodují, že Hume byl jak přírodovědec, tak skeptik , ačkoli monoteistická náboženství považoval za „pohodlněji rozumné rozumy“ než polyteismus a islám považoval za „bezohlednější“ než křesťanství. V Humanově eseji Standard of Taste je Korán popsán jako „absurdní představení“ „předstíraného proroka“, kterému chyběl „spravedlivý cit pro morálku“. Když se Hume věnuje vyprávění, říká: „Brzy zjistíme, že [Muhammad] uděluje chválu na takové případy zrady, nelidskosti, krutosti, pomsty, fanatismu, které jsou naprosto neslučitelné s civilizovanou společností. Zdá se, že neexistuje žádné stálé pravidlo práva dbát na to; a každá akce je obviňována nebo chválena, pokud je pro pravé věřící prospěšná nebo zraňující. "

V Evropě se v době osvícení běžně zastávalo názoru, že islám, tehdy synonymum Osmanské říše , byl krvavým, nemilosrdným a netolerantním náboženstvím. V evropském pohledu postrádal islám božskou autoritu a považoval meč za cestu do nebe. Zdá se, že Hume tento pohled reprezentuje ve svém odkazu na „krvavé principy“ islámu, ačkoli podobné kritické komentáře také uvádí o „krvavých záměrech“ charakterizujících konflikt mezi katolíky a protestanty během reformace . K dispozici bylo mnoho současných prací o islámu, které ovlivnily Humovy názory autory jako Isaac Barrow , Humphrey Prideaux , John Jackson , Charles Wolseley , Hugo Grotius , Paul Rycaut , Thomas Hyde , Pierre Bayle a Blaise Pascal . Spisovatelé tohoto období byli také ovlivněni Georgem Saleem, který v roce 1743 přeložil korán do angličtiny .

Moderní éra

Západní autoři

Na počátku 20. století mezi Evropany převládal názor, že islám je hlavní příčinou arabské a berberské „zaostalosti“. Považovali islám za překážku asimilace, názor, který vyjádřil spisovatel v koloniálním francouzském Alžírsku jménem André Servier . Ve své knize s názvem Islám a psychologie Musulmana Servier napsal, že „Jediné, co Arabové kdy vymysleli, bylo jejich náboženství. A právě toto náboženství je právě hlavní překážkou mezi nimi a námi“. Servier popisuje islám jako „náboženský nacionalismus, ve kterém je každý muslimský mozek ponořen“. Podle Serviera byl jediným důvodem, proč tento nacionalismus „nebyl schopen představovat hrozbu pro lidstvo“, to, že „rigidní dogma“ islámu způsobilo, že Arabové „nebyli schopni bojovat proti hmotným silám, které byly k dispozici západní civilizaci věda a pokrok “.

Victorian orientalista vědec Sir William Muir kritizoval islám za to, co on si povšiml, že je nepružný charakter, který držel zodpovědný za dusí pokrok a brání sociální pokrok v muslimských zemích. Následující věty jsou převzaty z přednášky Rede, kterou pronesl v Cambridgi v roce 1881:

Korán tak zapíchl náboženství do tvrdého a neústupného křídla vyhlášek a sociálních zákonů, že pokud bude skořápka prolomena, život je pryč. Racionalistický islám by již nebyl islámem.

Církevní historik Philip Schaff popsal islám jako šíří násilí a fanatismu a výrobu různých společenských neduhů v regionech, které dobyla.

Mohammedanismus dobyl nejspravedlivější části země mečem a proklel je polygamií, otroctvím, despotismem a zpustošením. Pohybující se silou křesťanských misií byla láska k Bohu a člověku; pohybující se silou Islâmu byl fanatismus a hrubá síla.

Anglikánský kněz, učenec a spisovatel chvalozpěvů John Mason Neale

Schaff také popsal islám jako odvozené náboženství založené na sloučení „pohanství, judaismu a křesťanství“.

Islâm není nové náboženství ... [i] t je směsicí nebo mozaikou dříve existujících prvků, hrubým pokusem spojit pohanství, judaismus a křesťanství, který Mohammed našel v Arábii, ale ve velmi nedokonalé podobě.

JM Neale kritizoval islám v podobných termínech jako Schaff, argumentoval, že je tvořen směsicí vír, které poskytují každému něco.

... [Muhammad] také vnáší do svého náboženství tolik z každé z těch zásad, na nichž byly závislé různé sekty jeho krajanů, aby se každý mohl potěšit vírou, že nová doktrína je pouze reformou a zlepšení toho, na co byli zvyklí.

James Fitzjames Stephen , popisující to, co chápal jako islámské pojetí ideální společnosti, napsal následující:

Nejenže jsou rozmanitosti morálky nesčetné, ale některé z nich si navzájem odporují. Má -li například Mahommedan plně realizovat svůj ideál, uskutečnit ve skutečnosti svůj experiment života, musí patřit k vládnoucí rase, která šlape nepřátelům islámu pod nohama a nutí je vybrat si mezi poctou a mečem. Musí být schopen uvést v platnost zákony Koránu jak pro věřící, tak pro nevěřící. Zkrátka musí dobýt.

GK Chesterton kritizoval islám jako odvozeninu od křesťanství. Popsal to jako kacířství nebo parodii na křesťanství. Ve Věčném muži říká:

Islám byl produktem křesťanství; i kdyby to byl vedlejší produkt; i když to byl špatný produkt. Byla to hereze nebo parodie napodobující a proto napodobující církev ... Islám, historicky vzato, je největší z východních herezí. Něco to dlužilo docela izolované a jedinečné individualitě Izraele; ale dlužil více Byzanci a teologickému nadšení křesťanstva. Něco to dlužilo i křížovým výpravám.

Winston Churchill kritizoval to, co údajně považoval za vliv islámu na své věřící, což popsal jako fanatické šílenství kombinované s fatalistickou apatií, zotročením žen a militantní proselytizací. Ve své knize The River War z roku 1899 říká:

Jak strašné jsou kletby, které mohamedánství klade na své votory! Kromě fanatického šílenství, které je u člověka stejně nebezpečné jako hydrofobie u psa, existuje ještě tato strašlivá fatalistická apatie. Účinky jsou zjevné v mnoha zemích. Všude, kde vládnou nebo žijí stoupenci Proroka, existují zlepšovací návyky, hloupé zemědělské systémy, pomalé obchodní metody a nejistota vlastnictví. Degradovaný senzualismus zbavuje tento život jeho milosti a vytříbenosti; další z jeho důstojnosti a svatosti. Skutečnost, že v mohamedánském právu musí každá žena patřit nějakému muži jako jeho absolutní majetek - ať už jako dítě, manželka nebo konkubína - musí oddálit konečný zánik otroctví, dokud víra islámu nepřestane být velkou mocí mezi muži.

Podle historika Warrena Docktera to Churchill napsal v době fundamentalistické vzpoury v Súdánu a toto prohlášení neodráží jeho úplný pohled na islám, který byl „často paradoxní a složitý“. Mohl být kritický, ale občas „romantizoval“ islámský svět; projevoval velký „respekt, porozumění a velkorysost“. Churchill byl fascinován islámem a islámskou civilizací. Budoucí švagrová Winstona Churchilla vyjádřila znepokojení nad jeho fascinací prohlášením: „[p] pronájem se nekonvertuje na islám; ve vaší dispozici jsem zaznamenal sklon k orientalismu.“ Podle historika Warrena Docktera ale „nikdy vážně neuvažoval o konverzi“. Primárně obdivoval její bojové aspekty, „historii Osmanské říše o územní expanzi a vojenské prozíravosti“, a to do té míry, že si v roce 1897 přál bojovat za Osmanskou říši. Podle Docktera to bylo z velké části pro jeho „touhu po slávě“. Na základě Churchillových dopisů se zdálo, že považuje islám a křesťanství za rovnocenné.

Během přednášky dané na univerzitě v Regensburgu v roce 2006, Pope Benedict XVI citoval nepříznivou poznámku o Islam dělal na konci 14. století Manuela II Palaiologos , na byzantského císaře :

Ukaž mi, co nového přinesl Mohamed, a tam najdeš věci jen zlé a nelidské, například jeho příkaz šířit víru, kterou kázal mečem.

Jak byl anglický překlad papežovy přednášky šířen po celém světě, mnoho muslimských politiků a náboženských vůdců protestovalo proti tomu, co považovali za urážlivou nesprávnou charakteristiku islámu. V mnoha islámských zemích byly zahájeny masové pouliční protesty. Majlis-e-Shoora ( pákistánský parlament) jednomyslně vyzval papeže, aby odvolal „toto odporné prohlášení“.

Jihoasijští autoři

Vivekananda v roce 1900 v San Francisku

Hindu filozof Vivekananda vyjádřil o islámu:

Někteří Mohamedáni jsou v tomto ohledu nejhrubší a nejvíce sektářští. Jejich strážní slovo je: „Je jeden Bůh a Mohamed je jeho prorok.“ Všechno, co je mimo to, je nejen špatné, ale musí být okamžitě zničeno, každý muž nebo žena, kteří tomu nevěří, musí být zabiti; vše, co nepatří k tomuto uctívání, musí být okamžitě rozbito; každá kniha, která učí něco jiného, ​​musí být spálena. Od Pacifiku po Atlantik tekla krev po celém světě pět set let. To je mohamedánství.

Dayanand Saraswati nazývá koncept islámu vysoce urážlivým a pochybuje, že existuje nějaké spojení islámu s Bohem:

Kdyby byl Bůh Koránu Pánem všech tvorů a byl ke všem milosrdný a laskavý, nikdy by nepřikázal Mohamedánům zabíjet muže jiných vyznání a zvířata atd. Pokud je milosrdný, prokáže milosrdenství i hříšníkům? Pokud je odpověď uvedena kladně, nemůže to být pravda, protože dále je v Koránu řečeno „Dej nevěřící do meče“, jinými slovy, kdo nevěří v Korán a proroka Mohameda, je nevěrník ( měl by tedy být usmrcen).

Pandit Lekh Ram usoudil, že islám byl pěstován prostřednictvím násilí a touhy po bohatství. Dále tvrdil, že muslimové popírají celé islámem předepsané násilí a zvěrstva, a bude v tom pokračovat. Napsal:

Všichni vzdělaní lidé se začínají dívat dolů na násilné konverze a dokonce začali namítat proti jejich samotnému základu. Od té doby se někteří přírodovědci Mohammadis [muslimové] snaží, spíše proti lži a přijímání pravdy, zbytečně a nesprávně dokazovat, že islám se nikdy neoddával džihádu a lidé nebyli k islámu nikdy násilně konvertováni. Ani žádné chrámy nebyly zbořeny, ani v nich nebyly nikdy poraženy krávy. Ženy a děti patřící k jiným náboženským sektám nebyly nikdy násilně konvertovány k islámu, ani s nimi nikdy nespáchaly žádné sexuální činy, jako by to bylo možné u otrokářů i žen.

Mahátmá Gándhí , morální vůdce indického hnutí za nezávislost 20. století, shledal historii muslimů agresivní, zatímco tvrdil, že hinduisté prošli touto fází společenské evoluce:

Ačkoli podle mého názoru má v Koránu nenásilné místo dominantní postavení, třináct set let imperialistické expanze učinilo z muslimů bojovníky jako tělo. Jsou proto agresivní. Šikana je přirozeným výkřikem agresivního ducha.

Jawaharlal Nehru , první předseda vlády Indie , ve své knize Objev Indie popisuje, že islám byl vírou pro vojenské výboje. Napsal „Islám se stal přísnější vírou vhodnější spíše k vojenským výbojům než k dobytí mysli“ a že muslimové nepřinesli do jeho země nic nového.

Muslimové, kteří přišli do Indie zvenčí, nepřinesli žádnou novou techniku ​​ani politickou ani ekonomickou strukturu. Navzdory náboženské víře v bratrství islámu byli třídně vázaní a feudální.

Jiní autoři

Íránský spisovatel Sadegh Hedayat považoval islám za zkorumpovaného Íránu , řekl:

Po islámu se změnil každý aspekt života a myšlení, včetně stavu žen. Ženy zotročené muži byly uzavřeny v domově. Polygamie, injekce fatalistického přístupu, smutek, smutek a žal vedly lidi k hledání útěchy v magii, čarodějnictví, modlitbě a nadpřirozených bytostech.

Prozaik VS Naipaul, nositel Nobelovy ceny, uvedl, že islám vyžaduje, aby jeho stoupenci zničili vše, co s tím nesouvisí. Popsal to tak, že má:

Katastrofální účinek na obrácené lidi, aby se člověk obrátil, musí zničit svou minulost, zničit svou historii. Musíte na to dupnout, musíte říct „moje rodová kultura neexistuje, na tom nezáleží“.

Dramatik Wole Soyinka, držitel Nobelovy ceny, uvedl, že islám má svou roli při očerňování afrických duchovních tradic. Kritizoval pokusy vybělit to, co považuje za destruktivní a donucovací historii islámu na kontinentu:

Nechť ti, kdo si chtějí zachovat nebo vyhodnotit náboženství jako jednadvacátý projekt, to klidně udělají, ale nechť to není jen pokračování hry dehonestace proti africkému duchovnímu dědictví jako v nedávném televizním seriálu spáchaném islámem. opět revizionista historie, profesor Ali Mazrui.

Sojinka také považovala islám za „pověru“ a řekla, že nepatří do Afriky. Uvedl, že se šíří hlavně násilím a silou.

Tatar Tengrists kritizovat islám jako náboženství semitic, který nutil Turky k předložení do cizí kultury. Podřízení a pokora, dvě významné složky islámské spirituality, nejsou brány jako hlavní selhání islámu, nikoli jako ctnosti. Dále, protože islám zmiňuje semitskou historii, jako by to byla historie celého lidstva, ale nebere ohled na složky jiných kultur a spiritualitu, mezinárodní přístup islámu je vnímán jako hrozba. Imámům to navíc dává příležitost pochodovat proti jejich vlastnímu lidu pod vlajkou mezinárodního islámu.

Mustafa Kemal Atatürk , zakladatel Turecké republiky , popsal islám jako náboženství Arabů ve své vlastní práci s názvem Vatandaş için Medeni Bilgiler podle svých kritických a nacionalistických názorů:

Ještě před přijetím náboženství Arabů byli Turci velkým národem. Poté, co přijalo náboženství Arabů, toto náboženství nemělo účinek spojením Arabů, Peršanů a Egypťanů s Turky a vytvoření národa. (Toto náboženství) spíše uvolnilo národní spojení tureckého národa a znecitlivilo národní vzrušení. To bylo velmi přirozené. Protože účelem náboženství založeného Mohamedem bylo přes všechny národy přetáhnout do včetně arabské národní politiky.

Sami Aldeeb , švýcarský právník narozený v Palestince a autor mnoha knih a článků o arabském a islámském právu , vyjádřil různé pozice kritické vůči islámu, například se postavil za zákaz stavby minaretů ve Švýcarsku , protože podle jeho názoru ústava umožňuje modlitbu, ale ne křik. Chce světský boj za lidská práva, je proti mužské a ženské obřízce, rituálnímu zabíjení, náboženským hřbitovům, trestu smrti a v zásadě proti použití síly. Zastává teorii, že Korán napsal rabín .

bible

Kritika Koránu

Andaluský Korán z 12. století

Originalita koránských rukopisů . Podle tradičního islámského stipendia byl celý Korán zapsán Mohamedovými společníky, dokud byl naživu (v letech 610–632 n. L.), Ale šlo především o ústně související dokument. Písemná kompilace celého Koránu v jeho definitivní podobě, jak ji máme nyní, byla dokončena až mnoho let po Mohamedově smrti. John Wansbrough , Patricia Crone a Yehuda D. Nevo tvrdí, že všechny primární zdroje, které existují, jsou 150 až 300 let po událostech, které popisují, a jsou tedy chronologicky daleko od těchto událostí.

Nedokonalosti v Koránu . Kritici odmítají myšlenku, že Korán je zázračně dokonalý a nelze jej napodobit, jak tvrdí samotný Korán. Židovská encyklopedie z let 1901–1906 například píše: „Mohamedánský jazyk koránu je považován za bezkonkurenční model dokonalosti. Kritici však tvrdí, že v textu lze nalézt zvláštnosti. Kritici například poznamenávají že za větou, ve které je řečeno něco o Alláhovi, někdy bezprostředně následuje další, ve které je Alláh řečníkem (příklady jsou suras xvi. 81 , xxvii. 61 , xxxi. 9 a xliii. 10 ). Mnoho zvláštností v pozice slov jsou dány nezbytností rýmu ( lxix. 31 , lxxiv. 3 ), zatímco použití mnoha vzácných slov a nových tvarů lze vysledovat ze stejné příčiny (srov. zvláště xix. 8, 9 , 11, 16 ). "

Judaismus a Korán . Podle židovské encyklopedie je „závislost Mohammeda na jeho židovských učitelích nebo na tom, co slyšel o židovské Haggadah a židovských praktikách, nyní obecně připouštěna.“ John Wansbrough věří, že Korán je redakcí části jiných posvátných písem, zejména judaokřesťanských písem. Herbert Berg píše, že „Navzdory velmi opatrnému a pečlivému zahrnutí kvalifikací, jako jsou„ domněnky “a„ předběžné a důrazně provizorní “John Wansbrough, jeho práci někteří odsuzují. Některé z těchto negativních reakcí jsou nepochybně dány její radikálností ... Wansbroughovu práci přijal bezvýhradně jen málokdo a mnozí ji používali po částech. Mnozí chválí jeho postřehy a metody, ne -li všechny jeho závěry. “ Raní právníci a teologové islámu zmínili nějaký židovský vliv, ale také říkají, kde je vnímán a uznáván jako takový, je vnímán jako znehodnocení nebo zředění autentického poselství. Bernard Lewis to popisuje jako „něco jako to, co se v křesťanské historii nazývalo judaizující kacířství“. Podle Moshe Sharona je příběh Mohameda s židovskými učiteli legendou vyvinutou v 10. století n. L. Philip Schaff popsal Korán jako „s mnoha pasážemi poetické krásy, náboženské vroucnosti a moudrých rad, ale mísících se s absurditami, bombastickými, nesourodými obrazy, nízkou smyslností“.

Mohammed a Bůh jako řečníci . Podle Ibn Warraq íránský racionalista Ali Dashti kritizoval Korán na základě toho, že v některých pasážích „řečníkem nemohl být Bůh“. Warraq uvádí Surah Al-Fatiha jako příklad pasáže, která je „jasně adresována Bohu, formou modlitby“. Říká, že pouze přidáním slova „řekni“ před pasáž bylo možné tuto obtíž odstranit. Kromě toho je také známo, že jeden z Mohamedových společníků, Ibn Masud , odmítl Surah Fatihah jako součást Koránu; tyto neshody jsou ve skutečnosti běžné u Mohamedových společníků, kteří se nemohli rozhodnout, které súry jsou součástí Koránu a které nikoli.

Další kritika :

  • Korán obsahuje verše, které jsou obtížně srozumitelné nebo protichůdné.
  • Některé zprávy o historii islámu uvádějí, že existovaly dva verše Koránu, které údajně přidal Mohamed, když byl oklamán Satanem (při incidentu známém jako „Příběh jeřábů“, později označovaný jako „ satanské verše “ ). Tyto verše byly poté na příkaz anděla Gabriela staženy.
  • Autor Apologie al-Kindy Abd al-Masih ibn Ishaq al-Kindi (nezaměňovat se známým filozofem al-Kindi ) tvrdil, že příběhy v Koránu byly „všechny spleteny dohromady a prolínány“ a že toto „důkaz, že v nich pracovalo mnoho různých rukou a způsobovalo nesrovnalosti, přidávalo nebo omezovalo vše, co se jim líbilo nebo nelíbilo“.
  • Společníci Mohameda se nemohli dohodnout, které súry jsou součástí Koránu a které nikoli. Dva z nejslavnějších společníků jsou Ibn Masud a Ubay ibn Ka'b .

Již existující zdroje

Kritici považují spoléhání Koránu na různé již existující zdroje za důkaz lidského původu

Kritici poukazují na různé již existující zdroje, aby se postavili proti tradičnímu příběhu zjevení od Boha . Někteří vědci vypočítali, že jedna třetina Koránu má předislámský křesťanský původ. Kromě Bible se Korán opírá o několik apokryfních a legendárních zdrojů, jako je protoevangelium Jakuba , evangelium Pseudo-Matouše a několik dětských evangelií . Několik příběhů se opírá o židovské legendy Midrash Tanhuma , jako příběh o Kainově učení pochovat tělo Ábela v Koránu 5:31 . Norman Geisler tvrdí, že závislost Koránu na již existujících zdrojích je jedním z důkazů ryze lidského původu. Richard Carrier považuje toto spoléhání se na předislámské křesťanské zdroje za důkaz, že islám pochází ze sekty křesťanství dodržující Tóru.

Kritika hadísů

Hadísy jsou muslimské tradice týkající se Sunna (slovech a činech Mohameda). Jsou čerpány ze spisů učenců píšících mezi lety 844 a 874 n. L., Více než 200 let po Mohamedově smrti v roce 632 n. L. V rámci islámu mají různé školy a sekty různé názory na správný výběr a používání hadísů. Všechny čtyři školy sunnitského islámu považují Hadithy za druhým pouze za Koránem, i když se liší v tom, jak velká svoboda výkladu by měla být povolena právním vědcům. Shi'i učenci nesouhlasí se sunnitskými učenci, pokud jde o to, který Hadith by měl být považován za spolehlivý. Shi'as akceptují kromě Sunny Mohameda jako autoritu také Sunny Ali a Imamů, a v důsledku toho si udržují své vlastní, odlišné sbírky Hadithů.

Bylo naznačeno, že kolem hadísů existují tři hlavní zdroje korupce: politické konflikty, sektářské předsudky a touha přeložit základní význam, nikoli původní slova doslovně.

Muslimští kritici hadísů, koránisté , odmítají autoritu hadísů z teologických důvodů a poukazují na verše v samotném Koránu: „ V knize jsme nic nevynechali “ a prohlašují, že v Koránu lze nalézt všechny potřebné instrukce bez odkazu na hadísy. Tvrdí, že následování hadísů vedlo k tomu, že se lidé odchýlili od původního účelu Božího zjevení Mohamedovi, dodržování samotného Koránu. Ghulam Ahmed Pervez (1903–1985) byl známým kritikem hadísů a věřil, že pouze Korán je vše, co je nutné k rozpoznání Boží vůle a našich závazků. Fatwa , vládnoucí, podepsalo více než tisíc ortodoxních duchovních, ho odsoudil jako ‚kafir‘ nevěřící. Jeho klíčové dílo Maqam-e Hadith tvrdilo, že hadísy byly složeny z „pokřivených slov předchozích staletí“, ale naznačuje, že není proti myšlence sebraných výroků Proroka, pouze že by zvážil jakýkoli hadís, který je proti učení Koránu bylo falešně připisováno Prorokovi. Malajsijská kniha „Hadith: Přehodnocení“ od Kassima Ahmada z roku 1986 se setkala s kontroverzí a někteří učenci ho prohlásili za odpadlíka od islámu za to, že naznačují, že „“ hadísy jsou sektářské, anti-vědní, anti-rozumné a anti-ženy. "

John Esposito poznamenává, že „moderní západní stipendium vážně zpochybnilo historičnost a pravost hadísů “ a tvrdí, že „většina tradic připisovaných proroku Mohamedovi byla ve skutečnosti napsána mnohem později“. Jako jednoho učence, který to tvrdí, uvádí Josepha Schachta , považovaného za otce revizionistického hnutí, a tvrdí, že Schacht „nenašel žádné důkazy o legálních tradicích před rokem 722“, z čehož Schacht usoudil, že „Sunna proroka nejsou slova a skutky Proroka, ale apokryfní materiál „pocházející z později. Jiní učenci, například Wilferd Madelung , tvrdili, že „odmítnutí velkoobchodu jako pozdní fikce je neoprávněné“.

Ortodoxní muslimové nepopírají existenci falešných hadísů, ale věří, že díky práci učenců byly tyto falešné hadísy do značné míry odstraněny.

Nedostatek sekundárních důkazů

Tradiční pohled na islám byl také kritizován kvůli nedostatku podpůrných důkazů, které jsou v souladu s tímto pohledem, jako je nedostatek archeologických důkazů a nesrovnalosti s nemuslimskými literárními prameny. V 70. letech 20. století to, co bylo popsáno jako „vlna skeptických učenců“, zpochybnilo velkou část přijaté moudrosti v islámských studiích. Tvrdili, že islámská historická tradice byla při přenosu značně zkažená. Pokusili se opravit nebo rekonstruovat ranou historii islámu z jiných, pravděpodobně spolehlivějších zdrojů, jako jsou mince, nápisy a neislámské zdroje. Nejstarší z této skupiny byl John Wansbrough (1928–2002). Wansbroughova díla byla široce známá, ale možná ne široce čtená.

V roce 1972 byla objevena keš starověkých Koránů v mešitě v Sana'a v Jemenu - běžně známá jako rukopisy Sana'a . Německý učenec Gerd R. Puin tyto fragmenty koránu zkoumá už roky. Jeho výzkumný tým vytvořil 35 000 mikrofilmových fotografií rukopisů, které datoval do rané fáze 8. století. Puin nezveřejnil celou svou práci, ale zaznamenal nekonvenční řazení veršů, drobné textové variace a vzácné styly pravopisu. Navrhl také, aby některé z pergamenů byly palimpsesty, které byly znovu použity. Puin věřil, že to znamenalo text, který se v průběhu času měnil na rozdíl od textu, který zůstal stejný.

Kaaba

Kaaba je uctívána jako nejposvátnější místo v islámu. Kritika se soustředila na možný pohanský původ Kaaby.

Kaaba je nejposvátnějším místem islámu. Kritika se soustředila na původ Kaaba. Ve své knize, islámem: krátkou historii , Karen Armstrong tvrdí, že Kaaba byl oficiálně věnován Hubal , je Nabatean božstvo, a obsahoval 360 idoly, které pravděpodobně reprezentoval dní v roce. Imoti tvrdí, že v Arábii bylo najednou mnoho takových svatyní Kaaba , ale toto byla jediná postavená z kamene. I ostatní údajně měli protějšky Černého kamene. V Kaabě al-Abalat (poblíž města Tabala , jižně od Mekky) byl „červený kámen“, božstvo jihoarabského města Ghaiman a „bílý kámen“ . Grunebaum v klasickém islámu poukazuje na to, že zkušenost božství té doby byla často spojována s kamennými fety , horami, zvláštními skalními útvary nebo „stromy zvláštního růstu“.

Podle Sarwar, asi 400 let před narozením Mohameda, muž jménem „Amr bin Lahyo bin Harath bin Amr ul-Qais bin Thalaba bin Azd bin Khalan bin Babalyun bin Saba“, který pocházel z Qahtanu a byl králem Hijaz položil na střechu Kaaby modlu Hubala. Tento idol byl jedním z hlavních božstev vládnoucího kmene Kurajšovců . Idol byl vyroben z červeného achátu a měl tvar člověka, ale s odlomenou pravou rukou a nahrazenou zlatou rukou. Když se modla přesunula dovnitř Kaaby, měla před sebou sedm šípů, které sloužily k věštění . Podle Encyclopædia Britannica „před vzestupem islámu byla uctívána jako posvátná svatyně a byla poutním místem“. Mnoho muslimských a akademických historiků zdůrazňuje sílu a důležitost předislámské Mekky . Zobrazují to jako město, které zbohatlo na výnosech z obchodu s kořením . Patricia Crone věří, že se jedná o nadsázku a že Mekka mohla být pouze základnou obchodující s nomády na kůži, sukno a velbloudí máslo. Crone tvrdí, že kdyby byla Mekka známým obchodním centrem, zmiňovali by ji pozdější autoři jako Procopius , Nonnosus nebo kronikáři syrské církve píšící syrsky. Město však chybí ve všech zeměpisných oblastech nebo dějinách napsaných ve třech stoletích před nástupem islámu.

Etika

Mohamed

Mohamed je považován za jednoho z islámských proroků a za vzor následovníků. Kritici jako Zikmund Koelle a bývalý muslim Ibn Warraq považují některé Mohamedovy činy za nemorální.

Ka'b ibn al-Ashraf napsal básnickou velebení připomínající zabité kurajšské osobnosti; později odcestoval do Mekky a vyprovokoval Kurajšany k boji s Mohamedem. Psal také erotickou poezii o muslimských ženách, což uráželo tamní muslimy. Tato poezie ovlivnila tolik lidí, že i to bylo považováno přímo proti ústavě Mediny, která uvádí, že loajalita poskytuje ochranu před zradou a tento dokument nebude (zaměstnán) k ochraně toho, kdo je nespravedlivý nebo páchá zločin. Jiné zdroje také uvádějí, že plánoval atentát na Mohameda. Mohamed vyzval své následovníky, aby zabili Ka'ba. Muhammad ibn Maslama nabídl své služby a shromáždil čtyři další. Předstíráním, že se obrátili proti Mohamedovi, Mohamed ibn Maslama a ostatní lákali Ka'ba ze své pevnosti za měsíčné noci a zabili ho navzdory jeho silnému odporu. Židé byli jeho zavražděním zděšeni a jak řekl historik Ibn Ishaq „... nebyl Žid, který by se nebál o svůj život“.

Věk Mohamedovy manželky Ajše

Podle biblických sunnitských zdrojů hadísů bylo Aishě šest nebo sedm let, když byla vdaná za Mohameda, a devět, když bylo manželství dovršeno.

Muhammad ibn Jarir al-Tabari , narozený v Persii 200 let po Mohamedově smrti, jí naznačil, že jí bylo deset let. Šest set let po Mohamedovi Ibn Khallikan zaznamenal, že jí bylo devět let v manželství a dvanáct při dovršení. Ibn Sa'd al-Baghdadi , narozený asi 150 let po Mohamedově smrti, citoval Hisham ibn Urwah, jak říká, že jí bylo devět let v manželství a dvanáct při dovršení, ale původní zdroj Hisham ibn Urwah je jinak neznámý a Ibn Práce Sa'd al-Baghdadiho nemá vysoké náboženské postavení Hadithů .

Ve dvacátém století indický spisovatel Muhammad Ali napadl hadísy a ukázal, že Aisha není tak mladá, jak tvrdí tradiční zdroje, a tvrdil, že místo toho nový výklad hadísů sestavil Mishkat al-Masabih , Wali-ud-Din Muhammad ibn Abdullah Al-Khatib, by mohl naznačovat, že Aishě by v době jejího manželství bylo devatenáct let.

Colin Turner, britský profesor islámských studií , uvádí, že vzhledem k tomu, že taková manželství mezi starším mužem a mladou dívkou byla u beduínů obvyklá , nebylo Mohamedovo manželství jeho současníky považováno za nevhodné. Karen Armstrong , britská autorka srovnávacího náboženství, prohlásila, že „V Mohamedově sňatku s Aishou nebyla žádná nepřiměřenost. Manželství uzavřená v nepřítomnosti k uzavření aliance byla v této době často uzavírána mezi dospělými a mladistvými, kteří byli ještě mladší než Aisha.“

Etika v Koránu

Korán 9. století v muzeu Reza Abbasi

Podle některých kritiků se morálka Koránu jeví jako morální regrese, pokud je posuzována podle standardů morálních tradic judaismu a křesťanství, které uvádí, že na ní staví. The Catholic Encyclopedia například uvádí, že „etika islámu je mnohem horší než judaismus a ještě horší než etika Nového zákona“ a „že v etice islámu je hodně co obdivovat a schvalovat „je nesporné; ale pokud jde o originalitu nebo nadřazenost, neexistuje.“

  • Kritici uvedli, že Korán 4:34 umožňuje muslimským mužům ukázňovat své manželky tím, že je udeří. (Mezi překlady Koránu však dochází k záměně s tím, že původní arabský výraz „wadribuhunna“ je překládán jako „odejít od nich“, „porazit“, „udeřit lehce“ a „oddělit“. Film Submission , který se proslavil po vražda jejího režiséra Thea van Gogha kritizovala tento a podobné verše Koránu tím, že je vystavila namalované na tělech týraných muslimských žen. Ayaan Hirsi Ali , autorka filmu, řekla: „V Koránu je napsáno, že žena může dostat facku pokud je neposlušná. Toto je jedno ze zlých, na které chci ve filmu poukázat “.
  • Někteří kritici tvrdí, že Korán je nekompatibilní s jinými náboženskými verzemi, protože útočí a obhajuje nenávist vůči lidem jiných náboženství. Například, Sam Harris interpretuje některé verše z Koránu jako sankční vojenskou akci proti nevěřícím jako celek a to jak v průběhu celého života Mohameda a po něm. Korán řekl: „Bojujte s těmi, kteří nevěří v Alláha nebo v poslední den a kteří nepovažují za nezákonné to, co Alláh a jeho posel učinili nezákonnými a kteří nepřijímají náboženství pravdy od těch, kterým bylo dáno Písmo - [bojujte ] dokud dobrovolně nedají džizju, zatímco jsou pokorní. “( Korán 9:29 ) Jizya je daň za ochranu poskytovanou muslimským vládcem nemuslimům, za osvobození nemuslimů od vojenské služby, za povolení praktikovat nemuslimskou víru s určitou komunální autonomií v muslimském státě.

V knize The End of Faith Harris tvrdí, že muslimský extremismus je prostě důsledkem toho, že se Korán bere doslovně, a je skeptický, že umírněný islám je možný. V Koránu identifikoval americký občan Mohammed Reza Taheri-azar různá volání do zbraně , přičemž všechny byly citovány jako „nejrelevantnější pro mé činy 3. března 2006“ ( Q9: 44 , 9:19 , 57: 10–11 , 8: 72–73 , 9: 120 , 3: 167–75 , 4:66 , 4: 104 , 9:81 , 9: 93–94 , 9: 100 , 16: 110 , 61: 11–12 , 47 : 35 ).

  • Max I. Dimont vykládá, že Hourisové popsaní v Koránu se specificky věnují „mužskému potěšení“. Podle pákistánského islámského učence Maulany Umar Ahmed Usmaniho „je však mylnou představou, že hurun ​​(Houri) znamená rajské ženy, které budou vyhrazeny pro dobré muže. Říká, že„ hur “nebo„ hurun ​​“je množné číslo obou „ahwaro“, což je mužská forma, a také „haurao“, které je ženské. Znamená to jak čisté muže, tak čisté ženy. Říká, že v zásadě slovo „hurun“ znamená bílé. "

Henry Martyn tvrdí, že koncept Hourisů byl zvolen tak, aby uspokojil Mohamedovy následovníky.

Pohledy na otroctví

Trh s otroky ze 13. století v Jemenu

Bernard Lewis píše: „V jednom ze smutných paradoxů lidské historie to byly humanitární reformy, které přinesl islám, které vedly k rozsáhlému rozvoji obchodu s otroky uvnitř islámské říše, a ještě více mimo ni.“ Poznamenává, že islámské příkazy proti zotročení muslimů vedly k masivnímu dovozu otroků zvenčí. Podle Patricka Manninga se zdá, že islám tím, že uznal a kodifikoval otroctví, udělal více pro ochranu a rozšíření otroctví než naopak.

Podle Brockoppa se naopak myšlenka využití almužny pro vydávání otroků jeví jako jedinečná pro Korán, za předpokladu tradiční interpretace veršů [ Korán  2: 177 ] a [ Korán  9:60 ] . Podobně se zdá, že způsob osvobozování otroků při usmíření za určité hříchy zavádí Korán (srovnej však Exodus 21: 26-7). V Koránu je odsouzena nucená prostituce otrokyň, blízkovýchodní zvyk staré antiky. Murray Gordon poznamenává, že tento zákaz „nemá žádný malý význam“. Brockopp píše: „Jiné kultury omezují právo mistra poškodit otroka, ale jen málo nabádajících mistrů zachází se svými otroky laskavě a umístění otroků do stejné kategorie jako ostatní slabí členové společnosti, kteří si zaslouží ochranu, je mimo Korán neznámé. Jedinečný přínos Koránu tedy spočívá v jeho důrazu na místo otroků ve společnosti a odpovědnosti společnosti vůči otrokovi, ve své době snad nejprogresivnější legislativy otroctví. “

Kritici argumentují na rozdíl od západních společností, které v opozici vůči otroctví založily hnutí proti otroctví, jejichž počty a nadšení často vyrůstaly z církevních skupin, v muslimských společnostech se nikdy takové obyčejné organizace nevyvinuly. V muslimské politice stát nepochybně přijal učení islámu a aplikoval je jako právo. Islám sankcionováním otroctví také rozšířil legitimitu na obchod s otroky.

Podle Maurice Middleberga však „ Súra 90 v Koránu uvádí, že spravedlivá cesta zahrnuje‚ osvobození otroků ‘.“ Murray Gordon charakterizuje Mohamedův přístup k otroctví spíše jako reformní než revoluční. Neplánoval zrušit otroctví, ale spíše zlepšit podmínky otroků tím, že vyzval své následovníky, aby se svými otroky zacházel lidsky a osvobodil je jako způsob odhalování svých hříchů, což někteří moderní muslimští autoři interpretovali jako náznak, že Mohamed si představoval postupné zrušení otroctví.

Kritici tvrdí, že teprve na počátku 20. století (po první světové válce ) bylo otroctví v muslimských zemích postupně postaveno mimo zákon a potlačeno, a to především kvůli tlaku vyvíjenému západními národy, jako je Británie a Francie . Gordon popisuje nedostatek domácích islámských hnutí za zrušení z velké části kvůli tomu, že byl hluboce zakotven v islámském právu. Islám legitimizoval otroctví a - potažmo - provozování otroků, povýšil tyto praktiky na nenapadnutelnou morální rovinu. V důsledku toho nebyla v žádné části muslimského světa ideologická výzva, která by kdy stála proti otroctví. Politický a sociální systém v muslimské společnosti by na takovou výzvu pohlédl matně.

V islámské jurisprudenci bylo otroctví teoreticky výjimečnou podmínkou podle nařízení . Základním principem je svoboda ( al-'asl huwa 'l-hurriya ), takže u nalezence nebo jiné osoby, jejíž status byl neznámý, byla svoboda předpokládána a zotročení zakázáno .

Otázka otroctví v islámském světě v moderní době je kontroverzní. Kritici tvrdí, že existují pádné důkazy o jeho existenci a ničivých účincích. Jiní tvrdí, že otroctví v centrálních islámských zemích prakticky zaniklo od poloviny dvacátého století a zprávy ze Súdánu a Somálska, které ukazují, že otroctví je v pohraničních oblastech v důsledku pokračující války, a nikoli islámské víry. V posledních letech podle některých učenců existuje „znepokojivý trend“ „znovuotevření“ problematiky otroctví některými konzervativními salafistickými islámskými učenci po jejím „uzavření“ dříve ve 20. století, kdy muslimské země otroctví zakázaly a „většina“ Muslimští učenci „shledali tuto praxi“ v rozporu s morálkou Koránu “.

Shaykh Fadhlalla Haeri z Karbaly vyjádřil v roce 1993 názor, že vymáhání otroctví může nastat, ale je omezeno na válečné zajatce a ty, kteří se narodili z otroků.

V roce 2014 vydání svého digitálního časopisu Dabiq je islámský stát v Iráku a Levant výslovně tvrdil, náboženské ospravedlnění pro zotročení Yazidi ženy.

Odpadnutí

„Poprava marocké židovky ( Sol Hachuel )“ obraz od Alfreda Dehodencqa

Podle islámského práva je odpadlictví identifikováno seznamem akcí, jako je konverze k jinému náboženství, popření existence Boha , odmítání proroků , zesměšňování Boha nebo proroků, uctívání modly, odmítání šaría nebo dovolení chování, které je zakázáno šaría, jako je cizoložství nebo konzumace zakázaných potravin nebo pití alkoholických nápojů. Většina muslimských učenců zastává tradiční názor, že odpadlictví se trestá smrtí nebo uvězněním až do pokání, alespoň pro dospělé muže se zdravou myslí.

Odpadlictví, které právníci obecně považovali za trestatelné, bylo politického druhu, ačkoli v této záležitosti existovaly značné právní rozdíly v názorech. Wael Hallaq uvádí, že „[v] kultuře, jejímž hlavním pilířem je náboženství, náboženské zásady a náboženská morálka, je odpadlictví v jistém smyslu ekvivalentem velezrady v moderním národním státě“.

Zákony zakazující náboženskou konverzi jsou v rozporu s článkem 18 Všeobecné deklarace lidských práv , který uvádí, že „[každý] má právo na svobodu myšlení, svědomí a náboženství; toto právo zahrnuje svobodu změnit své náboženství nebo víru a svobodu „buď sám, nebo ve společenství s ostatními a veřejně či soukromě, aby projevoval své náboženství nebo víru ve vyučování, praktikování, uctívání a zachovávání“. Anglický historik CE Bosworth navrhuje, aby tradiční pohled na odpadlictví brzdil rozvoj islámského učení a tvrdil, že zatímco organizační forma křesťanské univerzity jim umožňovala rozvíjet se a vzkvétat na moderní univerzitu, „ty muslimské zůstaly zúženy doktrínou waqf. sami, s jejich fyzickou rostlinou, která se často beznadějně zhoršuje a jejich osnovy se zužují vyloučením netradičních náboženských věd, jako je filozofie a přírodní vědy, „ze strachu, že by se tyto mohly vyvinout v potenciální držení prstů pro kufr , lidi, kteří odmítají Boha . "

Na konferenci o lidských právech na univerzitě Mofid v Qom v roce 2009 Araki prohlásil, že „pokud jedinec pochybuje o islámu, nestane se předmětem trestu, ale pokud jsou pochybnosti otevřeně vyjádřeny , není to přípustné“. Jak poznamenal jeden pozorovatel ( Sadakat Kadri ), tato „svoboda“ má tu výhodu, že „státní úředníci nemohli neprojevenou víru potrestat, i kdyby chtěli“.

Ve 13 zemích s muslimskou většinou se ateismus trestá smrtí. Nicméně, podle právní historik Sadakat Kadri , zatímco odpad byl tradičně potrestán smrtí, popravy byly vzácné, protože „to bylo široce věřil,“ že jakákoli obvinil odpadlíka „který litoval by artikulování šahadah “ ( LA ilaha illallah „Není boha kromě Boha ")" muselo být odpuštěno "a jejich trest byl odložen až po soudném dni. Tato zásada byla dodržována „i v extrémních situacích“, například když pachatel přijal islám „jen ze strachu před smrtí“, na základě hadísu, že Mohamed vyzvedl následovníka za zabití nájezdníka, který pronesl šahádu.

Islámské právo

Rozhodnutí fatwského výboru o případu konvertity ke křesťanství : "Od té doby, co opustil islám, bude vyzván, aby se vrátil. Pokud se nevrátí, bude zabit, pokud jde o práva a povinnosti islámského práva." Fatwa nastiňuje stejný postup a trest pro děti mužského konvertita při dosažení věku puberty.

Bernard Lewis shrnuje:

Trestem za odpadlictví v islámském právu je smrt. Islám je koncipován jako občanský řád, nejen jako náboženské společenství. Z toho tedy vyplývá, že odpadlictví je zrada. Je to stažení, popření věrnosti i náboženské víry a loajality. Jakékoli trvalé a zásadové odmítnutí stávajícího režimu nebo řádu téměř nevyhnutelně zahrnuje takové stažení.

Čtyři sunnitské školy islámské jurisprudence , stejně jako šíitští učenci, se shodují na rozdílu v trestech mezi mužem a ženou. Může být popraven rozumný dospělý mužský odpadlík. Ženská odpadlice může být podle názoru většiny odsouzena k smrti nebo uvězněna, dokud nečiní pokání.

Korán hrozí odpadlíky s trestem na onom světě jen historik W. Heffening uvádí, že tradice však obsahují prvek trestu smrti. Muslimský učenec Shafi'i interpretuje verš Korán 2: 217 tak, že předkládá hlavní důkazy o trestu smrti v Koránu. Historik Wael Hallaq uvádí, že pozdější přidání trestu smrti „odráží pozdější realitu a není v souladu se skutky Proroka“. Dále uvádí, že „nic v zákoně, které upravuje odpadlictví a odpadlictví, nevyplývá z písmene svatého textu“.

William Montgomery Watt , v odpovědi na otázku o západních názorech na islámské právo jako na kruté, uvádí, že „V islámském učení mohly být takové tresty vhodné pro věk, ve kterém žil Mohamed. Jak ale společnosti od té doby pokročily a staly se mírumilovnější a uspořádanější, už se nehodí. “

Někteří současní islámští právníci z obou sunnitských a šíitských denominací spolu s koránem pouze muslimové tvrdili nebo vydali fatwy, které uvádějí, že buď změna náboženství není trestná, nebo je trestatelná pouze za omezených okolností. Například Velký ajatolláh Husajn-Ali Montazeri tvrdí, že žádný verš z Koránu nepředepisuje pozemský trest za odpadlictví a dodává, že není nepravděpodobné, že by byl trest Mohamedem na počátku islámu předepsán kvůli politickým spiknutím proti islámu a muslimům, a to nejen kvůli změnit víru nebo ji vyjádřit. Montazeri definuje různé druhy odpadlictví. Nemyslí si, že obrácení víry kvůli vyšetřování a výzkumu se trestá smrtí, ale předepisuje trest smrti za dezerci islámu ze zloby a nepřátelství vůči muslimovi.

Podle Yohanana Friedmanna , izraelského učence islámských studií, muslim může zdůrazňovat tolerantní prvky islámu (například přijetím nejširší interpretace Koránu 2: 256 („V náboženství neexistuje žádné nutkání ...“) nebo přisuzovaný humanistický přístup Ibrahim al-Nakha'i), aniž by nutně popíral existenci dalších myšlenek ve středověké islámské tradici, ale spíše o nich diskutoval v jejich historickém kontextu (například argumentem, že „civilizace srovnatelné s tou islámskou, jako jsou Sassanids a Byzantinci, také trestali odpadlictví smrtí. Podobně judaismus ani křesťanství nešetřili na odpadlictví a odpadlících žádnou zvláštní laskavostí “). Friedmann pokračuje:

Skutečným problémem, kterému moderní muslimové s liberálním přesvědčením čelí, není existence přísných zákonů proti odpadlictví ve středověkých muslimských knihách práva, ale spíše skutečnost, že obvinění z odpadlictví a požadavky na jeho potrestání jsou stále znovu slyšet od radikálních prvků současné islámské společnosti. svět.

Úmluvy o lidských právech

„Není to smlouva ... [V budoucnu se z ní může] stát mezinárodní Magna Carta .“ Eleanor Roosevelt s Všeobecnou deklarací v roce 1949

Některé široce zastávané interpretace islámu jsou v rozporu s konvencemi o lidských právech, které uznávají právo na změnu náboženství. Zejména článek 18 Všeobecné deklarace lidských práv uvádí:

Každý má právo na svobodu myšlení, svědomí a náboženství; toto právo zahrnuje svobodu změnit své náboženství nebo víru a svobodu projevovat své náboženství nebo víru sám, nebo ve společenství s ostatními, veřejně či soukromě, učením, cvičením, uctíváním a zachováváním.

Aby to bylo možné provést, čl. 18 odst. 2 Mezinárodního paktu o občanských a politických právech uvádí:

Nikdo nesmí být vystaven nátlaku, který by narušil jeho svobodu mít nebo přijmout náboženství podle svého výběru.

Právo muslimů na změnu náboženství nezajišťuje íránský zákon šaría , který to konkrétně zakazuje. V roce 1981 íránský zástupce při OSN , Said Rajaie-Khorassani kloubový postavení své země, pokud jde o Všeobecnou deklaraci lidských práv, tím, že říká, že Všeobecná deklarace lidských práv byla „ světské chápání Judeo-křesťanské tradice“, které by mohly nesmí být prováděny muslimy bez překročení islámského práva. Ze zákona je Írán na základě svých povinností jakožto smluvního státu ICCPR povinen prosazovat právo jednotlivců praktikovat náboženství podle svého výběru a měnit náboženství, včetně konvertování z islámu. Stíhání konvertitů z islámu na základě náboženských předpisů, které označují odpadlictví jako trestný čin, za který lze uložit trest smrti, je v jasném rozporu s touto povinností. Muslimské země jako Súdán a Saúdská Arábie mají trest smrti za odpadlictví od islámu . Tyto země kritizovaly Všeobecnou deklaraci lidských práv za to, že vnímá, že nebere v úvahu kulturní a náboženský kontext ne- západních zemí. V roce 1990 Organizace islámské spolupráce zveřejnila samostatnou káhirskou deklaraci lidských práv v islámu v souladu se šaría. Ačkoli přiznává mnoho práv uvedených v deklaraci OSN, neposkytuje muslimům právo konvertovat k jiným náboženstvím a omezuje svobodu slova na ta její vyjádření, která nejsou v rozporu s islámským právem.

Abul Ala Maududi , zakladatel Jamaat-e-Islami , napsal knihu s názvem Lidská práva v islámu , ve které tvrdí, že dodržování lidských práv bylo vždy zakotveno v právu šaría (ve skutečnosti je třeba hledat kořeny těchto práv) v islámské doktríně) a kritizuje západní představy, že mezi nimi existuje inherentní rozpor. Západní učenci Maududiho analýzu většinou odmítli.

Islám a násilí

K 11. září útoky vedly k diskusi o tom, zda islám podněcuje k násilí

K 11. září útoky na Spojené státy, a různé jiné činy islámského terorismu v průběhu 21. století, měly za následek obvinění mnoha nemuslimům islámu jako násilné náboženství. Zejména učení Koránu o věcech války a míru se v posledních letech stalo tématem vášnivé diskuse. Někteří kritici na jedné straně tvrdí, že některé verše Koránu sankcionují vojenskou akci proti nevěřícím jako celku jak během Mohamedova života, tak po něm. Korán říká: „Bojujte ve jménu svého náboženství s těmi, kdo proti vám bojují.“ Na druhé straně většina muslimských učenců, včetně Ahmadiyya, tvrdí, že takové verše Koránu jsou vykládány mimo kontext, a tvrdí, že když jsou verše čteny v kontextu, jasně to vypadá, že Korán zakazuje agresi a umožňuje bojovat pouze sám se sebou -obrana.

Orientalista David Margoliouth popsal bitvu u Khaybaru jako „fázi, ve které se islám stal hrozbou pro celý svět“. Podle Margolioutha dřívější útoky na Mekkánce a židovské kmeny Mediny (např. Invaze do Banu Kurajza ) lze přinejmenším věrohodně připsat křivdám spáchaným na Mohamedovi nebo islámské komunitě. Margoliouth tvrdí, že Židé z Khaybaru neudělali nic, co by poškodilo Mohameda nebo jeho následovníky, a útok připisuje touze po kořisti .

Montgomery Watt uvádí další důvod bitvy. Věří, že intriky Židů a využití jejich bohatství k podněcování kmenů proti Mohamedovi mu nenechalo jinou možnost než zaútočit. Vaglieri souhlasí s tím, že jedním z důvodů útoku bylo, že Židé z Khaybaru byli zodpovědní za společníky, kteří zaútočili na muslimy během bitvy o příkop . Shibli Numani také vidí akce Khaybara během bitvy o příkop a upozorňuje zejména na vůdce Banu Nadir Huyayy ibn Akhtab , který během bitvy odešel do Banu Qurayza , aby je podnítil k útoku na Mohameda.

Džihád , islámský výraz , je náboženskou povinností muslimů . V arabštině se slovo jihād překládá jako podstatné jméno znamenající „boj“. Džihád se v Koránu objevuje 41kráta často v idiomatickém výrazu „usilující o dobro Boha (al-jihad fi sabil Allah ) “. Džihád je důležitou náboženskou povinností pro několik islámských sekt. Menšina mezi sunnitskými učenci někdy tuto povinnost označuje jako šestý pilíř islámu , přestože nemá žádný takový oficiální status. V Twelver Shi'a Islam je však džihád jednou z 10 praktik náboženství . Korán opakovaně volá po džihádu nebo svatém boji, odporu proti nevěřícím, někdy včetně Židů a křesťanů. Historik z Blízkého východu Bernard Lewis tvrdí, že „drtivá většina klasických teologů, právníků a tradicionalistů (specialisté na hadísy) chápala povinnost džihádu ve vojenském smyslu“. Kromě toho Lewis tvrdí, že pro většinu zaznamenané historie islámu, od celého života Mohameda , bylo slovo džihád používáno především ve vojenském smyslu.

Korán: (8:12): „... vrhněte do jejich srdcí hrůzu a udeřte jim na krk“. Fráze, že jim bylo „přikázáno terorizovat nevěřící“, byla citována jako motivace džihádistického teroru. Jeden džihádský duchovní řekl:

Dalším cílem a cílem džihádu je vyvolat v srdcích [nevěřících] teror. Terorizovat je. Věděli jste, že nám v Koránu velel terorismus? ... Alláh řekl a připravte se na ně, jak nejlépe umíte, s mocí as válečnými koňmi. Chcete -li vyvolat hrůzu v srdcích mých nepřátel, Alláhových nepřátel a vašich nepřátel. A další nepřátele, které neznáte, zná jen Alláh ... Takže nám bylo přikázáno vhnat hrůzu do srdcí [nevěřících], připravit se na ně s nejlepšími našimi schopnostmi s mocí. Potom Prorok řekl: Ne, síla je vaše schopnost střílet. Síla, kterou vám zde velí, je vaše schopnost střílet. Dalším cílem a cílem džihádu je zabít [nevěřící], zmenšit populaci [nevěřících] ... není správné, aby prorok měl zajatce, dokud neohřeje Zemi krví ... takže ty by se měl vždy snažit snížit populaci [nevěřících].

David Cook, autor knihy Porozumění džihádu , řekl: „Při čtení muslimské literatury- současné i klasické- je vidět, že důkazy o prvenství duchovního džihádu jsou zanedbatelné. Dnes je jisté, že žádný muslim, který píše v nezápadním jazyce (například arabština, perština, urdština), by někdy tvrdil, že džihád je především nenásilný nebo byl nahrazen duchovním džihádem. Taková tvrzení činí pouze západní učenci, především ti, kteří studují súfismus a/nebo pracují v mezináboženském dialogu, a muslimskými apologety, kteří se pokoušejí prezentovat islám tím nejneškodnějším možným způsobem. “ Cook tvrdil, že „prezentace v tomto smyslu mají ideologický tón a měly by být zlevněny z důvodu jejich předpojatosti a záměrné ignorace tématu“ a že „[již] není nadále přijatelné pro západní učence nebo muslimské apologety, kteří píší v nemuslimských jazycích“. činit plochá, nepodložená prohlášení o prevalenci - ať už z historického hlediska nebo v rámci současného islámu - duchovního džihádu. “ Magdi Allam , otevřený egyptský italský novinář, popsal islám jako bytostně násilný a charakterizovaný „nenávistí a nesnášenlivostí“.

Podle Fawzy Abdelmaleka „mnoho muslimských učenců hovoří o islámu jako o náboženství míru a ne o násilí. Říkají, že nemuslimové špatně chápou koránské verše o džihádu a vedení války v islámu“.

Dennis Prager , publicista a spisovatel, v reakci na hnutí, které tvrdí, že islám je „náboženstvím míru“, napsal: „Islám nikdy nebyl náboženstvím míru. Začalo to jako válečné náboženství a v celé své historii, kdykoli možné, vedla válku proti nemuslimům-od polyteistů severní Afriky po indické hinduisty, z nichž asi 60 až 80 milionů z nich muslimy zabilo během své tisícileté vlády tam. “ John R. Neuman, učenec náboženství, popisuje islám jako „dokonalé antináboženství“ a „protiklad buddhismu“.

Charles Mathewes charakterizuje mírové verše slovy, že „pokud ostatní chtějí mír, můžete je přijmout jako mírumilovné, i když nejsou muslimové“. Mathewes jako příklad uvádí druhou súru, která věřícím přikazuje, aby ve válce nepřekračovali meze: „bojujte v Boží věci proti těm, kdo proti vám bojují, ale nepřekračují meze [v agresi]; Bůh nemiluje přestupníky“ (2: 190).

Lawrence Wright , autor knihy oceněné Pulitzerovou cenou, tvrdil, že role wahhábistické literatury v saúdských školách přispívá k podezření a nenávistnému násilí vůči nemuslimům jako nevěřícím nebo nevěřícím a komukoli, kdo „nesouhlasí s wahhábismem, je buď nevěrník, nebo deviant, který by měl činit pokání nebo být zabit. “ Andrew Bostom uvádí, že řada džihádistů se zaměřila na křesťany , hinduisty a židy .

Stětí

Beheading byl standardní způsob popravy v předmoderním islámském právu . Ačkoli dříve rozšířený způsob popravy , jeho použití bylo opuštěno ve většině zemí do konce 20. století. V současné době se používá pouze v Saúdské Arábii. Zůstává také legálním způsobem popravy v Íránu, Kataru a Jemenu, kde se již nepoužívá.

Mohamedovo stětí 600–900 židovských mužů a chlapců bylo také kritizováno (Abu Dawud 4390, Korán 33:26 , Q8: 55–58 , Sahih al-Bukhari 5: 59: 447, Sahih al-Bukhari 5: 58: 148, Ibn Kathir V.3. P.170, Ibn Ishaq str. 464).)

Homosexualita

Kritici, jako lesbický aktivista Irshad Manji , bývalí muslimové Ehsan Jami a bývalý nizozemský politik Ayaan Hirsi Ali , kritizovali postoj islámu k homosexuálům. Většina mezinárodních organizací pro lidská práva, jako jsou Human Rights Watch a Amnesty International , odsuzuje islámské zákony, které činí z homosexuálních vztahů mezi dospělými, kteří souhlasí, zločin. Od roku 1994 také Výbor OSN pro lidská práva rozhodl, že takové zákony porušují právo na soukromí zaručené ve Všeobecné deklaraci lidských práv a Mezinárodním paktu o občanských a politických právech .

V květnu 2008 byla lobbistická skupina pro sexuální práva Lambda Istanbul (se sídlem v Istanbulu v Turecku ) zakázána soudním příkazem za porušení ústavního ustanovení o ochraně rodiny a článku zakazujícího orgány s cíli, které porušují právo a morálku. Toto rozhodnutí bylo poté předáno kasačnímu soudu a zákaz byl zrušen.

V 10 zemích s muslimskou většinou mohou být homosexuální činy trestány smrtí, i když v některých nebyl trest nikdy vykonán.

Bývalý muslim Ibn Warraq uvádí, že odsouzení homosexuality Koránem bylo v praxi často ignorováno a že islámské země byly k homosexualitě mnohem tolerantnější než křesťanské až do nedávné doby.

Krátkodobá a omezená manželství

Krátkodobé manželství

Nikah al-mutah ( arabský : نكاح المتعة doslova potěšení manželství ) je na dobu určitou nebo krátkodobé smluvní manželství v šíitského islámu . Doba trvání tohoto typu manželství je pevně stanovena při jeho vzniku a poté je automaticky rozpuštěna po skončení jeho funkčního období. Z tohoto důvodu byla nikah mut'ah široce kritizována jako náboženské krytí a legalizace prostituce . Křesťanský misionář Thomas Patrick Hughes kritizována mutah tak, že umožňuje pokračování „jeden z ohavností starověké Arábii.“ Shi'a a Sunnis souhlasí s tím, že Mut'ah byl legální v raných dobách, ale sunniti se domnívají, že to bylo zrušeno. Ibn Kathir píše, že „[t] není pochyb, že na počátku islámu byl Mut'ah povolen pod Shari'ah“. V současné době je však mut'ah jedním z charakteristických rysů Ja'fari jurisprudence . Žádná jiná škola islámské jurisprudence to neumožňuje. Podle imáma Jafara jako Sadiqa „jedna z věcí, o kterých nikdy nebudu mlčet předběžné mlčení ( taqiyya ), je záležitost mu'tah“. Allameh Tabatabaei je toho názoru, Shia v tafsíru al-Mizan s tím, že existují mutawatir nebo téměř mutawatir tradice komentářem z Shia Imams že mutah je povoleno. Například od Muhammada al-Baqira a Ja'fara al-Sadiqa bylo řečeno, že řekli „ohledně [výše] verše a není vám vinu na tom, na čem se vzájemně dohodnete poté, co jste jmenováni“. To znamená, že on zvýší její věno nebo ona zvýší jeho (fixní) období.

Sunniti věří, že Muhammad později zrušil tento typ manželství na několika různých velkých akcích, nejvíce přijímané byly v Khaybaru v 7 AH (629 CE) Bukhari 059.527 a ve Vítězství Mekky v 8 AH (630 CE). Většina sunnitů se domnívá, že Umar později pouze vynucoval zákaz, který byl zaveden v době Mohameda. Shia zpochybňuje kritiku, že nikah mut'ah je zástěrkou pro prostituci, a tvrdí, že jedinečná právní povaha dočasného manželství odlišuje Mut'ah ideologicky od prostituce. Děti narozené z dočasných manželství jsou považovány za legitimní a mají ze zákona stejné postavení jako jejich sourozenci narození z trvalých manželství a dědí po obou rodičích. Ženy musí dodržovat období celibátu (idda), aby bylo možné identifikovat legitimního otce dítěte, a žena může být provdána pouze za jednu osobu najednou, ať už dočasnou nebo trvalou. Někteří šíitští učenci také považují Mut'ah za prostředek k vymýcení prostituce ze společnosti.

Smluvně omezené manželství

Nikah Misyar ( arabsky : المسيار ) je typ Nikah (manželství) v sunnitském islámu, které se provádí pouze běžným smluvním postupem s tím, že manžel a manželka se vzdají několika práv z vlastní vůle, jako je soužití „stejné rozdělení nocí mezi manželky v případě polygamie , práva manželky na bydlení a peníze na výživu ( nafaqa ) a právo manžela na domácnost a přístup. V zásadě pár nadále žije odděleně od sebe, jako před jejich smlouvou, a vidí se navzájem, aby splňovali své potřeby právně přípustným ( halal ) způsobem, když se jim zlíbí. Někteří západní autoři navrhli, aby byl Misyar srovnatelným manželstvím s Nikah mut'ah, a aby ho našli za jediným účelem „sexuálního uspokojení zákonným způsobem“. Podle Floriana Pohla, profesora náboženství na Oxford College , Misyar manželství je v muslimském světě kontroverzním problémem, protože mnozí v něm vidí praxi, která povzbuzuje manželství k čistě sexuálním účelům, nebo že se používá jako zástěrka pro formu prostituce.

Profesor Yusuf Al-Qaradawi poznamenává, že tento typ manželství nepropaguje, i když musí uznat, že je legální, protože splňuje všechny požadavky obvyklé manželské smlouvy. Prohlašuje, že dává přednost tomu, aby doložka o zřeknutí nebyla zahrnuta do manželské smlouvy, ale aby byla předmětem jednoduché ústní dohody mezi stranami. Islámští učenci jako Ibn Uthaimeen nebo Al-Albani tvrdí, že manželství misyar může být legální, ale ne morální. Souhlasí s tím, že manželka může kdykoli obnovit práva, kterých se v době smlouvy vzdala. Jsou však proti tomuto typu manželství z toho důvodu, že je v rozporu s duchem islámského manželského zákona a že má zvrácené účinky na ženu, rodinu a obec obecně.

Pro Al- Albaniho může být misyarské manželství dokonce považováno za nezákonné, protože je v rozporu s cíli a duchem manželství v islámu, jak je popsáno v Koránu: „A mezi Jeho znamení patří toto, že pro vás vytvořil přátele z řad sami, abyste s nimi mohli přebývat v klidu a On vložil mezi vaše (srdce) lásku a milosrdenství ... “Al-Albani také zdůrazňuje sociální problémy, které vyplývají z manželství„ misyar “, zvláště v případě, že se rodí děti z tohoto svazu. Děti vychovávané jejich matkou v domě, kde otec bezdůvodně vždy chybí, mohou mít potíže. Situace se ještě zhorší, pokud manželku opustí nebo zapudí její manžel „misyar“, bez prostředků na živobytí, jak se obvykle stává.

Ibn Uthaymeen uznal zákonnost manželství „misyar“ za šaría , ale přišel proti němu kvůli tomu, co považoval za jeho škodlivé účinky.

Ženy v islámu

Domácí násilí

Mnoho učenců tvrdí, že právo Shari'a podporuje domácí násilí páchané na ženách, když má manžel podezření na nushuz (neposlušnost, neloajálnost, vzpoura, špatné chování) ve své manželce.

Jedním z veršů Koránu o přípustnosti domácího násilí je súra 4:34. S ohledem na súru 4:34 mnoho národů se zákonem šaría odmítlo zvažovat nebo stíhat případy domácího násilí. Šaría byla kritizována za ignorování práv žen v případech domácího násilí. Musawah , CEDAW , KAFA a další organizace navrhly způsoby, jak upravit zákony inspirované Šaría s cílem zlepšit práva žen v islámských zemích, včetně práv žen v případech domácího zneužívání.

Na druhé straně, učenci a komentátoři uvedli, že Mohamed nařídil mužům, aby nebili tváře jejich manželek, řekl v Kázání na rozloučenou , aby nebil jejich manželky takovým způsobem, který by zanechal stopy na jejich těle.

Zákony o osobním stavu a manželství dětí

Shari'a je základem pro zákony o osobním stavu ve většině islámských většinových národů. Tyto zákony o osobním postavení určují práva žen ve věcech manželství, rozvodu a péče o dítě. Zpráva UNICEF z roku 2011 dospěla k závěru, že ustanovení práva šaría jsou z hlediska lidských práv diskriminační vůči ženám. V soudním řízení podle práva šaría má ženská výpověď před soudem polovinu výpovědi muže.

S výjimkou Íránu, Libanonu a Bahrajnu, které umožňují sňatky dětí, občanský zákoník v zemích islámské většiny nepovoluje dětské sňatky dívek. Avšak díky zákonům o osobním postavení Šaría mají šaríjské soudy ve všech těchto zemích pravomoc přepsat občanský zákoník. Náboženské soudy umožňují sňatek dívkám mladším 18 let. Od roku 2011 jsou dětská manželství běžná v několika zemích Blízkého východu, což představuje 1 ze 6 všech manželství v Egyptě a 1 ze 3 manželství v Jemenu. Průměrný věk při uzavírání manželství ve většině zemí Blízkého východu však neustále roste a u žen je obecně v nízkých až středních 20. letech. Znásilnění je ve všech zemích považováno za zločin, ale soudy Shari'a v Bahrajnu, Iráku, Jordánsku, Libyi, Maroku, Sýrii a Tunisku v některých případech umožňují násilníkovi uniknout trestu tím, že si vezme svou oběť, zatímco v jiných případech oběť, která si stěžuje je často stíhán za zločin Ziny (cizoložství).

Právo žen na vlastnictví a souhlas

Sharia uděluje ženám právo zdědit majetek po jiných rodinných příslušnících a tato práva jsou podrobně popsána v Koránu. Dědičnost ženy je nerovnoměrná a menší než dědičnost muže a závisí na mnoha faktorech. [ Korán  4:12 ] Dědičnost dcery je například obvykle poloviční než dědictví jejího bratra. [ Korán  4:11 ]

Postavení žen v klasickém islámském právu je příznivě srovnatelné s jejich postavením podle zákonů jiných současných kultur, jako jsou předmoderní Evropa, a to jak z hlediska finanční nezávislosti, tak i přístupu k rozvodu, ale situace je odlišná, pokud je hodnocena podle moderních koncepcí . Otrokářkám navíc nebyla přiznána stejná zákonná práva. Šaría uznává základní nerovnost mezi pánem a otrokyněmi, mezi svobodnými ženami a otrokyněmi, mezi věřícími a nevěřícími, jakož i jejich nerovná práva. Šaría povolila institut otroctví pomocí slov abd (otrok) a fráze ma malakat aymanukum („to, co vlastní vaše pravá ruka“), aby odkazovala na otrokyně, chycené jako zajatkyně války. Podle klasického islámského práva by muslimští muži mohli mít sexuální vztahy s zajatkyněmi a otrokyněmi bez jejího souhlasu.

Otrokářské ženy pod šaríou neměly právo vlastnit majetek, právo na volný pohyb ani právo na souhlas. Sharia, v historii islámu, poskytla náboženský základ pro zotročení nemuslimských žen (a mužů), stejně jako povzbuzovala otrockou vraždu . Vyvolání však vyžadovalo, aby nemuslimský otrok nejprve konvertoval k islámu. Nemoslimské otrokyně, které rodily děti svým muslimským pánům, se po smrti jejího pána staly právně svobodnými a její děti byly považovány za muslimy jako jejich otec, v Africe i jinde.

Počínaje 20. stoletím se západní právní systémy vyvíjely tak, aby rozšiřovaly práva žen, ale práva žen podle islámského práva zůstala svázána s Koránem, hadísy a jejich věrným výkladem islámských právníků jako šaría.

José Policarpo radí polemiky

Dne 14. ledna 2009 katolický portugalský kardinál José Policarpo nařídil mladým ženám varování, aby si před sňatkem s muslimskými muži „dvakrát rozmyslely“ : Křesťané by se měli dozvědět více o islámu a respektovat muslimy, ale vzít si muslima se dostává do mnoha potíží, že ani Alláh neví, kde by to skončilo, kdyby se pár přestěhoval do islámské země. Řekl také, že dialog „s našimi muslimskými bratry“ je obtížný, protože je možné vést dialog pouze s těmi, kteří chtějí vést dialog. Skupina pro lidská práva Amnesty International kritizovala Policarpo za podněcování „diskriminace“ a „nesnášenlivosti“ a zástupce muslimské komunity v Portugalsku uvedl, že jsou jeho slovy zraněni a překvapeni, poznamenal však, že jeho slova lze interpretovat jako výzvu k respektování rozdílů a seznámit se s druhým náboženstvím. Mluvčí portugalské biskupské konference uvedl, že kardinál nabídl spíše „realistické rady“ než „diskriminaci“ nebo „pohrdání jinou kulturou nebo náboženstvím“.

Kritika muslimských imigrantů a imigrace

Francouzský filozof Pascal Bruckner kritizoval účinky multikulturalismu a islámu na Západě

Rozsah negativních postojů k muslimům se v různých částech Evropy liší.

Nepříznivé názory muslimů, 2019
Země Procento
Slovensko
77%
Polsko
66%
Česko
64%
Maďarsko
58%
Řecko
57%
Litva
56%
Itálie
55%
Španělsko
42%
Švédsko
28%
Holandsko
28%
Německo
24%
Francie
22%
Rusko
19%
Spojené království
18%

Imigrace muslimů do Evropy v posledních desetiletích zvýšil. Mezi jejich novými sousedy se vyvinulo tření. Konzervativní muslimské sociální postoje k moderním problémům vyvolaly kontroverze v Evropě i jinde. Učenci polemizují o tom, nakolik jsou tyto postoje výsledkem islámské víry. Někteří kritici považují islám za neslučitelný se sekulární západní společností a že na rozdíl od jiných náboženství islám kladně přikazuje svým stoupencům, aby vnucovali svůj náboženský zákon všem lidem, věřícím i nevěřícím, kdykoli je to možné a jakýmikoli nezbytnými prostředky. Jejich kritika byla částečně ovlivněna postojem proti multikulturalismu prosazovaným nedávnými filozofy, který je úzce spojen s dědictvím nových filozofů . Prohlášení zastánců, jako je Pascal Bruckner, popisují multikulturalismus jako vynález „osvícené“ elity, která popírá výhody demokratických práv nezápadním lidem tím, že je připoutává ke kořenům. Věří, že to umožňuje islámu volnou ruku propagovat to, co uvádějí jako zneužívání, jako je týrání žen a homosexuálů a v některých zemích otroctví . Rovněž uvádějí, že multikulturalismus umožňuje určitý stupeň náboženské svobody, který přesahuje to, co je zapotřebí pro osobní náboženskou svobodu, a napomáhá vytváření organizací zaměřených na podkopávání evropských sekulárních nebo křesťanských hodnot.

Emigranti z téměř každé převážně muslimské země se přistěhovali do Kanady. Podle průzkumu z roku 2013 mělo 54% Kanaďanů nepříznivý pohled na islám, který byl vyšší než u jakéhokoli jiného náboženství (hinduismus, sikhismus atd.).

Ve Spojených státech se po bombardování Bostonského maratonu předpokládá , že imigrační procesy v zemi jsou těžší. Krajně pravicový komentátor Bryan Fischer požádal, aby již nebyla udělována víza muslimům a aby již nebyly stavěny mešity; jeho názor získal podporu, zejména bývalým prezidentským kandidátem Patem Buchananem .

Srovnání s komunistickými a fašistickými ideologiemi

Islámský protest v Sydney

V roce 2004 kardinál George Pell v rozhovoru s Acton Institute o problémech „sekulární demokracie“ nakreslil paralelu mezi islámem a komunismem : „Islám může poskytnout v 21. století přitažlivost, kterou komunismus poskytl ve 20. století, a to jak pro ty, jsou odcizeni a zahořklí na jedné straně a pro ty, kteří hledají řád nebo spravedlnost na straně druhé. “ Pell také souhlasí v dalším projevu, že jeho kapacita pro dalekosáhlou renovaci je výrazně omezena. Australský islamistické mluvčí Keysar Trad , reagoval na kritiku: „Komunismus je bezbožný systém, systém, který ve skutečnosti pronásleduje víry“. Geert Wilders , kontroverzní nizozemský poslanec a vůdce Strany za svobodu , také přirovnal islám k fašismu a komunismu.

Islamismus

Spisovatelé jako Stephen Suleyman Schwartz a Christopher Hitchens považují některé prvky islamismu za fašistické . Malise Ruthven , skotská spisovatelka a historička, která píše o náboženství a islámských záležitostech, je proti předefinování islamismu jako „ islamofašismu “, ale shledává také podobnosti mezi oběma ideologiemi „přesvědčivé“.

Francouzský filozof Alexandre del Valle ve své teorii aliance červeno-zeleno-hnědé srovnával islamismus s fašismem a komunismem .

Reakce na kritiku

John Esposito napsal řadu úvodních textů o islámu a islámském světě. Zabýval se otázkami včetně vzestupu militantní islámu , zahalování žen a demokracie. Esposito důrazně argumentuje proti tomu, co nazývá „panislámský mýtus“. Myslí si, že „pokrytí islámu a muslimského světa příliš často předpokládá existenci monolitického islámu, v němž jsou všichni muslimové stejní“. Pro něj je takový pohled naivní a neoprávněně zakrývá důležitá rozdělení a rozdíly v muslimském světě.

William Montgomery Watt ve své knize Mohamed: Prorok a státník řeší Mohamedova údajná morální selhání. Watt na základě morálního relativismu tvrdí, že by měl být Mohamed souzen spíše podle měřítek jeho vlastní doby a země, než podle „těch nejosvícenějších názorů současnosti na Západě“.

Karen Armstrongová , sledující to, co považuje za dlouhou historii Západu vůči nepřátelství vůči islámu, nachází v Mohamedově učení teologii míru a tolerance. Armstrong tvrdí, že „svatá válka“ naléhaná Koránem naráží na povinnost každého muslima bojovat za spravedlivou a slušnou společnost.

Edward Said ve své eseji Islám západními očima píše, že obecný základ orientalistického myšlení tvoří studijní strukturu, v níž je islám umístěn jako nižší předmět studia do nižší pozice. Argumentuje existencí velmi značné zaujatosti v orientalistických spisech v důsledku kulturního make-upu učenců. Uvádí, že na islám bylo pohlíženo se zvláštním nepřátelstvím a strachem kvůli mnoha zjevným náboženským, psychologickým a politickým důvodům, vše vycházející z pocitu „že pokud jde o Západ, islám představuje nejen impozantního konkurenta, ale také pozdní výzva pro křesťanství “.

Magazín Cathy Young z Reason píše, že „kritika náboženství je spojena s kulturním a etnickým nepřátelstvím“ často vykresluje muslimský svět jako monolitický. Zatímco uvádí, že termíny „ islamofobie “ a „protimuslimská fanatismus“ se často používají v reakci na legitimní kritiku fundamentalistického islámu a problémy v rámci muslimské kultury, tvrdí, že „skutečná věc existuje a často se vztahuje na -džihádismus. "

Na rozdíl od rozšířeného západního přesvědčení, že ženy v muslimských společnostech jsou utlačovány a jim je upírána příležitost plně využít jejich potenciál, většina muslimů věří, že jejich víra je pro ženy osvobozující nebo spravedlivá, a některým připadá urážlivé, že ji lidé ze Západu kritizují, aniž by plně porozuměli historickým událostem. a současná realita života muslimských žen. Zvláště konzervativní muslimové (společně s některými křesťany a Židy) vidí ženy na Západě jako ekonomicky vykořisťované kvůli své práci, sexuálně zneužívané a zbožňované prostřednictvím fixace médií na ženské tělo.

Bernard Lewis tvrdí, že ačkoli otroci často trpěli na cestě, než dorazili na místo určení, dostalo se jim dobrého zacházení a určité míry přijetí jako členů domácností jejich majitelů.

Průzkum společnosti Gallup zjistil, že 89% muslimských Američanů považovalo zabíjení civilistů za neospravedlnitelné, ve srovnání se 71% katolíků a protestantů, 75% židů a 76% ateistů a nenáboženských skupin. Když se Gallup zeptal, zda je ospravedlnitelné, aby armáda zabíjela civilisty, procento lidí, kteří uvedli, že je to někdy ospravedlnitelné, bylo 21% mezi muslimy, 58% mezi protestanty a katolíky, 52% mezi Židy a 43% mezi ateisty.

Viz také

Poznámky

Reference

Další čtení

externí odkazy