Kritika džinismu - Criticism of Jainism

Džinismus se zapojil do debat s jinými filozofickými a náboženskými tradicemi, ve kterých byly zpochybňovány a zpochybňovány jeho teorie a postupy jeho následovníků.

Kritika doktrín

Karma

Jain teorie karmy byla zpochybněna od útlého času ze strany Vedanta a Samkhya větví hindské filozofie . Zejména Vedanta Hindi považována za pozici Jain na nadřazenost a potence karmy, zejména jeho trvání na non-zásahu jakékoliv Nejvyšší bytosti, pokud jde o osudu duše, jako nāstika nebo ateistický . Například v komentáři k Brahma Sutras (III, 2, 38 a 41) Adi Sankara tvrdí, že původní karmické akce samy o sobě nemohou v budoucnu přinést správné výsledky; ani nemohou super smyslné, neinteligentní vlastnosti, jako je adrsta- neviditelná síla, která je metafyzickým pojítkem mezi prací a jejím výsledkem-samy o sobě zprostředkovávají vhodné, právem zasloužené potěšení a bolest. Ovoce podle něj tedy musí být podáváno působením vědomého agenta, totiž nejvyšší bytosti ( Ishvara ).

Buddhisté kritizovali také silný důraz džinismu na doktrínu karmy a intenzivní askezi. To znamená, že Samyutta Nikaya vypráví příběh Asibandhakaputta, je Headman který byl původně učedník Mahavira. Debatuje o Buddhovi a říká mu, že podle Māhavīry (Nigaṇṭha Nātaputta) o osudu člověka nebo karmě rozhoduje to, co dělá obvykle. Buddha reaguje a považuje tento pohled za neadekvátní a uvádí, že i navyklý hříšník tráví více času „nečiněním hříchu“ a jen nějaký čas skutečně „konáním hříchu“.

V dalším buddhistickém textu Majjhima Nikāya Buddha kritizuje Jainův důraz na zničení nepozorovatelných a neověřitelných typů karmy jako prostředku k ukončení utrpení, nikoli na odstranění zlých duševních stavů, jako je chamtivost, nenávist a klam, které jsou pozorovatelné a ověřitelné. Buddha také kritizuje asketickou praxi Jain různých askezi, prohlašovat, že on, Buddha, je šťastnější, když není praktikování odříkání.

Padmanabh Jaini uznává složitost a propracovanost Jainovy ​​doktríny a srovnává ji s hinduistickou doktrínou znovuzrození a zdůrazňuje, že Jainští věštci mlčí o přesném okamžiku a způsobu znovuzrození, tj. Opětovném vstupu duše do děloha po smrti. Kritizován je také koncept nitya-nigoda , který uvádí, že existují určité kategorie duší, které vždy byly nigodami . Podle džinismu jsou nigodové nejnižší formou extrémně mikroskopických bytostí, které mají momentální délku života, žijí v koloniích a prostupují celým vesmírem. Podle Jainse celý koncept nitya-nigody podkopává koncept karmy, protože tyto bytosti zjevně neměly předchozí příležitost provádět žádné karmicky smysluplné akce.

Jain Karma je také zpochybňována s odůvodněním, že vede k utlumení duchů, přičemž muži trpí neduhy života, protože průběh něčího života je určen karmou. Často se tvrdí, že dojem karmy jako akumulace hory špatných skutků, která se nám bez jakéhokoli postihu rýsuje nad hlavou, vede k fatalismu. Jak však říká Paul Dundas , Jainova teorie karmy neznamená nedostatek svobodné vůle ani fungování úplné deterministické kontroly nad osudy. Nauka o karmě navíc nepodporuje fatalismus mezi jejími věřícími kvůli víře v osobní odpovědnost za činy a kvůli tomu, že askeze by mohla zničit zlé karmy a bylo možné dosáhnout spásy napodobením života Jinů.

Anekantavada

Doktríny anekāntavāda a syādavāda jsou kritizovány na základě toho, že vyvolávají určitou míru váhavosti a nejistoty a mohou problémy spíše komplikovat, než je řešit. Kritici tvrdí, že Jainova epistemologie prosazuje své vlastní doktríny, ale nedokáže popřít protichůdné doktríny, a proto se sama poráží. Argumentuje se tím, že pokud je realita tak složitá, že ji žádná jednotlivá doktrína nedokáže dostatečně popsat, pak samotná anekāntavāda , která je jedinou doktrínou, musí být neadekvátní. Zdá se, že tuto kritiku očekával Ācārya Samantabhadra, který řekl: „Z hlediska pramany (prostředky poznání) je to anekānta (mnohostranná), ale z hlediska naya (částečný pohled) je to ekanta. (jednostranný). "

Na obranu doktríny Jains zdůrazňuje, že anekāntavāda se snaží spíše smířit zdánlivě protichůdné názory, než aby je vyvracel.

Anekāntavāda obdržel mnoho kritiky od Vedantistů, zejména Adi Sankarācārya (9. století n. L. ). Sankara argumentoval proti některým principy džinismu ve svém bhasya na Brahmasutra (2: 2: 33-36). Jeho hlavní argumenty se soustředí na anekāntavāda :

Není možné, aby protichůdné atributy, jako je bytí a nebytí, současně patřily k jedné a téže věci; stejně jako nás pozorování učí, že věc nemůže být horká a studená současně. Třetí alternativa vyjádřená ve slovech - buďto jsou nebo nejsou - vede k poznání neurčité povahy, která už není zdrojem skutečného poznání než pochybností. Prostředky poznání, předmět poznání, poznávající subjekt a akt poznání se tak stanou všemi neurčitými. Jak mohou jeho následovníci jednat podle doktríny, jejíž záležitost je zcela neurčitá? Výsledkem vašeho úsilí je dokonalé poznání a není dokonalé poznání. Pozorování ukazuje, že pouze tehdy, když je o nějakém postupu známo, že má určitý výsledek, se do toho lidé pustili bez váhání. Proto si muž, který hlásá nauku o zcela neurčitém obsahu, nezaslouží být poslouchán o nic víc než opilý nebo šílený muž.

-  Adi Śaṅkarācārya , Brahmasutra 2,2: 33-36

Mnozí se však domnívají, že Sankara neřeší skutečnou anekāntavādu . Tím, že identifikuje syādavāda se sansayavādou , místo toho oslovuje „ agnosticismus “, o kterém tvrdil Sañjaya Belaṭṭhaputta . Mnoho autorů, jako je Pandya, věří, že Sankara to přehlédl, potvrzení existence objektu je ve vztahu k samotnému objektu a jeho negace ve vztahu k tomu, co objekt není. Skutečná anekāntavāda tedy bere v úvahu kladné i záporné vlastnosti předmětu současně a bez jakýchkoli rozporů.

Další buddhistický logik Dharmakirti zesměšňoval anekāntavādu v Pramānavarttikakārika : "Když je rozlišení odstraněno, mají všechny věci dvojí povahu. Když tedy někdo prosí, aby jedl tvaroh, tak proč nejí velblouda?" Naznačení je zřejmé; pokud tvaroh existuje z povahy tvarohu a neexistuje z povahy velblouda, pak je člověk oprávněn jíst velblouda, protože tím, že jí velblouda, jí pouze negaci tvarohu. Ācārya Akalanka , zatímco souhlasí, že Dharmakirti může mít pravdu z jednoho pohledu, vzal to na sebe vydat repliku:

Osoba, která kritizuje, aniž by chápala pohled prima facie, se chová jako šašek a ne jako kritik. Buddha se narodil jako jelen a jelen se narodil jako Buddha; ale Buddha je rozkošný a jelen je jen jídlo. Podobně kvůli síle entity, s jejími specifikovanými rozdíly a podobnostmi, by nikdo nejedl velblouda, kdyby ho prosil jíst tvaroh.

Kritika náboženských praktik

Bal diksha

Bal diksha nebo uvedení nezletilých do mnišského řádu je kritizováno jako porušování práv dětí . Několik aktivistů za práva dětí a vládních agentur tuto praxi zpochybnilo a v některých případech zasáhlo. Několik džinistických institucí v tom vidí zásah do náboženské záležitosti. Zákonnost tohoto problému byla projednána u soudů a nejvyšší soud v Gudžarátu doporučil státu a ústřední vládě, aby přijaly právní předpisy, které by tuto praxi omezily. Od roku 1955 byly čtyři pokusy o přijetí legislativního návrhu zákona proti Bal diksha, které prošly v parlamentu, neúspěšné. Sazebník ze dne 13. července 2009 o tom, že Bal Diksha, jak je praktikován v džinismu, nespadá pod ustanovení nebo byla oslavována jurisdikce zákona o soudnictví ve věcech mládeže, ale později byla shledána padělanou a byl podán případ pro padělání.

Sallekhana

Sallekhana je náboženským slibem postupného snižování příjmu jídla a tekutin pozorovaných nevyléčitelně nemocnými nebo starými učedníky Jain. Říká se tomu půst až do smrti, protože dochází ke snížení příjmu potravy. Cvičí se se souhlasem Jainských mnichů a může trvat déle než 12 let. Bylo požádáno, aby Nejvyšší soud v Rádžasthánu prohlásil tuto praxi za nezákonnou. V reakci na to komunita Jain uvedla, že tato praxe byla náboženskou aktivitou, která byla chráněna podle článku 25 indické ústavy. V srpnu 2015 Nejvyšší soud Rádžasthánu uvedl, že tato praxe není zásadním principem džinismu, a tuto praxi zakázal, takže je trestán podle paragrafů 306 a 309 IPC (Abetment of Suicide). Ale o několik dní později Nejvyšší soud Indie příkaz Nejvyššího soudu zastavil.

Postavení žen

Džinismus zahrnuje ženy v jejich čtyřnásobné sanghě , náboženský řád džinských laiků, laiků, mnichů a jeptišek. Raná Shvetambarova bible ukládala těhotným ženám, mladým ženám nebo těm, které mají malé dítě, omezení, aby vstoupily do řad jeptišek. Bez ohledu na to byl počet jeptišek uvedený v těchto textech vždy dvojnásobný než počet mnichů. Parshvanatha a Mahavira , dva historické tirthankary z džinismu, měly obrovské množství oddaných žen a asketů. Kromě toho omezení určitých žen na vstup do řad jeptišek nebylo možné přičíst pouze džinismu, ale někdejší patriarchální indické společnosti jako celku.

Podle Svetambarových písem, jako je Chhedasutra , dostaly ženy menší autoritu než jejich mužské protějšky. Komentáře uvádějí, že je to proto, že je třeba se vyhýbat věcem, které by mohly ohrozit slib cudnosti. Nalini Balbir píše, že víra v to, že ženy jsou křehčí než muži, byla v těchto textech všudypřítomná.

Digambar sekta džinismu se domnívá, že ženy musí být znovuzrozen jako muži za účelem dosažení osvobození. Digambarové tvrdí, že ženy nemohou skládat vyšší sliby asketického odříkání.

Shwētāmbar sekta, ale nesouhlasí s tímto postojem, myslet si, že jeden z Tirthankars , Mallinath , byla žena, a dokonce i dnes většina Shwētāmbar monastics jsou ženy.

Viz také

Poznámky

Reference

Citace

Prameny