Kritika ateismu - Criticism of atheism

Kritika ateismu je kritika konceptů, platnosti nebo dopadu ateismu , včetně souvisejících politických a sociálních důsledků. Kritiky zahrnují pozice založené na historii vědy , filozofické a logické kritice, nálezy v přírodních i sociálních vědách , teistické omluvné argumenty, argumenty týkající se etiky a morálky , účinky ateismu na jednotlivce nebo předpoklady, které jsou základem ateismu.

Carl Sagan řekl, že nevidí žádný přesvědčivý důkaz proti existenci Boha. Teisté jako Dinesh D'Souza kritizovali ateismus za nevědecké postavení. Analytický filozof Alvin Plantinga , emeritní profesor filozofie na univerzitě v Notre Dame , tvrdí, že selhání teistických argumentů může být představitelným důvodem pro agnosticismus, ale ne pro ateismus; a poukazuje na pozorování jemně vyladěného vesmíru , který bude pravděpodobněji vysvětlován teismem než ateismus. Oxfordský profesor matematiky John Lennox zastává názor, že ateismus je méněcenným světovým pohledem na teismus a přisuzuje CS Lewisovi nejlepší formulaci Mertonovy teze, že věda sedí pohodlněji s teistickými představami na základě toho, že se lidé v západní Evropě stali vědeckými v 16. století. a 17. století "[b] protože očekávali zákon v přírodě a očekávali zákon v přírodě, protože věřili v zákonodárce." Jinými slovy, víra v Boha byla motorem, který poháněl moderní vědu “. Americký genetik Francis Collins také cituje Lewise jako přesvědčivého, když ho přesvědčil, že teismus je racionálnější pohled na svět než ateismus.

Další kritika se zaměřuje na vnímané efekty na morálku a sociální soudržnost. Enlightenment filozof Voltaire , je deist , viděl bezbožnost jako oslabení „posvátných dluhopisů společnosti“, píše: „Kdyby neexistoval Bůh, bylo by nutné ho vymyslet.“ Otec klasického liberalismu , John Locke , věřil, že popření Boží existence by narušilo sociální řád a vést k chaosu. Edmund Burke , irský filozof a státník z 18. století chválený svými konzervativními i liberálními vrstevníky za „komplexní intelekt“, viděl náboženství jako základ občanské společnosti a napsal, že „člověk je podle své ústavy náboženským zvířetem; že ateismus je proti nejen našemu rozumu, ale i našim instinktům; a že nemůže dlouho zvítězit “. Papež Pius XI. Napsal, že komunistický ateismus byl zaměřen na „narušení společenského řádu a podkopání samotných základů křesťanské civilizace “. V devadesátých letech papež Jan Pavel II. Kritizoval šířící se „praktický ateismus“ jako zakalení „náboženského a morálního smyslu lidského srdce“ a vedoucí ke společnostem, které se snaží udržet harmonii.

Obhajoba ateismu některými násilnějšími zastánci Francouzské revoluce , následná bojovnost marxisticko -leninského ateismu a výtečnost ateismu v totalitních státech vytvořených ve 20. století se často uvádí v kritických hodnoceních důsledků ateismu. Burke se ve svých Úvahách o revoluci ve Francii postavil proti „ateistickému fanatismu“. 1937 papežskou encykliku Divini Redemptoris odsoudil ateismus Sovětského svazu pod Josephem Stalin , který byl později vlivný v založení státního ateismu v celé východní Evropě i jinde, včetně Mao Ce-tung je Čína, Kim 's KLDR a Pol Pot ‚S Kambodža. Kritici ateismu často ve svých kritikách spojují činy státního ateismu 20. století s širším ateismem. Různí básníci, romanopisci a laičtí teologové , mezi nimi GK Chesterton a CS Lewis, také kritizovali ateismus. Například citát často přisuzovaný Chestertonovi říká, že „[kdo] nevěří v Boha, bude věřit v cokoli“.

Definice a pojmy

Ateismus je absence víry v existenci bohů, pozice, že žádní bohové neexistují , nebo odmítnutí víry v existenci bohů .

Deismus je forma teismu, ve které Bůh stvořil vesmír a stanovil racionálně srozumitelné morální a přírodní zákony, ale nezasahuje do lidských záležitostí zvláštním zjevením . Deism je přirozené náboženství, kde je víra v Boha založena na použití rozumu a důkazů pozorovaných v návrzích a zákonech nacházejících se v přírodě. Křesťanský deismus označuje deistu, který věří v morální učení, ale ne v božství Ježíše.

Argumenty a kritika ateismu

Za posledních 50 let došlo k nárůstu akademických filozofických argumentů kritických vůči pozicím ateismu, které tvrdily, že jsou filozoficky nezdravé. Mezi ty běžnější z těchto argumentů patří presumpce ateismu, logický argument ze zla , důkazní argument ze zla , argument z nevěry a absence důkazních argumentů .

Presumpce ateismu

Filozof Antony Garrard Newton Flew je autorem presumpce ateismu v roce 1976

V roce 1976 napsal ateistický filozof Antony Flew The Presumption of Atheism, ve kterém tvrdil, že otázka Boží existence by měla začít tím, že za výchozí pozici bude považován ateismus. Podle Flewa bylo v té době normou akademické filozofie a veřejného dialogu, aby ateisté i teisté sdíleli svá příslušná „důkazní břemena“ svých pozic. Flew místo toho navrhl, aby jeho akademičtí vrstevníci předefinovali „ateismus“, aby přinesl tyto změny:

Co chci prozkoumat, je tvrzení, že diskuse o existenci Boha by měla řádně začít z presumpce ateismu, že důkazní břemeno musí ležet na teistovi. Slovo „ateismus“ však musí být v tomto tvrzení vykládáno neobvykle. Zatímco v dnešní době je v angličtině obvyklým významem „ateista“ „někdo, kdo tvrdí, že neexistuje žádná taková bytost jako Bůh, chci, aby toto slovo nebylo chápáno  pozitivně, ale negativně ... v této interpretaci se ateista stává: ne někdo, kdo pozitivně tvrdí, že neexistuje Bůh; ale někdo, kdo prostě není teista. Zavedení této nové interpretace slova „ateismus“ se může zdát jako kus zvráceného Humpty-Dumptyismu, který jde svévolně proti zavedenému běžnému používání. „Proč“, dalo by se zeptat, neděláte z toho presumpci ateismu, ale presumpci agnosticismu?

-  Výňatky z presumpce ateismu , Anthony Flew, 1976

Flewův návrh byl ve 20. století málo přijatelný, i když na počátku 21. století se rozšířila Flewova širší definice ateismu častěji. V roce 2007 analytický filozof  William Lane Craig popsal presumpci ateismu jako „jedno z nejčastěji nabízených ospravedlnění ateismu“. V roce 2010 novinář BBC  William Crawley  vysvětlil, že Flewova domněnka ateismu „se stala skutečností, nyní následovanou dnešním  novým ateismem “, a tvrdil, že ateismus by měl být výchozí pozicí. V dnešních debatách ateisté prosazují presumpci ateismu a tvrdí, že ateismus je výchozí pozice bez důkazního břemene, a tvrdí, že důkazní břemeno Boží existence spočívá výhradně na teistovi.

Předpoklad ateismu je předmětem kritiky ateistů, agnostiků a teistů od doby, kdy Flew před více než 40 lety posílil svou pozici.

Kritika presumpce ateismu

Agnostik  analytická filosofie  Anthony Kenny  odmítl domněnku ateismu na jakékoliv definici ateismu tvrdí, že „skutečný výchozí pozice není ani teismus ani ateismus, ale agnosticismus“ a dodal „nárok na potřebách znalostí, které mají být doložena, ignorance potřeba se přiznal pouze“.  

Pro slovo „Bůh“ lze nabídnout mnoho různých definic. Vzhledem k této skutečnosti si ateismus činí mnohem silnější nároky než teismus. Ateista říká, že bez ohledu na to, jakou definici zvolíte, „Bůh existuje“ je vždy falešný. Theist pouze tvrdí, že existuje nějaká definice, díky které bude „Bůh existovat“ pravdivý. Podle mého názoru ani silnější, ani slabší tvrzení nebylo přesvědčivě prokázáno “.

-  Výňatek z toho, v co věřím , Anthony Kenny, 2007
Filozof modální logiky Alvin Plantinga je široce považován za nejdůležitějšího žijícího křesťanského filozofa na světě
Filozof modální logiky Alvin Plantinga je považován za významného přispěvatele do křesťanské filozofie

Ateistický filozof  Kai Nielsen  kritizoval presumpci ateismu a tvrdil, že bez nezávislého konceptu racionality nebo konceptu racionality, který mohou ateisté a teisté vzájemně přijímat, neexistuje žádný společný základ, na kterém by bylo možné posuzovat racionalitu postojů týkajících se existence Boha. Protože ateistická koncepce „racionální“ se liší od teisty, tvrdí Nielsen, obě polohy lze racionálně zdůvodnit.

Analytický filozof a  modální logik  Alvin Plantinga , teista, odmítl domněnku ateismu a předal dvoudílný argument. Nejprve ukazuje, že proti víře v Boha nelze nic namítat, pokud se víra neukáže jako falešná. Za druhé, tvrdí, že víru v Boha by bylo možné racionálně odůvodnit, pokud jde o náležitě základní nebo základní víru prostřednictvím vrozeného lidského „smyslu pro božství“. Plantinga tvrdí, že pokud máme vrozené poznání Boha, které teoretizuje jako možnost, mohli bychom věřit v Boha stejným způsobem, jako věříme svým kognitivním schopnostem v jiných podobných záležitostech, jako je naše racionální přesvědčení, že existují i ​​jiné mysli, které přesahují naše vlastní něčemu věříme, ale pro to neexistují žádné důkazy. Argument Alvina Plantingy staví teistickou víru na stejnou důkazní úroveň s ateismem, i když je akceptována Flewova definice ateismu.

Filozof  University of Notre Dame Ralph McInerny  jde dále než Plantinga a tvrdí, že víra v Boha přiměřeně vyplývá z našich pozorování přirozeného řádu a zákonitého charakteru přírodních událostí . McInerny tvrdí, že rozsah tohoto přirozeného řádu je tak všudypřítomný, že je téměř vrozený, což poskytuje argument prima facie proti ateismu. Postoj McInernyho jde dále než Plantinga, argumentuje, že teismus je prokázán a důkazní břemeno spočívá na ateistovi, nikoli na teistovi.

Analytický filozof William Lane Craig
Teoretický filozof William Lane Craig je známým kritikem ateistických filozofií

William Lane Craig napsal, že pokud je Flewova širší definice ateismu chápána jako „pouhá absence víry v Boha“, ateismus „přestává být pohledem“ a „dokonce i kojenci se počítají jako ateisté“. Aby byl ateismus názorem, Craig dodává: „Člověk by stále vyžadoval ospravedlnění, aby věděl, že Bůh existuje nebo že neexistuje“. Stejně jako agnostik Anthony Kenny, Craig tvrdí, že neexistuje žádný předpoklad pro ateismus, protože je odlišný od agnosticismu:

[S] uch údajná domněnka se zjevně mýlí. Tvrzení, že „neexistuje Bůh“, je stejně tak nárokem na poznání jako tvrzení, že „existuje Bůh“. První tvrzení proto vyžaduje odůvodnění stejně jako to druhé. Je to agnostik, který si nedělá žádné znalosti o Boží existenci. “

-  Výňatek z definice ateismu , William Lane Craig, 2007

Čtyřicet let poté, co Flew publikoval Presumpci ateismu , zůstává jeho návrh kontroverzní.

Další argumenty a kritiky

William Lane Craig vyjmenoval některé z prominentnějších argumentů, které předkládají zastánci ateismu spolu s jeho námitkami:

  • „Boží skrytost“ je tvrzení, že kdyby Bůh existoval, Bůh by zabránil nevěře světa tím, že by jeho existenci jasně ukázal. Craig tvrdí, že problém tohoto argumentu spočívá v tom, že není důvod se domnívat, že jakýkoli další důkaz, než jaký je již k dispozici, by zvýšil počet lidí věřících v Boha.
  • „Nesourodost teismu“ je tvrzení, že pojem Boha je nesouvislý. Craig tvrdí, že souvislou nauku o Božích atributech lze formulovat na základě písem, jako to udělali středověcí teologové a „teologie dokonalého bytí“; a že tento argument ve skutečnosti pomáhá při upřesňování pojmu Boha.
  • „Problém zla“ lze rozdělit do dvou různých oblastí: „intelektuální“ problém zla se týká racionálního vysvětlení soužití Boha a zla a „emocionální“ problém zla se týká toho, jak je utěšit. kteří trpí a jak rozpustit citovou nechuť lidí k Bohu, který by takové zlo připustil. S posledně jmenovaným lze zacházet různým způsobem. Pokud jde o „intelektuální“ argument, je často obsazován jako neslučitelnost výroků typu „všemocný, všemocný Bůh existuje“ a „množství a druhy utrpení ve světě existují“. Craig tvrdí, že nikdo neprokázal, že jsou obě prohlášení navzájem logicky nekompatibilní nebo nepravděpodobná. Jiní používají jinou verzi intelektuálního argumentu nazývaného „důkazní problém zla“, který tvrdí, že zdánlivě zbytečné nebo „bezdůvodné“ utrpení ve světě představuje důkaz proti Boží existenci. Craig tvrdí, že není jasné, že utrpení, které se ve skutečnosti jeví jako bezdůvodné, je z různých důvodů bezdůvodné, z nichž jeden je podobný námitce proti utilitaristické etické teorii, že je pro nás jednoduše nemožné odhadnout, která akce nakonec povede k největšímu množství štěstí nebo potěšení na světě.

TJ Mawson argumentuje proti ateismu citováním některých důkazů a úvah, jako je vysoká míra doladění, kdy život morálně cítících a výrazně svobodných tvorů, jako jsou lidé, má důsledky. O hypotéze maximálního multivesmíru tvrdí, že v apelu na nekonečné vesmíry člověk v podstatě příliš vysvětluje a že dokonce otevírá možnost, že určité rysy vesmíru by stále vyžadovaly vysvětlení nad rámec samotné hypotézy. Z indukce pro jemné dolaďování také tvrdí, že pokud by člověk předpokládal, že existují nekonečné vesmíry, mělo by existovat nekonečné množství způsobů, ve kterých může být pozorování chybné pouze na jednom způsobu, ve kterém může být pozorování správné v jakémkoli časovém okamžiku, například že barva drahokamy zůstávají stejné pokaždé, když je vidíme. Jinými slovy, pokud by existovaly nekonečné vesmíry, pak by mělo dojít k nekonečným změnám v našich pozorováních vesmíru a v podstatě by mělo být nekonečným způsobem nepředvídatelné, přesto k tomu nedochází.

Helen De Cruz tvrdí, že existují dvě obecné pozice ateistických argumentů: „globální“, která „popírá existenci jakéhokoli boha“ a „místní“, která „popírá existenci určitého pojmu Boha“, jako je polyteismus, panteismus, monoteismus atd. .. Uvádí, že většina důkazních argumentů proti teismu předpokládá lokální, nikoli globální ateismus, a že jako takové nejsou vyloučeny četné teistické argumenty. Tvrdí, že rozšířené víry v různé božské konfigurace a náboženské zkušenosti poskytují důkaz proti globálnímu ateismu.

Amanda Askell tvrdí, že naše schopnost být a racionalizovat obezřetnost spolu s přijetím Pascalovy sázky poskytují obezřetné námitky vůči ateismu.

C. Stephen Evans tvrdí, že naše normativní sklony k naší přirozené vytrvalosti odhodlat se být morální a naše schopnost vytvářet hodnoty v údajně absurdním světě nabízejí normativní námitky vůči ateismu. Tvrdí také, že je vhodné, aby Bůh provedl proces, při kterém ho člověk poznal, aby vyžadoval morální a duchovní rozvoj.

Ateismus a jednotlivec

V globální studii o ateismu sociolog Phil Zuckerman poznamenal, že ačkoli existují pozitivní korelace se společenským zdravím v mnoha zemích, kde je ateistická populace výrazně vysoká, země s vyšším počtem ateistů měly také nejvyšší míru sebevražd ve srovnání se zeměmi s nižším počtem ateisté. Dochází k závěru, že korelace v žádném případě nutně neznamená příčinnou souvislost. Další studie zjistila podobné trendy. Studie náboženské příslušnosti a pokusů o sebevraždu z roku 2004 dospěla k závěru: „Poté, co byly ovládány další faktory, bylo zjištěno, že větší morální námitky proti sebevraždě a nižší úroveň agresivity u nábožensky přidružených subjektů mohou fungovat jako ochranné faktory proti pokusům o sebevraždu“.

Podle Williama Bainbridge je ateismus běžný u lidí, jejichž sociální závazky jsou slabé a je také spojen s nižší mírou plodnosti v některých průmyslových zemích. Prodloužená délka střízlivosti při obnově alkoholu pozitivně souvisí s vyššími úrovněmi teistické víry, aktivní komunitní pomocí a sebepřekonáním. Některé studie uvádějí, že ve vyspělých zemích zdraví, střední délka života a další koreláty bohatství bývají statistickými prediktory většího procenta ateistů ve srovnání se zeměmi s vyšším podílem věřících. S mezinárodním hodnocením religiozity, sekulárnosti a sociálního zdraví bylo identifikováno mnoho metodologických problémů, které podkopávají přesvědčivá prohlášení o religiozitě a sekulárnosti ve vyspělých demokraciích.

Morálka

Liberální filozof John Locke věřil, že popření Boží existence podlomí společenský řád a povede k chaosu

Vlivný deistský filozof Voltaire kritizoval zavedené náboženství vůči širokému publiku, ale připustil strach ze zmizení ideje Boha: „Po francouzské revoluci a jejích výborech ateismu byl Voltaire široce odsouzen jako jedna z příčin“, napsal Geoffrey Blainey. „Jeho spisy nicméně připouštěly, že bázeň před Bohem byla nezbytným policistou v neuspořádaném světě:„ Kdyby Bůh neexistoval, bylo by nutné jej vymyslet, “napsal Voltaire.

V Dopis ohledně snášení , vlivný anglický filozof John Locke napsal:. „Slibuje, smlouvy a přísahy, což jsou dluhopisy lidské společnosti, nemůže mít žádný uchytil ateista Odběr pryč od Boha, i když ale ani v myšlenkách, rozpouští vše “. Ačkoli byl Locke považován za zastánce tolerance, naléhal na úřady, aby netolerovaly ateismus, protože popření Boží existence by narušilo společenský řád a vedlo k chaosu. Podle Dineshe D'Souzy Locke, stejně jako ruský romanopisec Fjodor Dostojevskij po něm, tvrdil, že „když je Bůh vyloučen, pak není divu, když je v tomto procesu obětována samotná morálka a ve světě se rozpoutá chaos a hrůza“.

Katolická církev věří, že morálka je zajištěno prostřednictvím přirozeného práva , ale že náboženství poskytuje pevnější základ. Po mnoho let ve Spojených státech nesměli ateisté svědčit u soudu, protože se věřilo, že ateista nebude mít důvod říkat pravdu (viz také diskriminace ateistů ).

Ateisté jako biolog a populární autor Richard Dawkins navrhli, aby lidská morálka byla výsledkem evoluční, sociobiologické historie . Navrhuje, aby „ morální zeitgeist “ pomohl popsat, jak se morální imperativy a hodnoty v průběhu času přirozeně vyvíjejí z biologického a kulturního původu. Evoluční biolog Kenneth R. Miller poznamenává, že takové pojetí evoluce a morálky je nepochopením sociobiologie a v nejhorším případě jde o pokus zrušit jakýkoli smysluplný systém morálky, protože ačkoli by evoluce poskytla biologické pohony a touhy, které máme, neříkejte nám, co je dobré nebo správné nebo špatné nebo morální.

Kritici tvrdí, že přirozené právo poskytuje základ, na kterém mohou lidé stavět morální pravidla, která by vedla jejich volby a regulovala společnost, ale neposkytuje tak silný základ pro morální chování jako morálka založená na náboženství. Douglas Wilson , evangelický teolog, tvrdí, že zatímco ateisté se mohou chovat morálně, víra je nezbytná pro to, aby jedinec „podal racionální a soudržný popis“ toho, proč je povinen vést morálně zodpovědný život. Wilson říká, že ateismus není schopen „vysvětlit, proč by jeden skutek měl být považován za dobrý a druhý za zlý“. Kardinál Cormac Murphy-O'Connor , odcházející arcibiskup z Westminsteru , vyjádřil tuto pozici tím, že nedostatek víry označil za „největší zlo“ a obviňuje ateismus z války a ničení, z čehož vyplývá, že jde o „větší zlo, než samotný hřích“. .

Podle Williama Lane Craiga žijí lidé ve světě bez Boha ve stavu, kde je zlo zcela neregulované a také přípustné, a zároveň by dobří a obětaví lidé žili ve stavu bez odměny, kde vznešené skutky ztrácejí svou ctnost a jsou bezcenné.

Ateismus jako víra

Podle některých kritiků je ateismus víra sama o sobě jako víra ve vlastní právo, s jistotou o nepravdivosti náboženských přesvědčení, která je srovnatelná s jistotou o neznámu, kterou praktikují náboženství. Aktivističtí ateisté byli kritizováni za pozice, které jsou prý podobné náboženskému dogmatu . Peter Murphy ve svém eseji Dogmatický ateismus a vědecká nevědomost pro Světovou unii deistů napsal: „Dogmatický ateista, jako dogmatický teista, je posedlý konformitou a bude chrlit tirádu rozzuřených slov proti každému, kdo se nepřizpůsobuje jejich konkrétnímu světu. Pohled". Spisovatel umění a zábavy Times Ian Johns popsal britský dokument The Trouble with Atheism z roku 2006 jako „opakování bodu, že dogmatická intenzita ateistů je sekulárním ekvivalentem mrkající horlivosti fanatických mulláhů a biblických fundamentalistů“. Ačkoli média často zobrazují ateisty jako „naštvané“ a studie ukazují, že obecná populace a „věřící“ vnímají ateisty jako „naštvané“, Brian Meier a kol. zjistili, že jednotliví ateisté nejsou o nic víc naštvaní než jednotlivci z jiných populací.

Frank Pasquale ve studii o americké sekulárnosti poznamenává, že mezi sekulárními skupinami existuje určité napětí, kde jsou například sekulární humanisté někdy ateisty považováni za „fundamentalisty“ .

Anglický filozof a sociolog 19. století Herbert Spencer ve své knize First Principles (1862) napsal, že pokud jde o původ vesmíru, jsou možné tři hypotézy: vlastní existence (ateismus), vlastní tvorba (panteismus) nebo tvorba externí agenturou (teismus). Spencer tvrdil, že v žádné ze tří hypotéz je „nemožné se vyvarovat předpokladu vlastní existence“ a dospěl k závěru, že „i pozitivní ateismus spadá pod definici“ náboženství.

V antropologické studii o modernitě Talal Asad cituje arabského ateistu jménem Adonis, který řekl: „Posvátným pro ateismus je lidská bytost sama, lidská bytost rozumu a neexistuje nic většího než tato lidská bytost. Nahrazuje zjevení rozum a Bůh s lidstvem “. Na to Asad poukazuje: „Ale ateismus, který zbožšťuje člověka, je ironicky blízko doktríně vtělení“.

Michael Martin a Paul Edwards reagovali na kritiku jako víra zdůrazněním, že ateismus může být odmítnutím víry nebo absencí víry.

Katolická perspektiva

Katechismus katolické církve identifikuje ateismu jako porušení prvního přikázání , volat to „hříchem proti základě náboženství“. Katechismus pečlivě uznává, že ateismus může být motivován ctnostnými nebo morálními úvahami, a napomíná katolíky, aby se zaměřili na svou vlastní úlohu při podpoře ateismu svými náboženskými nebo morálními nedostatky:

(2125) [...] Přičitatelnost tohoto trestného činu lze významně snížit na základě záměrů a okolností. „Věřící mohou mít se vzestupem ateismu do činění více než málo. Do té míry, že se nedbají na své vyučování ve víře, nebo falešně prezentují její učení nebo dokonce selhávají ve svém náboženském, morálním nebo společenském životě, je třeba říci, že spíše skrývá, než odhaluje skutečnou povahu Boha a náboženství.

Historická kritika

Edmund Burke napsal, že ateismus je proti lidskému rozumu a instinktu.

Bible kritizovala ateismus tím, že prohlásila: „Hlupák si v srdci řekl: Bůh neexistuje. Jsou zkažení, konali ohavné skutky, nikdo nedělá dobro“ (Žalm 14: 1). Ve svém eseji Na ateismu , Francis Bacon kritizoval dispozice vůči ateismu jako „v rozporu se moudrosti a morální závažnosti“ a je spojena s bát vládu či veřejné záležitosti. Uvedl také, že znalost trochu vědy může člověka přivést k ateismu, ale znalost více vědy člověka přivede k náboženství. V další práci nazvané Pokrok v učení Bacon uvedl, že povrchní znalosti filozofie člověka nakloní k ateismu, zatímco více znalostí filozofie přikloní člověka k náboženství.

V Úvahy o revoluci ve Francii , Edmund Burke , irský filozof 18. století a státník chválil oběma svými konzervativními a liberálními vrstevníky pro jeho „komplexní intelektu“, napsal, že „člověk je jeho ústava náboženský zvířat; že ateismus je proti „nejen náš rozum, ale i naše instinkty; a že nemůže dlouho zvítězit“. Burke psal o „literárním kabalu“, který „před několika lety vytvořil něco jako pravidelný plán na zničení křesťanského náboženství. Tento cíl sledovali s určitou mírou horlivosti, která byla dosud objevena pouze u propagátorů nějakého systému zbožnost ... Tito ateističtí otcové mají vlastní fanatismus; a naučili se mluvit proti mnichům s duchem mnicha “. Na druhé straně, napsal Burke, se ve Francii objevil duch ateistického fanatismu.

Víme, a co je lepší, vnitřně cítíme, že náboženství je základem občanské společnosti a zdrojem všeho dobra a veškeré útěchy. V Anglii jsme o tom tak přesvědčeni [...] Víme, a je naší hrdostí vědět, že člověk je podle své ústavy náboženským zvířetem; že ateismus je proti nejen našemu rozumu, ale i našim instinktům; a že nemůže dlouho zvítězit. Pokud však ve chvíli vzpoury a v opilém deliriu z horkého ducha vytaženého z pekelné alembiky, která nyní ve Francii tak zuřivě vře, měli bychom odhalit naši nahotu tím, že odhodíme křesťanské náboženství, které dosud byla naší chloubou a útěchou a jedním velkým zdrojem civilizace mezi námi a mnoha dalšími národy, obáváme se (dobře si uvědomujeme, že mysl nevydrží prázdnotu), že by mohlo dojít k nějaké hrubé, zhoubné a ponižující pověrčivosti to.

-  Výňatek z Úvah o revoluci ve Francii , Edmund Burke, 1790

Ateismus a politika

Historik Geoffrey Blainey napsal, že během 20. století se ateisté v západních společnostech stali aktivnějšími a dokonce militantnějšími, přičemž své argumenty vyjadřovali jasně a obratně. Stejně jako moderní křesťané odmítají myšlenku intervencionistického Boha a tvrdí, že křesťanství podporuje válku a násilí. Blainey však poznamenává, že násilí může podporovat kdokoli, nejen křesťané, a píše: „Nejnelítostnějšími vůdci druhé světové války byli ateisté a sekularisté, kteří byli vůči židovství i křesťanství silně nepřátelští. Později na východě páchali masivní zvěrstva ti zapálení ateisté, Pol Pot a Mao Ce -tung . Všechna náboženství, všechny ideologie, všechny civilizace zobrazují na svých stránkách trapné skvrny “.

Filozofové Russell Blackford a Udo Schüklenk napsali: „Na rozdíl od toho všeho byl Sovětský svaz nepopiratelně ateistický stát a totéž platí pro maoistickou Čínu a Pol Potův fanatický režim Rudých Khmerů v Kambodži v 70. letech minulého století. Ukažte však, že zvěrstva páchaná těmito totalitními diktaturami byla výsledkem ateistických přesvědčení, prováděných ve jménu ateismu nebo způsobených především ateistickými aspekty příslušných forem komunismu “. Přiznávají však, že některé formy pronásledování, jako jsou ty, které se týkají církví a náboženských lidí, částečně souvisely s ateismem, ale trvají na tom, že to bylo většinou založeno na ekonomických a politických důvodech.

Historik Jeffrey Burton Russell tvrdil, že „ateističtí vládci jako Lenin, Hitler, Stalin, Mao Ce -tung a Pol Pot ve dvacátém století mučili, hladověli a vraždili více lidí než všechny spojené náboženské režimy světa během předchozích devatenácti století“. Také uvádí: „Antiteistický argument se scvrkává na toto: křesťan, který dělá zlo, to dělá proto, že je křesťan; ateista, který dělá zlo, to dělá, přestože je ateista. O absolutním opaku by se dalo polemizovat, ale v každém případě to není nic ale spin. Zjevným faktem je, že někteří křesťané dělají zlo ve jménu křesťanství a někteří ateisté dělají zlo ve jménu ateismu “.

William Husband, historik sovětské sekularizace, poznamenal: „Ale pěstování ateismu v sovětském Rusku mělo také zřetelné vlastnosti, nic důležitějšího než to nejzjevnější: ateismus byl nedílnou součástí prvního velkého experimentu komunismu na světě. Podpora antireligiózní společnosti proto představuje důležitý vývoj v sovětském Rusku a v sociálních dějinách ateismu globálně “.

Počátek dvacátého století

Katedrála Krista Spasitele v Moskvě, během jeho 1931 demolici jako marxisticko-leninské ateismu a dalších adaptací marxismu myslel na náboženství si užili oficiální záštitu komunistických států různý jedné strany

V Julian Baggini ‚s knihou Ateismus velmi krátký úvod , autor uvádí:„Jedním z nejvážnějších obvinění stanovených proti ateismu je, že je zodpovědný za jedny z nejhorších hrůz 20. století, včetně nacistických koncentračních táborech a stalinských gulagů “. Autor však dospěl k závěru, že nacistické Německo nebylo „přímočarým ateistickým státem“, ale státem, který svatokrátelizoval představy o krvi a národu způsobem, který je „mainstreamovému racionálnímu ateismu cizí“ a že zatímco Sovětský svaz „byl otevřeně a otevřeně oficiálně ateistický stát “, to není důvod domnívat se, že ateismus je nutně zlý, i když je vyvrácením myšlenky, že ateismus musí být vždy benigní, protože„ věřím, že je užitečné se poučit ze způsobu, jakým ateismus tvořil podstatnou část sovětského komunismu, přestože komunismus netvoří podstatnou část ateismu. Tato lekce se zabývá tím, co se může stát, když se ateismus stane příliš militantní a osvícenství bude příliš optimistické “.

Od počátku byli křesťané kritičtí vůči šíření militantního marxistického ‒ leninského ateismu , který se v Rusku ujal po revoluci v roce 1917 a zahrnoval systematické úsilí o vymýcení náboženství. V Sovětském svazu po revoluci bylo kriminalizováno vyučování náboženství pro mladé. Marxista ‒ Leninistický ateismus a další adaptace marxovského myšlení na náboženství se těší oficiální záštitě různých komunistických států jedné strany od roku 1917. Bolševici pronásledovali „militantní ateismus“. Sovětští vůdci Vladimir Lenin a Joseph Stalin energicky usilovali o pronásledování církve ve 20. a 30. letech minulého století. Naučit dítě víře bylo pro kněze trestným činem. Mnoho kněží bylo zabito a uvězněno. Tisíce kostelů byly zavřeny, některé se změnily v ateistické chrámy. V roce 1925 vláda založila Ligu militivních ateistů , „nominálně nezávislou organizaci založenou komunistickou stranou na podporu ateismu“, jejíž pro-ateistické aktivity zahrnovaly aktivní prolytizaci osobního přesvědčení lidí, sponzorování přednášek, organizování demonstrací, tisk a distribuci brožur a plakáty.

Papež Pius XI. Vládl během vzestupu diktátorů ve třicátých letech minulého století a jeho encyklika Divini redemptoris z roku 1937 odsoudila „současný trend k ateismu, který je alarmujícím způsobem na vzestupu“

Papež Pius XI. Vládl v letech 1922 až 1939 a na vzestup totality v Evropě reagoval poplachem. Vydal tři papežské encykliky zpochybňující nová vyznání: proti italskému fašismu , Non abbiamo bisogno (1931; „Nepotřebujeme vás seznamovat); proti nacismu , Mit brennender Sorge (1937; „S hlubokým znepokojením“); a proti ateistickému komunismu Divini Redemptoris (1937; „Božský Vykupitel“).

V Divini Redemptoris Pius XI řekl, že ateistický komunismus vedený Moskvou byl zaměřen na „narušení společenského řádu a podkopání samotných základů křesťanské civilizace “:

Obrázek s nápisem „Soudruh Lenin čistí Zemi od špíny“, protože Vladimir Lenin byl významnou postavou v šíření politického ateismu ve 20. století a postava kněze je mezi těmi, kdo byli smeteni.

Také my jsme často as naléhavým naléháním odsoudili současný trend k ateismu, který je znepokojivě na vzestupu ... Vznesli jsme slavnostní protest proti pronásledování, které bylo rozpoutáno v Rusku, v Mexiku a nyní ve Španělsku . [...] V takové doktríně, jak je evidentní, není prostor pro představu Boha; není žádný rozdíl mezi hmotou a duchem, mezi duší a tělem; neexistuje ani přežití duše po smrti, ani žádná naděje v budoucí život. Komunisté trvají na dialektickém aspektu svého materialismu a tvrdí, že konflikt, který vede svět k jeho konečné syntéze, může být urychlen člověkem. Proto se snaží vyostřit protiklady, které vznikají mezi různými třídami společnosti. Třídní boj s následnou násilnou nenávistí a ničením tak přebírá aspekty křížové výpravy za pokrok lidstva. Na druhou stranu, všechny ostatní síly, ať už odolávají takovému systematickému násilí, musí být zničeny jako nepřátelské vůči lidské rase.

-  Výňatky z Divini Redemptoris , papeže Pia XI., 1937

Ve fašistické Itálii vedené ateistou Benitem Mussolinim papež odsoudil snahy státu nahradit roli církve jako hlavního pedagoga mládeže a odsoudil fašistické „uctívání“ státu spíše než božského, ale církev a stát se usadily na vzájemné, vratké, toleranci.

Historik nacistického období Richard J. Evans napsal, že nacisté povzbuzovali k křesťanství ateismus a deismus a nabádali stranické funkcionáře, aby opustili své náboženství. Kněží byli pozorně sledováni a často odsouzeni, zatčeni a posláni do koncentračních táborů. V Hitler and Stalin: Parallel Lives , historik Alan Bullock napsal, že Hitler, stejně jako Napoleon před ním, často používal jazyk „Prozřetelnosti“ na obranu svého vlastního mýtu, ale nakonec sdílel se sovětským diktátorem Josephem Stalinem „stejný materialistický pohled. „na základě jistoty racionalistů devatenáctého století, že pokrok vědy zničí všechny mýty a již dokázal, že křesťanská doktrína je absurdita“. V roce 1939 byly všechny katolické církevní školy ve Třetí říši rozpuštěny nebo převedeny do veřejných zařízení. V tomto klimatu vydal papež Pius XI svou protinacistickou encykliku Mit Brennender Sorge v roce 1937 a řekl:

Na víře v Boha, zachovanou čistou a nerezovou, je založena morálka člověka. Veškerá snaha odstranit zpod morálky a morálního řádu žulový základ víry a nahradit za něj měnící se písky lidských předpisů, dříve nebo později přivede tyto jedince nebo společnosti k morální degradaci. Hlupák, který si ve svém srdci řekl „neexistuje Bůh“, přejde rovnou k morální zkaženosti (Žalmy xiii. 1) a počet těchto bláznů, kteří se dnes snaží oddělit morálku od náboženství, je legie.

-  Výňatek z Mit brennender Sorge , papeže Pia XI., 1937

Pius XI zemřel v předvečer druhé světové války. Po vypuknutí války a nacistické a následně sovětské invazi do Polska nově zvolený papež Pius XII. Ve své první encyklice odsoudil vymýcení náboženské výchovy slovy: „Možná mnozí, kteří nepochopili důležitost vzdělávací a pastorační poslání církve nyní lépe porozumí jejím varováním, hledaným ve falešném zabezpečení minulosti. Žádná obrana křesťanství nemůže být účinnější než současné úžiny. Z obrovského víru omylů a protikřesťanských hnutí došlo dále úroda tak palčivých katastrof, které představují odsouzení, které svou přesvědčivostí převyšuje jakékoli pouhé teoretické vyvrácení “.

Pováleční křesťanští vůdci včetně papeže Jana Pavla II. Pokračovali v křesťanské kritice. V roce 2010 jeho nástupce, německý papež Benedikt XVI., Řekl:

I za svého života si můžeme připomenout, jak se Británie a její vůdci postavili proti nacistické tyranii, která si přála vymýtit Boha ze společnosti a popírala naši společnou lidskost mnoha, zejména Židům, kteří byli považováni za nezpůsobilé k životu. Také si připomínám postoj režimu ke křesťanským pastorům a řeholníkům, kteří mluvili pravdu v lásce, postavili se proti nacistům a zaplatili za tuto opozici životem. Když přemýšlíme o střízlivých lekcích ateistického extremismu dvacátého století, nikdy nezapomínejme na to, jak vyloučení Boha, náboženství a ctností z veřejného života vede v konečném důsledku ke zkrácené vizi člověka a společnosti, a tedy k reduktivní vizi člověk a jeho osud

-  Projev papeže Benedikta XVI., 2010

Britský biolog Richard Dawkins kritizoval poznámky papeže Benedikta a označil Hitlera za „katolíka“, protože „se nikdy nezřekl svého křestního katolicismu“ a řekl, že „Hitler rozhodně nebyl ateista. V roce 1933 prohlašoval, že„ vyrazil ateismus ven “. Naproti tomu historik Alan Bullock napsal, že Hitler byl racionalista a materialista bez citu pro duchovní nebo emocionální stránku lidské existence: „muž, který nevěřil ani v Boha, ani ve svědomí“. Anton Gill napsal, že Hitler chtěl, aby katolicismus „neměl vůbec nic společného s německou společností“. Richard Overy popisuje Hitlera jako skeptického vůči veškeré náboženské víře Kritik ateismu Dinesh D'Souza tvrdí, že „přední Hitlerovi poradci, jako Goebbels , Heydrich a Bormann , byli ateisté, kteří byli vůči náboženství divoce nepřátelští“ a Hitler a nacisté „zavrhli to, co vnímány jako křesťanské hodnoty rovnosti, soucitu a slabosti a vychvalovaly ateistické představy o nietzscheovském supermanovi a nové společnosti založené na „vůli k moci“ “.

Když Hitler bojoval o moc v Německu, dělal oportunistická prohlášení zjevně ve prospěch „ pozitivního křesťanství “. V politických projevech hovořil Hitler o „všemohoucím stvořiteli“. Podle Samuela Koehna z Deakin University některé nedávné práce „tvrdily, že Hitler byl Deist “. Hitler dělal různé komentáře proti „ateistickým“ hnutím. Ateismus spojoval s bolševismem , komunismem a židovským materialismem . V roce 1933 režim zakázal většinu ateistických a svobodomyslných skupin v Německu - kromě těch, které podporovaly nacisty. Režim silně vystupoval proti „bezbožnému komunismu“ a většina německých svobodomyslných ( freigeistických ), ateistických a převážně levicových organizací byla zakázána. Režim také uvedl, že nacistické Německo potřebuje nějaký druh víry.

Podle Toma Reese některé výzkumy naznačují, že ateisté jsou v mírových národech početnější než v turbulentních nebo válečných, ale příčinná souvislost tohoto trendu není jasná a existuje mnoho odlehlých hodnot. Odpůrci tohoto pohledu však uvádějí příklady jako bolševici (v sovětském Rusku), kteří se inspirovali „ideologickým vyznáním, které tvrdilo, že veškeré náboženství atrofuje [...] rozhodnuto vymýtit křesťanství jako takové“. V roce 1918 „[t] en ortodoxní hierarchové byli souhrnně zastřeleni“ a „[c] děti byly zbaveny jakékoli náboženské výchovy mimo domov“. Byla používána stále drakoničtější opatření. Kromě přímého pronásledování státu byla v roce 1925 založena Liga militivních bezbožníků , kostely byly uzavřeny a vandalizovány a „v roce 1938 přišlo o život osmdesát biskupů, zatímco tisíce duchovních byly poslány do pracovních táborů“.

Po druhé světové válce

V celé východní Evropě se po druhé světové válce části nacistického Německa a jeho spojenců a dobytých států, které byly obsazeny sovětskou Rudou armádou , spolu s Jugoslávií, staly komunistickými státy jedné strany, které podobně jako Sovětský svaz byly vůči náboženství antipatické. Následovaly perzekuce náboženských vůdců. Sovětský svaz ukončil příměří proti ruské pravoslavné církvi a rozšířil pronásledování na nově komunistický východní blok. V Polsku , Maďarsku, Litvě a dalších východoevropských zemích byli komunističtí vůdci, kteří nechtěli mlčet, odsouzeni, veřejně ponižováni nebo uvězněni. Podle Geoffreyho Blaineye museli být představitelé národních pravoslavných církví v Rumunsku a Bulharsku „opatrní a submisivní“.

Albánie pod vedením Envera Hodži se v roce 1967 stala prvním (a dosud jediným) formálně prohlášeným ateistickým státem, který překračoval rámec toho, o co se pokoušela většina ostatních zemí - zcela zakázal dodržování náboženství a systematicky potlačoval a pronásledoval stoupence. Právo na náboženskou praxi bylo obnoveno na podzim komunismu v roce 1991. V roce 1967 vedl Hodžův režim kampaň za uhasení náboženského života v Albánii a do konce roku bylo více než dva tisíce náboženských budov uzavřeno nebo přeměněno na jiné účely a náboženští vůdci byli uvězněni. a popraven. Jeho vůdci vyhlásili Albánii za první ateistickou zemi na světě a článek 37 albánské ústavy z roku 1976 uvádí: „Stát neuznává žádné náboženství a podporuje a provádí ateistickou propagandu, aby lidem implantoval vědecký materialistický pohled na svět“ .

Mao Ce -tung s Josephem Stalinem v roce 1949, když oba vůdci potlačovali náboženství a zavedli státní ateismus v celé své komunistické sféře
Nicolae Ceauşescu , zde s Pol Potem v roce 1978, zahájil pronásledování náboženství v Rumunsku za účelem implementace doktríny marxisticko -leninského ateismu , zatímco Pol Pot zakázal náboženské praktiky v Kambodži

V roce 1949 se Čína stala komunistický stát pod vedením Mao Ce-tunga ‚s Komunistickou stranou Číny . Čína sama byla kolébkou náboženského myšlení již od starověku, kde byla rodištěm konfucianismu a taoismu . Za komunismu se Čína stala oficiálně ateistickou a přestože některým náboženským praktikám bylo povoleno pokračovat pod státním dohledem, náboženské skupiny, které považovaly za hrozbu pro pořádek, byly potlačeny - stejně jako tibetský buddhismus od roku 1959 a Falun Gong v posledních letech. Během kulturní revoluce Mao podnítil „boje“ proti čtyřem starým : „staré myšlenky, zvyky, kultura a návyky mysli“. V buddhistickém Kambodži, ovlivnil Maovy kulturní revoluce, Pol Pot je Rudých Khmerů také podnítil očištění náboženství během kambodžské genocidy , kdy byly všechny náboženské praktiky zakázané a buddhistické kláštery byly uzavřeny. Evangelický křesťanský spisovatel Dinesh D'Souza píše: "Zločiny ateismu byly obecně páchány prostřednictvím hubristické ideologie, která vidí člověka, nikoli Boha, jako tvůrce hodnot. Pomocí nejnovějších technik vědy a techniky se člověk snaží vytlačit Boha a vytvořit sekulární utopii zde na Zemi “. Také tvrdí:

A kdo může popřít, že Stalin a Mao , nemluvě o Pol Potovi a řadě dalších, se všichni dopouštěli zvěrstev ve jménu komunistické ideologie, která byla vysloveně ateistická? Kdo může zpochybnit, že spáchali své krvavé činy tvrzením, že zakládají „nového člověka“ a utopii bez náboženství? Šlo o masové vraždy prováděné s ateismem jako ústřední součástí jejich ideologické inspirace, nešlo o hromadné vraždy spáchané lidmi, kteří byli náhodou ateisté.

V reakci na tuto řadu kritiky Sam Harris napsal:

Problém fašismu a komunismu však není v tom, že by byli vůči náboženství příliš kritičtí; problém je, že se příliš podobají náboženstvím. Takové režimy jsou dogmatické až do morku kostí a obecně vedou ke vzniku kultů osobnosti, které jsou k nerozeznání od kultů uctívání náboženského hrdiny. Osvětim , gulag a pole zabíjení nebyly příklady toho, co se stane, když lidské bytosti odmítnou náboženské dogma; jsou příkladem politického, rasového a nacionalistického dogmatu. V lidské historii neexistuje žádná společnost, která by někdy trpěla, protože její lidé se stali příliš rozumnými.

Richard Dawkins prohlásil, že Stalinova zvěrstva nebyla ovlivněna ateismem, ale dogmatickým marxismem, a dochází k závěru, že zatímco Stalin a Mao byli ateisté, nečinili své činy „ve jménu ateismu“. Při jiných příležitostech Dawkins odpověděl na argument, že Hitler a Stalin byli proti náboženství, s reakcí, že Hitlerovi a Stalinovi také narostly kníry ve snaze ukázat argument jako klamný. Místo toho Dawkins v The God Delusion argumentuje : „Nezáleží na tom, zda byli Hitler a Stalin ateisté, ale na tom, zda ateismus systematicky ovlivňuje lidi, aby dělali špatné věci. Neexistuje nejmenší důkaz, že to dělá“.

Historik Borden Painter posoudil Dawkinsovy nároky na Stalina, ateismus a násilí ve světle hlavního proudu historické vzdělanosti s tím, že Dawkins k dosažení svých závěrů nepoužíval spolehlivé zdroje. Argumentuje: „Opomíná, co by mu řekla jakákoli učebnice: Marxismus zahrnoval ateismus jako součást jeho sekulární ideologie, která si nárokovala základ ve vědeckém myšlení pocházejícím z osvícenství“. D'Souza odpovídá Dawkinsovi, že jednotlivec nemusí výslovně vyvolávat ateismus při páchání zvěrstev, pokud je to již obsaženo v jeho pohledu na svět, jako je tomu v případě marxismu.

Ve svém projevu k americkým biskupům z roku 1993 papež Jan Pavel II. Hovořil o šíření „praktického ateismu“ v moderních společnostech, které zakrývalo morální smysl pro lidi a fragmentovalo společnost:

[Kristův učedník] je neustále zpochybňován šířícím se „praktickým ateismem“ - lhostejností k Božímu láskyplnému plánu, který zakrývá náboženský a morální smysl lidského srdce. Mnozí buď myslí a jednají, jako by Bůh neexistoval, nebo mají tendenci „privatizovat“ náboženskou víru a praxi, takže existuje zaujatost vůči lhostejnosti a odstranění jakéhokoli skutečného odkazu na závazné pravdy a morální hodnoty. Jsou -li základní principy, které inspirují a řídí lidské chování, fragmentární a dokonce někdy protichůdné, společnost se stále více snaží udržet harmonii a pocit vlastního osudu. Ve snaze najít nějaký společný základ, na kterém by mohla stavět své programy a politiky, má tendenci omezovat přínos těch, jejichž morální svědomí je tvořeno jejich náboženským přesvědčením.

-  Papež Jan Pavel II., 11. listopadu 1993

Novinář Robert Wright tvrdil, že někteří noví ateisté odrazují od hledání hlubších kořenových příčin konfliktů, když předpokládají, že jediným kořenem problému je náboženství. Wright tvrdí, že to může lidi odradit od práce na změně okolností, které ve skutečnosti vedou ke vzniku těchto konfliktů. Mark Chaves řekl, že Noví ateisté, mimo jiné, kteří se vyjadřují k náboženstvím, se dopustili omylu náboženské shody ve svých spisech tím, že předpokládají, že víry a praktiky zůstávají v čase statické a koherentní. Věří, že zesnulý Christopher Hitchens se dopustil této chyby tím, že předpokládá, že snaha o shodu je určujícím rysem náboženství a že Daniel Dennett to udělal tím, že přehlédl skutečnost, že náboženské akce jsou závislé na situaci, stejně jako jiné akce.

Ateismus a věda

Raný moderní ateismus se vyvinul v 17. století a Winfried Schroeder, historik ateismu, poznamenal, že věda během této doby neposilovala ateismus. V 18. století Denis Diderot tvrdil, že ateismus je méně vědecký než metafyzika. Před Charlesem Darwinem nehrály biologické nálezy hlavní roli v argumentech ateistů, protože bylo těžké tvrdit, že život vznikl náhodně, na rozdíl od toho, jak byl navržen. Jak poznamenal Schroeder, v průběhu 17. a 18. století vynikli teisté ateisté ve své schopnosti přispět k serióznímu studiu biologických procesů. V době osvícení byla mechanická filozofie vyvinuta křesťany jako Isaac Newton , René Descartes , Robert Boyle a Pierre Gassendi, kteří viděli soběstačný a autonomní vesmír jako bytostně křesťanskou víru. Mechanický svět byl považován za silný důkaz proti ateismu, protože příroda měla místo chaosu a spontánnosti důkazy řádu a prozřetelnosti. Od 19. století však ateisté i teisté říkají, že věda podporuje jejich pohled na svět. Historik vědy John Henry poznamenal, že před 19. stoletím byla obecně citována věda na podporu mnoha teologických pozic. Materialistické teorie v přírodní filozofii se však od 17. století staly výraznějšími, což dávalo větší prostor pro rozvoj ateismu. Od 19. století byla věda zaměstnána v teistických i ateistických kulturách, v závislosti na převládajícím všeobecném přesvědčení.

Při hodnocení vzestupu moderní vědy Taner Edis poznamenává, že věda funguje bez ateismu a že ateismus do značné míry zůstává pozicí, která je přijímána spíše z filozofických nebo etických než z vědeckých důvodů. Historie ateismu je silně investována do filozofie náboženství, což vedlo k tomu, že ateismus je slabě svázán s jinými filosofickými odvětvími a téměř zcela odpojen od vědy, což znamená, že riskuje stagnaci a pro vědu zcela irelevantní.

Sociolog Steve Fuller napsal: „Ateismus jako pozitivní doktrína pro vědu udělal jen velmi málo“. Poznamenává: „Obecněji řečeno, ateismus nefiguroval jako síla v dějinách vědy ne proto, že byl potlačen, ale proto, že kdykoli byl vyjádřen, nijak konkrétně nepodporoval snahu o vědu“.

Massimo Pigliucci poznamenal, že Sovětský svaz přijal ateistickou ideologii zvanou Lysenkoism , která odmítla mendelovskou genetiku a darwinistickou evoluci jako kapitalistickou propagandu, která byla v synchronizaci se Stalinovým dialektickým materialismem a v konečném důsledku bránila biologickému a zemědělskému výzkumu na mnoho let, včetně vyhnanství a úmrtí. mnoha cenných vědců. Tato část historie má symetrii s jinými ideologicky řízenými myšlenkami, jako je inteligentní design , ačkoli v obou případech není náboženství a ateismus hlavní příčinou, ale slepými závazky vůči světonázorům. Lysenkoismus vládl sovětské vědě od 20. do počátku 60. let 20. století, kde byla genetika prohlašována za pseudovědu na více než 30 let navzdory výraznému pokroku v genetice v dřívějších letech. Opíralo se o lamarckovské názory a odmítalo koncepty, jako jsou geny a chromozomy, a zastánci tvrdili, že zjistili, že se žito může přeměnit na pšenici a pšenici na ječmen a že přirozená spolupráce je v přírodě pozorována na rozdíl od přirozeného výběru . Lysenkoismus nakonec nesplnil své sliby v zemědělských výnosech a měl neblahé důsledky, jako bylo zatčení, střelba nebo poprava 3000 biologů kvůli pokusům Lysenka potlačit odpor proti jeho teorii.

Podle historika Geoffreye Blaineye byly v posledních staletí literalistické biblické zprávy podkopány vědeckými objevy v archeologii , astronomii , biologii , chemii , geovědě a fyzice , což vedlo různé myslitelky ke zpochybňování myšlenky, že Bůh vůbec stvořil vesmír. Poznamenává však také: „Jiní učenci odpověděli, že vesmír byl tak úžasný, tak systematický a tak rozmanitý, že musí mít božského tvůrce. Kritika přesnosti Knihy Genesis byla tedy poučná, ale malá“. Někteří filozofové, například Alvin Plantinga , tvrdili, že vesmír byl doladěn na celý život . Ateisté někdy reagovali odkazem na antropický princip .

Britský matematik a filozof vědy John Lennox

Fyzik Karl W. Giberson a vědecký filozof Mariano Artigas přezkoumali názory některých významných ateistických vědců, jako jsou Carl Sagan , Richard Dawkins , Stephen Jay Gould , Stephen Hawking , Steven Weinberg a EO Wilson, kteří se zabývali populárním psaním, které obsahuje komentáře k tomu, jaké vědy je společnost a náboženství pro laickou veřejnost. Giberson a Artigas poznamenávají, že ačkoli tito autoři poskytují poznatky ze svých oborů, často dezinformují veřejnost zapojením do nevědeckých komentářů o společnosti, náboženství a smyslu pod rouškou neexistující vědecké autority a bez vědeckých důkazů. Šest autorů, kteří dělají mylné a falešné, zahrnuje některé dojmy: věda je hlavně o původu a většina vědců pracuje v nějakém aspektu buď kosmické nebo biologické evoluce, vědci jsou buď agnostičtí nebo ateističtí a věda je nekompatibilní a dokonce nepřátelská vůči náboženství. K těmto dojmům Giberson a Artigas poznamenávají, že drtivá většina vědeckých článků v jakémkoli časopise v jakékoli oblasti nemá nic společného s původem, protože většina výzkumu je financována daňovými poplatníky nebo soukromými korporacemi, takže v konečném důsledku jde o praktický výzkum, který prospívá lidem, životnímu prostředí, zdraví a technologie jsou jádrem zájmu vědy; významné části vědců jsou náboženské a duchovní; a většina vědců není vůči náboženství nepřátelská, protože žádná vědecká organizace nemá žádný postoj, který by byl pro náboženství kritický, vědecká komunita je z hlediska světonázoru různorodá a neexistuje žádný kolektivní názor na náboženství.

Primatolog Frans de Waal kritizoval ateisty za to, že často prezentují vědu a náboženství publiku ve zjednodušujícím a falešném pohledu na konflikt , čímž propagují mýtus, který byl vyvrácen historií. Poznamenává, že mezi ateisty a některými náboženskými lidmi existují dogmatické paralely, pokud jde o to, jak se hádají o mnoha problémech.

Evoluční biolog Kenneth R. Miller tvrdil, že když se vědci hlásí k vědě a teismu nebo ateismu, nehádají se vůbec vědecky a překračují rámec vědy do pojednání o smyslu a účelu. Zvláště zvláštní a neopodstatněné považuje za to, jak ateisté často přicházejí vzývat vědeckou autoritu na základě jejich nevědeckých filozofických závěrů, jako že vesmír nemá žádný smysl nebo žádný význam jako jediná schůdná možnost, když vědecká metoda a věda nikdy žádné neměly způsob řešení otázek smyslu nebo nedostatku smyslu, nebo existence nebo neexistence Boha na prvním místě. Ateisté dělají totéž, co dělají teisté v otázkách, které se netýkají vědy, jako jsou otázky týkající se Boha a smyslu.

Vědec z teologie Alister McGrath poukazuje na to, že ateisté zneužili biologii z hlediska evoluce jako „ darwinismu “ i samotného Darwina ve své „ateistické apologetice“ s cílem propagovat a bránit své názory na svět. Poznamenává, že v ateistických spisech často existuje implicitní apel na zastaralý „konfliktní“ model vědy a náboženství, který byl zdiskreditován historickým učením, existuje tendence jít nad rámec vědy a dělat nevědecká tvrzení jako nedostatek účelu a charakterizovat Darwina, jako by byl ateista, a jeho myšlenky propagovat ateismus. McGrath poznamenává, že Darwin se nikdy neoznačoval za ateistu, ani on a další raní zastánci evoluce neviděli v jeho myšlenkách šíření ateismu a že početnými přispěvateli do evoluční biologie byli křesťané.

Oxfordský profesor matematiky John Lennox napsal, že problémy, které člověk slyší o vědě a náboženství, nemají nic společného s vědou, ale týkají se pouze teismu a ateismu, protože vědců na nejvyšší úrovni je na obou stranách mnoho. Kromě toho kritizuje ateisty, kteří argumentují vědectvím, protože někdy to vede k odmítnutí věcí, jako je filozofie, na základě neznalosti toho, co filozofie obnáší, a hranic vědy. Poznamenává také, že ateističtí vědci ve snaze vyhnout se viditelným důkazům o Bohu připisují tvůrčí sílu méně důvěryhodným kandidátům, jako je hmota a energie, přírodní zákony a teorie těchto zákonů. Lennox poznamenává, že teorie, které Hawking oslovuje, jako například multivesmír, jsou spekulativní a netestovatelné, a nejedná se tedy o vědu.

Americký lékař genetik Francis Collins

Fyzik Paul Davies ze Státní univerzity v Arizoně napsal, že samotný pojem fyzikálního zákona je v první řadě teologický: „Isaac Newton poprvé získal myšlenku absolutních, univerzálních, dokonalých, neměnných zákonů z křesťanské doktríny, že Bůh stvořil svět a racionálně to nařídil “. John Lennox tvrdil, že věda sama sedí pohodlněji s teismem než s ateismem a „jako vědec bych řekl ... kde se vzala moderní věda? Nevzešla z ateismu ... moderní věda vznikla v 16. a 17. století v západní Evropě a lidé se samozřejmě ptají, proč se to tam a tam stalo, a obecná shoda, která se často nazývá Mertonova práce, je citovat CS Lewise, který ji formuloval lépe než kdokoli, koho znám ... “Muži se stali vědeckými "Proč? Protože očekávali zákon v přírodě a očekávali zákon v přírodě, protože věřili v zákonodárce." Jinými slovy, víra v Boha byla motorem, který poháněl moderní vědu “.

Francis Collins , americký lékař a genetik, který vede projekt lidského genomu , tvrdí, že teismus je racionálnější než ateismus. Collins také považoval Lewise za přesvědčivého a po přečtení pouhého křesťanství uvěřil, že rozumnější člověk bude pravděpodobněji věřit v boha. Collins tvrdí: „Jak to, že my a všichni ostatní členové našeho druhu, jedineční v živočišné říši, víme, co je správné a co špatné ... Odmítám myšlenku, že je to evoluční důsledek, protože ten morální zákon někdy říká nás, že správná věc je velmi sebezničující. Pokud kráčím po břehu řeky a muž se topí, i když nevím, jak moc dobře plavat, cítím nutkání, že správná věc udělat, je pokusit se toho člověka zachránit. Evoluce by mi řekla pravý opak: zachovat si DNA. Koho zajímá ten topící se chlap? Je jedním ze slabších, nech ho jít. Je to tvoje DNA, která potřebuje přežít. A přesto to není to, co je ve mně napsáno “.

Dawkins tuto kritiku řeší tím, že ukazuje, že evoluční proces může za vývoj altruistických rysů v organismech. Molekulární biolog Kenneth R. Miller však tvrdí, že Dawkinovo pojetí evoluce a morálky je nepochopením sociobiologie, protože ačkoli by evoluce poskytla biologické pohony a touhy, které máme, neříká nám, co je dobré nebo správné nebo špatné či morální.

Nový ateismus

Na počátku 21. století skupina autorů a mediálních osobností v Británii a ve Spojených státech - často označovaná jako „ noví ateisté “ - tvrdila, že náboženství je třeba proaktivně čelit, kritizovat, aby se snížil jeho vliv na společnost. Mezi těmito hlasy byli prominentní Christopher Hitchens , Richard Dawkins , Daniel Dennett a Sam Harris . Mezi těmi, kdo kritizovali svůj světový názor, byl americko-íránský učenec náboženských studií Reza Aslan . Aslan tvrdil, že noví ateisté zastávali často komicky zjednodušující pohled na náboženství, které ateismu dává špatné jméno:

Toto není filozofický ateismus Schopenhauera nebo Marxe nebo Freuda nebo Feuerbacha. Toto je druh nepřemýšlející, zjednodušující náboženské kritiky. Je primárně podporován jednotlivci - jako Sam Harris, Richard Dawkins -, kteří nemají vůbec žádné vzdělání ve studiu náboženství. Většina mých intelektuálních hrdinů jsou ateisté, ale byli to odborníci na náboženství, a tak byli schopni nabídnout kritiku, která pocházela z místa znalostí, ze sofistikovanosti vzdělání a výzkumu. Místo toho nyní vidíme jakýsi ateismus křesla - lidi, kteří jsou zaplaveni tím, co vidí ve zprávách nebo médiích, a kteří pak na základě těchto příkladů, které vidí, čerpají tyto neuvěřitelně zjednodušující zobecnění o náboženství obecně.

-  Reza Aslan, 2014.

Profesor antropologie a sociologie Jack David Eller se domnívá, že čtyři hlavní noví ateističtí autoři - Hitchens, Dawkins, Dennett a Harris - nenabízeli nic nového z hlediska argumentů, které by vyvracely existenci bohů. Kritizoval je také za to, že se soustředili na nebezpečí teismu na rozdíl od falšování teismu, což mělo za následek nesprávné charakterizování náboženství, přičemž místní teismy brali jako podstatu samotného náboženství a že se zaměřovali na negativní aspekty náboženství ve formě „ argument z prospěchu “naopak.

Profesoři filozofie a náboženství Jeffrey Robbins a Christopher Rodkey mají problém s „evangelickou povahou nového ateismu, který předpokládá, že má dobrou zprávu, kterou lze za každou cenu sdílet za konečnou budoucnost lidstva přeměnou co největšího počtu lidí. jak je to možné “. Nacházejí podobnosti mezi novým ateismem a evangelickým křesťanstvím a docházejí k závěru, že všeobjímající povaha obou „podporuje nekonečný konflikt bez pokroku“ mezi oběma končetinami. Sociolog William Stahl poznamenává: „Na současné debatě je pozoruhodné, jak často jsou noví ateisté zobrazováni jako zrcadlové obrazy náboženských fundamentalistů“. Diskutuje o tom, kde mají oba „strukturální a epistemologické paralely“, a tvrdí, že „jak nový ateismus, tak fundamentalismus jsou pokusy obnovit autoritu tváří v tvář krizi významu v pozdní modernitě“.

Anglický filozof Roger Scruton řekl, že říkat, že náboženství poškozuje lidstvo, je stejně směšné jako říkat, že láska poškozuje lidstvo. Stejně jako láska vede náboženství ke konfliktům, krutosti, zneužívání a dokonce i válkám, ale také přináší lidem radost, samotu, naději a vykoupení. Proto uvádí, že noví ateisté třešničkou na dortu jsou, ignorujíc ty nejdůležitější argumenty ve prospěch náboženství a zároveň opakují několik argumentů proti náboženství. Rovněž uvedl, že náboženství je nevyvratitelnou součástí lidského stavu a popírat to je zbytečné.

Viz také

Reference