kultura -Culture

Lidský symbolický výraz se vyvinul, když pravěcí lidé dosáhli behaviorální moderny .
Náboženství a expresivní umění jsou důležitými aspekty lidské kultury.
Němci pochodují během slavnosti lidové kultury .

Kultura ( / ˈ k ʌ l ər / ) je zastřešující termín, který zahrnuje sociální chování , instituce a normy vyskytující se v lidských společnostech , stejně jako znalosti , přesvědčení , umění , zákony , zvyky , schopnosti a zvyky lidí. jednotlivci v těchto skupinách. Kultura často pochází nebo je přisuzována konkrétní oblasti nebo lokalitě.

Lidé získávají kulturu prostřednictvím procesů učení enkulturace a socializace , což se projevuje rozmanitostí kultur napříč společnostmi.

Kulturní norma kodifikuje přijatelné chování ve společnosti; slouží jako vodítko pro chování, oblékání, jazyk a vystupování v situaci, které slouží jako šablona pro očekávání v sociální skupině. Přijetí pouze monokultury v sociální skupině může nést rizika, stejně jako může jediný druh chřadnout tváří v tvář změnám životního prostředí kvůli nedostatku funkčních reakcí na změnu. Ve vojenské kultuře je tedy udatnost považována za typické chování jednotlivce a povinnost, čest a loajalita k sociální skupině se počítají jako ctnosti nebo funkční reakce v kontinuu konfliktu . V praktikování náboženství lze v sociální skupině identifikovat obdobné atributy.

Kulturní změna neboli repositioning je rekonstrukcí kulturního konceptu společnosti. Kultury jsou vnitřně ovlivňovány jak silami podněcujícími ke změně, tak silami, které se změnám brání. Kultury jsou ovlivňovány zvenčí prostřednictvím kontaktu mezi společnostmi.

Organizace jako UNESCO se snaží chránit kulturu a kulturní dědictví.

Popis

Pygmejská hudba byla polyfonní dlouho před jejich objevením neafrickými průzkumníky Baka , Aka , Efe a dalšími sběrateli středoafrických lesů v 13. století, což je nejméně 200 let předtím, než se polyfonie v Evropě rozvinula. Všimněte si několika řad zpěváků a tanečníků. Motivy jsou samostatné, téma a variace se prolínají. Tento typ hudby je považován za první vyjádření polyfonie ve světové hudbě.

Kultura je považována za ústřední pojem v antropologii , který zahrnuje řadu jevů, které jsou přenášeny prostřednictvím sociálního učení v lidských společnostech . Kulturní univerzálie se nacházejí ve všech lidských společnostech. Patří mezi ně expresivní formy jako umění , hudba , tanec , rituály , náboženství a technologie jako používání nástrojů , vaření , přístřeší a oblečení . Pojem hmotná kultura zahrnuje fyzické projevy kultury, jako je technologie, architektura a umění, zatímco nehmotné aspekty kultury, jako jsou principy společenské organizace (včetně praktik politické organizace a společenských institucí ), mytologie , filozofie , literatura (obojí psané a ústní ) a věda tvoří nehmotné kulturní dědictví společnosti.

V humanitních oborech byl jedním smyslem pro kulturu jako atribut jednotlivce míra, ke které si vypěstovali určitou úroveň sofistikovanosti v umění , vědách, vzdělání nebo chování. Úroveň kulturní vyspělosti se také někdy používala k odlišení civilizací od méně komplexních společností. Takové hierarchické pohledy na kulturu lze nalézt také v třídních rozdílech mezi vysokou kulturou společenské elity a nízkou kulturou , populární kulturou nebo lidovou kulturou nižších tříd, které se vyznačují stratifikovaným přístupem ke kulturnímu kapitálu . V běžné mluvě se kultura často používá k označení specificky symbolických značek používaných etnickými skupinami , aby se navzájem viditelně odlišily, jako je modifikace těla , oblečení nebo šperky . Masová kultura označuje masově vyráběné a masově zprostředkované formy konzumní kultury , které se objevily ve 20. století. Některé školy filozofie, takový jako marxismus a kritická teorie , argumentovali, že kultura je často používána politicky jako nástroj elit manipulovat proletariát a vytvářet falešné vědomí . Takové pohledy jsou běžné v disciplíně kulturních studií . V širších společenských vědách teoretická perspektiva kulturního materialismu tvrdí, že lidská symbolická kultura vzniká z materiálních podmínek lidského života, protože lidé vytvářejí podmínky pro fyzické přežití, a že základ kultury se nachází ve vyvinutých biologických dispozicích.

Když se používá jako podstatné jméno , „kultura“ je soubor zvyků, tradic a hodnot společnosti nebo komunity, jako je etnická skupina nebo národ. Kultura je soubor znalostí získaných v průběhu času. V tomto smyslu multikulturalismus oceňuje mírové soužití a vzájemný respekt mezi různými kulturami obývajícími stejnou planetu. Někdy se „kultura“ také používá k popisu konkrétních praktik v rámci podskupiny společnosti, subkultury (např. „ kultura brou “) nebo kontrakultury . V rámci kulturní antropologie , ideologie a analytického postoje kulturního relativismu zastává názor, že kultury nelze snadno objektivně řadit nebo hodnotit, protože jakékoli hodnocení je nutně situováno do hodnotového systému dané kultury.

Etymologie

Moderní termín „kultura“ je založen na termínu, který používal starověký římský řečník Cicero ve svém díle Tusculanae Disputationes , kde psal o kultivaci duše nebo „cultura animi“, přičemž použil zemědělskou metaforu pro rozvoj filozofické duše, chápán teleologicky jako nejvyšší možný ideál pro rozvoj lidstva. Samuel Pufendorf převzal tuto metaforu v moderním kontextu, znamenal něco podobného, ​​ale již nepředpokládal, že filozofie je přirozenou dokonalostí člověka. Jeho použití a použití mnoha dalších spisovatelů po něm „ se vztahuje ke všem způsobům, kterými lidské bytosti překonávají své původní barbarství a prostřednictvím umů se stávají plně lidmi“.

V roce 1986 filozof Edward S. Casey napsal: „Samotné slovo kultura znamenalo ve střední angličtině ‚místo obdělávané‘ a stejné slovo se vrací k latině colere ‚obydlet, starat se, obdělávat, uctívat‘ a cultus ‚A kult, zvláště náboženský.“ Být kulturní, mít kulturu znamená obývat místo dostatečně intenzivně, abychom ho kultivovali – být za něj odpovědný, reagovat na něj, pečovat o něj."

Kultura popsaná Richardem Velkleym :

... původně znamenalo kultivaci duše nebo mysli, většinu svého pozdějšího moderního významu získává ve spisech německých myslitelů 18. století, kteří na různých úrovních rozvíjeli Rousseauovu kritiku „ moderního liberalismu a osvícenství “. Kontrast mezi „kulturou“ a „ civilizací “ je tedy u těchto autorů obvykle implikován, i když se tak nevyjadřuje.

Slovy antropologa EB Tylora je to „ten komplexní celek, který zahrnuje znalosti, víru, umění, morálku, právo, zvyky a jakékoli další schopnosti a zvyky, které si člověk osvojil jako člen společnosti“. Alternativně, v současné variantě, „kultura je definována jako sociální doména, která zdůrazňuje praktiky, diskurzy a materiální projevy, které v průběhu času vyjadřují kontinuity a diskontinuity sociálního smyslu společného života.

Cambridge English Dictionary uvádí , že kultura je „způsob života, zejména obecné zvyky a přesvědčení, určité skupiny lidí v určité době“. Teorie zvládání terorismu předpokládá, že kultura je sérií činností a světonázorů, které lidem poskytují základ pro vnímání sebe sama jako „osoby/osob, které mají hodnotu ve světě významu“ – povyšují se nad čistě fyzické aspekty existence, aby popřít zvířecí bezvýznamnost a smrt, kterou si Homo sapiens uvědomil, když získal větší mozek.

Slovo se používá v obecném smyslu jako vyvinutá schopnost kategorizovat a reprezentovat zkušenosti se symboly a jednat nápaditě a kreativně. Tato schopnost vznikla s evolucí behaviorální modernity u lidí asi před 50 000 lety a často je považována za jedinečnou pro lidi . Některé další druhy však prokázaly podobné, i když mnohem méně komplikované schopnosti sociálního učení. Používá se také k označení složitých sítí praktik a nashromážděných znalostí a myšlenek, které se přenášejí prostřednictvím sociální interakce a existují ve specifických lidských skupinách nebo kulturách, používající množné číslo.

Změna

Beatles byli příkladem měnící se kulturní dynamiky, nejen v hudbě, ale i v módě a životním stylu. Více než půl století po svém vzniku mají i nadále celosvětový kulturní dopad .

Z archeologických údajů bylo odhadnuto, že lidská kapacita pro kumulativní kulturu se objevila někde mezi 500 000–170 000 lety.

Raimon Panikkar identifikoval 29 způsobů, jakými lze dosáhnout kulturní změny , včetně růstu, rozvoje, evoluce, involuce , renovace, znovukoncepce , reformy, inovace , revivalismu, revoluce , mutace , pokroku , difúze , osmózy , půjčování, eklektismu , synkretismu , modernizace. , indigenizace a transformace. V tomto kontextu lze na modernizaci pohlížet jako na přijetí přesvědčení a postupů z éry osvícenství, jako je věda, racionalismus, průmysl, obchod, demokracie a pojem pokroku. Rein Raud , navazující na práci Umberta Eca , Pierra Bourdieu a Jeffreyho C. Alexandera , navrhl model kulturní změny založený na tvrzeních a nabídkách, které jsou posuzovány podle jejich kognitivní přiměřenosti a jsou podporovány či neschvalovány symbolickou autoritou dotyčná kulturní komunita.

Rytina z 19. století zobrazující australské domorodce , kteří se postavili proti příchodu kapitána Jamese Cooka v roce 1770
Asyrské dítě nosí tradiční oděv .

Kulturní vynález začal znamenat jakoukoli inovaci, která je nová a zjistila se, že je užitečná pro skupinu lidí a projevuje se v jejich chování, ale která neexistuje jako fyzický objekt. Lidstvo se nachází v globálním „období zrychlujících se změn kultury“, které je mimo jiné poháněno expanzí mezinárodního obchodu, masmédií a především explozí lidské populace . Kulturní repositioning znamená rekonstrukci kulturního konceptu společnosti.

Celovečerní profilový portrét turkmenské ženy, stojící na koberci u vchodu do jurty , oblečená v tradičním oděvu a šperku

Kultury jsou vnitřně ovlivňovány jak silami podněcujícími ke změně, tak silami, které se změnám brání. Tyto síly souvisejí jak se sociálními strukturami , tak s přírodními událostmi a podílejí se na udržování kulturních myšlenek a praktik v rámci současných struktur , které samy podléhají změnám.

Sociální konflikt a rozvoj technologií mohou způsobit změny ve společnosti změnou sociální dynamiky a podporou nových kulturních modelů a podněcováním nebo umožněním generativní akce . Tyto sociální posuny mohou doprovázet posuny ideologické a další typy kulturních změn. Například americké feministické hnutí zahrnovalo nové praktiky, které vyvolaly posun v genderových vztazích a změnily jak genderové, tak ekonomické struktury. Jako faktory mohou vstoupit i podmínky prostředí. Například po návratu tropických pralesů na konci poslední doby ledové byly k dispozici rostliny vhodné pro domestikaci, což vedlo k vynálezu zemědělství , což zase přineslo mnoho kulturních inovací a posunů v sociální dynamice.

Kultury jsou externě ovlivňovány prostřednictvím kontaktu mezi společnostmi, což může také vytvářet – nebo brzdit – sociální posuny a změny v kulturních praktikách. Válka nebo konkurence o zdroje mohou ovlivnit technologický rozvoj nebo sociální dynamiku. Kromě toho se kulturní myšlenky mohou přenášet z jedné společnosti do druhé prostřednictvím difúze nebo akulturace. Při šíření se forma něčeho (i když ne nutně její význam) přesouvá z jedné kultury do druhé. Například řetězce západních restaurací a kulinářské značky vyvolaly v Číňanech zvědavost a fascinaci, když Čína koncem 20. století otevřela svou ekonomiku mezinárodnímu obchodu. "Šíření podnětů" (sdílení myšlenek) se vztahuje k prvku jedné kultury vedoucí k vynálezu nebo propagaci v jiné. „Přímé půjčování“ na druhé straně má tendenci odkazovat se na technologické nebo hmatatelné šíření z jedné kultury do druhé. Teorie šíření inovací představuje model založený na výzkumu, proč a kdy jednotlivci a kultury přijímají nové myšlenky, postupy a produkty.

Akulturace má různé významy. Přesto se v tomto kontextu odkazuje na nahrazení rysů jedné kultury jinou, jako je to, co se stalo určitým indiánským kmenům a mnoha domorodým národům po celém světě během procesu kolonizace . Související procesy na individuální úrovni zahrnují asimilaci (přijetí odlišné kultury jedincem) a transkulturaci . Nadnárodní tok kultury hrál hlavní roli při slučování různých kultur a sdílení myšlenek, nápadů a přesvědčení.

Raně novověké diskurzy

Německý romantismus

Johann Herder upozornil na národní kultury.

Immanuel Kant (1724–1804) formuloval individualistickou definici „osvícení“ podobnou konceptu bildung : „Osvícení je vynoření se člověka ze své nezralosti, kterou si sám způsobil.“ Tvrdil, že tato nezralost nepochází z nedostatku porozumění, ale z nedostatku odvahy myslet samostatně. Proti této intelektuální zbabělosti Kant naléhal: „ Sapere Aude “ („Odvaž se být moudrý!“). V reakci na Kanta němečtí učenci jako Johann Gottfried Herder (1744–1803) tvrdili, že lidská kreativita, která nutně nabývá nepředvídatelných a velmi různorodých forem, je stejně důležitá jako lidská racionalita. Navíc Herder navrhl kolektivní formu Bildungu : "Pro Herdera byl Bildung souhrnem zážitků, které lidem poskytují koherentní identitu a smysl pro společný osud."

Adolf Bastian vyvinul univerzální model kultury.

V roce 1795 vyzval pruský lingvista a filozof Wilhelm von Humboldt (1767–1835) k antropologii, která by syntetizovala Kantovy a Herderovy zájmy. Během éry romantismu se němečtí učenci , zejména ti, kteří se zabývali nacionalistickými hnutími – jako je nacionalistický boj za vytvoření „Německa“ z různých knížectví a nacionalistické boje etnických menšin proti Rakousko-Uherské říši – rozvinuli inkluzivnější pojetí kultury jako „ světonázoru “ ( Weltanschauung ). Podle tohoto myšlenkového směru má každá etnická skupina odlišný světonázor, který je nesouměřitelný se světonázory jiných skupin. Přestože byl tento přístup ke kultuře inkluzivnější než dřívější názory, stále umožňoval rozlišení mezi „civilizovanými“ a „primitivními“ nebo „kmenovými“ kulturami.

V roce 1860 se Adolf Bastian (1826–1905) zastával „psychické jednoty lidstva“. Navrhl, že vědecké srovnání všech lidských společností by odhalilo, že odlišné světonázory se skládají ze stejných základních prvků. Podle Bastiana sdílejí všechny lidské společnosti soubor „elementárních myšlenek“ ( Elementargedanken ); různé kultury nebo různé "lidové myšlenky" ( Völkergedanken ), jsou místní modifikace elementárních myšlenek. Tento pohled připravil cestu pro moderní chápání kultury. Franz Boas (1858–1942) se této tradici vyučil a přinesl si ji s sebou, když odjížděl z Německa do Spojených států.

anglický romantismus

Britský básník a kritik Matthew Arnold považoval „kulturu“ za kultivaci humanistického ideálu.

V 19. století používali humanisté jako anglický básník a esejista Matthew Arnold (1822–1888) slovo „kultura“ k označení ideálu individuálního lidského zušlechťování, „toho nejlepšího, co bylo na světě myšleno a řečeno“. Tento koncept kultury je také srovnatelný s německým konceptem bildung : „...kultura je snaha o naši úplnou dokonalost tím, že ve všech věcech, které nás nejvíce zajímají, poznáme to nejlepší, co bylo myšleno a řečeno. ve světě."

V praxi kultura odkazovala na elitní ideál a byla spojována s takovými aktivitami, jako je umění , klasická hudba a haute cuisine . Protože tyto formy byly spojeny s městským životem, byla „kultura“ ztotožňována s „civilizací“ (z latiny: civitas , dosl. „město“). Dalším aspektem romantického hnutí byl zájem o folklór , který vedl k identifikaci „kultury“ mezi neelitami. Tento rozdíl je často charakterizován jako rozdíl mezi vysokou kulturou , jmenovitě tou vládnoucí sociální skupiny , a nízkou kulturou . Jinými slovy, myšlenka „kultury“, která se vyvinula v Evropě během 18. a počátku 19. století, odrážela nerovnosti v evropských společnostech.

Britský antropolog Edward Tylor byl jedním z prvních anglicky mluvících učenců, kteří používali termín kultura v inkluzivním a univerzálním smyslu.

Matthew Arnold stavěl do kontrastu „kulturu“ a anarchii ; jiní Evropané, následovat filozofy Thomas Hobbes a Jean-Jacques Rousseau , kontrastoval “kulturu” se “stavem přírody”. Podle Hobbese a Rousseaua žili domorodí Američané , kteří byli od 16. století dobýváni Evropany, v přirozeném stavu; tato opozice byla vyjádřena prostřednictvím kontrastu mezi „civilizovaným“ a „necivilizovaným“. Podle tohoto způsobu myšlení by bylo možné některé země a národy klasifikovat jako civilizovanější než jiné a některé lidi jako kulturnější než jiné. Tento kontrast vedl k teorii sociálního darwinismu Herberta Spencera a teorii kulturní evoluce Lewise Henryho Morgana . Stejně jako někteří kritici tvrdili, že rozdíl mezi vysokou a nízkou kulturou je výrazem konfliktu mezi evropskými elitami a neelitami, jiní kritici tvrdili, že rozdíl mezi civilizovanými a necivilizovanými lidmi je výrazem konfliktu mezi evropskými koloniálními mocnostmi. a jejich koloniální poddaní.

Jiní kritici 19. století, kteří následovali Rousseaua, přijali toto rozlišování mezi vyšší a nižší kulturou, ale zdokonalování a sofistikovanost vysoké kultury považovali za kazící a nepřirozený vývoj, který zatemňuje a deformuje základní podstatu lidí. Tito kritici považovali lidovou hudbu (tak, jak ji produkovali „lidé“, tj. venkovské, negramotné, rolníky) za čestné vyjádření přirozeného způsobu života, zatímco klasická hudba se zdála povrchní a dekadentní. Stejně tak tento pohled často vykresloval domorodé národy jako „ ušlechtilé divochy “ žijící autentické a neposkvrněné životy, nekomplikované a nezkažené vysoce stratifikovanými kapitalistickými systémy Západu .

V roce 1870 antropolog Edward Tylor (1832–1917) použil tyto myšlenky vyšší versus nižší kultury, aby navrhl teorii evoluce náboženství . Podle této teorie se náboženství vyvíjí od více polyteistických k více monoteistickým formám. V tomto procesu nově definoval kulturu jako různorodý soubor činností charakteristických pro všechny lidské společnosti. Tento pohled připravil cestu pro moderní chápání náboženství.

Antropologie

Petroglyfy v dnešním Gobustanu v Ázerbájdžánu , pocházející z roku 10 000 př. n. l. a ukazující prosperující kulturu

Ačkoli antropologové po celém světě odkazují na Tylorovu definici kultury, ve 20. století se „kultura“ objevila jako ústřední a sjednocující koncept americké antropologie , kde nejčastěji odkazuje na univerzální lidskou schopnost symbolicky klasifikovat a kódovat lidské zkušenosti a symbolicky komunikovat. společensky zakódované zkušenosti. Americká antropologie je organizována do čtyř oblastí, z nichž každá hraje důležitou roli ve výzkumu kultury: biologická antropologie , lingvistická antropologie , kulturní antropologie a ve Spojených státech a Kanadě archeologie . Termín Kulturbrille neboli „kulturní brýle“, vytvořený německým americkým antropologem Franzem Boasem , označuje „čočky“, kterými člověk vidí svou vlastní kulturu. Martin Lindstrom tvrdí, že Kulturbrille , které umožňují člověku porozumět kultuře, kterou obývají, "nás mohou zaslepit před věcmi, které si lidé zvenčí okamžitě všimnou."

Sociologie

Příklad folklórního tance v Kolumbii .

Sociologie kultury se týká kultury, jak se projevuje ve společnosti . Pro sociologa Georga Simmela (1858–1918) kultura označovala „kultivaci jednotlivců prostřednictvím působení vnějších forem, které byly v průběhu dějin objektivizovány“. Kulturu v sociologické oblasti lze jako takovou definovat jako způsoby myšlení, jednání a hmotné předměty, které společně utvářejí způsob života lidí. Kultura může být dvou typů, nehmotná kultura nebo hmotná kultura . Nehmotná kultura odkazuje na nefyzické představy, které mají jednotlivci o své kultuře, včetně hodnot, systémů přesvědčení, pravidel, norem, morálky, jazyka, organizací a institucí, zatímco materiální kultura je fyzickým důkazem kultury v předmětech. a architektura, kterou vytvořili nebo vytvořili. Termín má tendenci být relevantní pouze v archeologických a antropologických studiích, ale konkrétně znamená všechny hmotné důkazy, které lze připsat kultuře, minulosti nebo současnosti.

Kulturní sociologie se poprvé objevila ve Výmaru v Německu (1918–1933), kde sociologové jako Alfred Weber používali termín Kultursoziologie („kulturní sociologie“). Kulturní sociologie byla poté v anglicky mluvícím světě znovu objevena jako produkt kulturního přelomu 60. let, který zahájil strukturalistické a postmoderní přístupy k sociální vědě. Tento typ kulturní sociologie lze volně považovat za přístup zahrnující kulturní analýzu a kritickou teorii . Kulturní sociologové mají tendenci odmítat vědecké metody, místo toho se hermeneuticky zaměřují na slova, artefakty a symboly. Kultura se od té doby stala důležitým konceptem v mnoha odvětvích sociologie, včetně rozhodně vědeckých oborů, jako je sociální stratifikace a analýza sociálních sítí . V důsledku toho došlo k nedávnému přílivu kvantitativních sociologů do oboru. V současné době tedy narůstá skupina sociologů kultury, kteří, což je matoucí, nejsou kulturními sociology. Tito učenci odmítají abstrahované postmoderní aspekty kulturní sociologie a místo toho hledají teoretickou podporu ve více vědeckém duchu sociální psychologie a kognitivní vědy .

Nowruz je dobrým vzorem populární a folklórní kultury, kterou oslavují lidé ve více než 22 zemích různých národů a náboženství, první jarní den. Byl oslavován různými komunitami již více než 7 000 let

Raní badatelé a vývoj kulturní sociologie

Sociologie kultury vyrostla z průsečíku mezi sociologií (jak ji utvářeli raní teoretici jako Marx , Durkheim a Weber ) s rostoucí disciplínou antropologie , kde výzkumníci propagovali etnografické strategie pro popis a analýzu různých kultur po celém světě. Část dědictví raného rozvoje oboru přetrvává v metodách (velká část kulturního a sociologického výzkumu je kvalitativní), v teoriích (různé kritické přístupy k sociologii jsou ústřední pro současné výzkumné komunity) a v podstatném zaměření oboru. Například vztahy mezi populární kulturou , politickou kontrolou a společenskou třídou byly rané a trvalé obavy v této oblasti.

Kulturní studie

Ve Spojeném království sociologové a další učenci ovlivnění marxismem , jako Stuart Hall (1932–2014) a Raymond Williams (1921–1988), rozvinuli kulturní studia . Po romantikech devatenáctého století ztotožnili kulturu se spotřebním zbožím a volnočasovými aktivitami (jako je umění, hudba, film, jídlo , sport a oblečení). Viděli vzorce spotřeby a volného času jako určované výrobními vztahy , což je vedlo k tomu, že se zaměřili na třídní vztahy a organizaci výroby.

Ve Spojeném království se kulturní studia zaměřují převážně na studium populární kultury ; tedy na společenských významech masově vyráběného spotřebního a volnočasového zboží. Richard Hoggart tento termín zavedl v roce 1964, když založil Birminghamské centrum pro současná kulturní studia neboli CCCS. Od té doby se stal silně spojený se Stuartem Hallem , který nahradil Hoggarta jako ředitele. Kulturní studia v tomto smyslu lze tedy chápat jako omezenou koncentraci zaměřenou na spletitost konzumerismu, který patří k širší kultuře někdy označované jako západní civilizace nebo globalismus .

Metropolitní muzeum umění na Manhattanu . Vizuální umění je jedním z projevů kultury.

Od 70. let 20. století vytvořila průkopnická práce Stuarta Halla spolu s prací jeho kolegů Paula Willise , Dicka Hebdigeho , Tonyho Jeffersona a Angely McRobbie mezinárodní intelektuální hnutí. Jak se obor vyvíjel, začal ke studiu kulturních jevů nebo kulturních textů spojovat politickou ekonomii , komunikaci , sociologii , sociální teorii , literární teorii , teorii médií , film/videostudia , kulturní antropologii , filozofii , muzejní studia a dějiny umění . V této oblasti se výzkumníci často soustředí na to, jak konkrétní jevy souvisí s záležitostmi ideologie , národnosti , etnicity , sociální třídy a/nebo pohlaví . Kulturní studia se zabývají smyslem a praxí každodenního života. Tyto praktiky zahrnují způsoby, jak lidé dělají určité věci (jako je sledování televize nebo stravování) v dané kultuře. Studuje také významy a použití, které lidé připisují různým předmětům a praktikám. Konkrétně kultura zahrnuje ty významy a praktiky, které jsou drženy nezávisle na rozumu. Sledování televize z pohledu veřejnosti na historickou událost by nemělo být považováno za kulturu, ledaže by se odkazovalo na samotné médium televize, které mohlo být kulturně vybráno; nicméně, školáci sledující televizi po škole se svými kamarády, aby „zapadli“, určitě splňují podmínky, protože neexistuje žádný opodstatněný důvod pro účast v této praxi.

V kontextu kulturních studií zahrnuje text nejen psaný jazyk , ale také filmy , fotografie , módu nebo účesy : texty kulturních studií zahrnují všechny smysluplné artefakty kultury. Podobně disciplína rozšiřuje pojem kultury. Kultura pro kulturního badatele nezahrnuje pouze tradiční vysokou kulturu (kulturu vládnoucích sociálních skupin ) a populární kulturu , ale také každodenní významy a praktiky. Poslední dva se ve skutečnosti staly hlavním zaměřením kulturních studií. Dalším a nejnovějším přístupem jsou srovnávací kulturní studia , založená na disciplínách srovnávací literatury a kulturních studií.

Učenci ve Spojeném království a Spojených státech vyvinuli poněkud odlišné verze kulturních studií po pozdních sedmdesátých létech. Britská verze kulturních studií vznikla v 50. a 60. letech 20. století, hlavně pod vlivem Richarda Hoggarta, EP Thompsona a Raymonda Williamse a později Stuarta Halla a dalších v Centru současných kulturních studií na University of Birmingham . To zahrnovalo zjevně politické, levicové názory a kritiku populární kultury jako „kapitalistické“ masové kultury ; absorbovalo některé myšlenky kritiky „ kulturního průmyslu “ (tj. masové kultury) z Frankfurtské školy . To se objevuje ve spisech raných britských učenců kulturních studií a jejich vlivech: viz práce (například) Raymonda Williamse, Stuarta Halla, Paula Willise a Paula Gilroye .

Ve Spojených státech, Lindlof a Taylor píší, "kulturní studia [byla] založena na pragmatické, liberálně-pluralistické tradici." Americká verze kulturních studií se zpočátku zabývala spíše pochopením subjektivní a přivlastňovací stránky reakcí publika na masovou kulturu a jejího využití ; například američtí zastánci kulturních studií psali o osvobozujících aspektech fandomu . Rozdíl mezi americkými a britskými prvky se však vytratil. Někteří výzkumníci, zejména v raných britských kulturních studiích, aplikují na toto pole marxistický model. Tento kmen myšlení má určitý vliv z Frankfurtské školy , ale zejména ze strukturalistického marxismu Louise Althussera a dalších. Hlavní ohnisko ortodoxního marxistického přístupu se soustředí na produkci významu . Tento model předpokládá masovou produkci kultury a identifikuje moc jako přebývající s těmi, kteří produkují kulturní artefakty . V marxistickém pohledu tvoří způsob a výrobní vztahy ekonomickou základnu společnosti, která neustále interaguje a ovlivňuje nadstavby , jako je kultura. Jiné přístupy ke kulturním studiím, jako jsou feministická kulturní studia a pozdější americký vývoj oboru, se od tohoto pohledu distancují. Kritizují marxistický předpoklad jediného, ​​dominantního významu, sdíleného všemi, pro jakýkoli kulturní produkt. Nemarxistické přístupy naznačují, že různé způsoby konzumace kulturních artefaktů ovlivňují význam produktu. Tento názor se objevuje v knize Doing Cultural Studies: The Story of the Sony Walkman (Paul du Gay et al. ), která se snaží zpochybnit názor, že ti, kdo vyrábějí komodity, ovládají významy, které jim lidé připisují. Feministická kulturní analytička, teoretička a historička umění Griselda Pollock přispěla ke kulturním studiím z hlediska dějin umění a psychoanalýzy . Spisovatelka Julia Kristeva patří mezi vlivné hlasy přelomu století, přispívající ke kulturním studiím z oblasti umění a psychoanalytického francouzského feminismu .

Petrakis a Kostis (2013) rozdělují proměnné kulturního pozadí do dvou hlavních skupin:

  1. První skupina zahrnuje proměnné, které představují „orientaci na efektivitu“ společností: orientaci na výkon, orientaci na budoucnost , asertivitu, mocenský odstup a vyhýbání se nejistotě.
  2. Druhý pokrývá proměnné, které reprezentují „sociální orientaci“ společností, tj. postoje a životní styl jejich členů. Mezi tyto proměnné patří genderové rovnostářství, institucionální kolektivismus, kolektivní kolektivismus a lidská orientace.

V roce 2016 navrhl nový přístup ke kultuře Rein Raud , který kulturu definuje jako souhrn zdrojů, které mají lidské bytosti k dispozici pro pochopení jejich světa, a navrhuje dvouúrovňový přístup, který kombinuje studium textů (všechny reifikované významy v cirkulace) a kulturní praxe (všechny opakovatelné akce, které zahrnují produkci, šíření nebo přenos účelů), což umožňuje znovu propojit antropologické a sociologické studium kultury s tradicí textové teorie.

Psychologie

Kognitivní nástroje navrhují lidem z určité kultury způsob, jak se vypořádat s problémy skutečného života, jako je Suanpan pro Číňany k provádění matematických výpočtů

Počínaje 90. lety začal růst psychologický výzkum vlivu kultury a zpochybňoval univerzálnost předpokládanou v obecné psychologii. Kulturní psychologové se začali pokoušet prozkoumat vztah mezi emocemi a kulturou a odpovědět na otázku, zda je lidská mysl nezávislá na kultuře. Například lidé z kolektivistických kultur, jako jsou Japonci, potlačují své pozitivní emoce více než jejich američtí kolegové. Kultura může ovlivnit způsob, jakým lidé prožívají a vyjadřují emoce. Na druhou stranu se někteří badatelé snaží hledat rozdíly mezi osobnostmi lidí napříč kulturami . Vzhledem k tomu, že různé kultury diktují odlišné normy , zkoumá se také kulturní šok , aby se pochopilo, jak lidé reagují, když jsou konfrontováni s jinými kulturami. Kognitivní nástroje nemusí být dostupné nebo mohou fungovat odlišně napříč kulturami. Například lidé, kteří jsou vychováni v kultuře s počítadlem , jsou vyškoleni v osobitém stylu uvažování. Kulturní čočky mohou také přimět lidi, aby se na stejný výsledek událostí dívali jinak. Lidé ze Západu jsou více motivováni svými úspěchy než svými neúspěchy, zatímco východní Asiaté jsou lépe motivováni tím, že se neúspěchu vyhýbají. Kultura je pro psychology důležitá, aby ji zvážili při chápání lidské duševní činnosti.

Ochrana kultury

Zjišťovací mise Blue Shield International v Egyptě během revoluce v roce 2011 na ochranu tamních kulturních statků.

Existuje řada mezinárodních dohod a národních zákonů týkajících se ochrany kultury a kulturního dědictví . UNESCO a jeho partnerské organizace, jako je Blue Shield International , koordinují mezinárodní ochranu a místní implementaci. Ochranou kultury se v zásadě zabývá Haagská úmluva o ochraně kulturních statků v případě ozbrojeného konfliktu a Úmluva UNESCO o ochraně kulturní rozmanitosti. Článek 27 Všeobecné deklarace lidských práv pojednává o kulturním dědictví dvojím způsobem: dává lidem právo účastnit se kulturního života na jedné straně a právo na ochranu jejich příspěvků ke kulturnímu životu na straně druhé.

Ochrana kultury a kulturních statků zaujímá stále větší oblast na národní i mezinárodní úrovni. Podle mezinárodního práva se pro to OSN a UNESCO snaží nastavit a prosadit pravidla. Cílem není ochrana majetku člověka, ale zachování kulturního dědictví lidstva, zejména v případě války a ozbrojeného konfliktu. Podle Karla von Habsburga , prezidenta Blue Shield International, je zničení kulturních statků také součástí psychologické války. Cílem útoku je identita protivníka, a proto se hlavním cílem stávají symbolické kulturní statky. Má také ovlivnit zvláště citlivou kulturní paměť, rostoucí kulturní rozmanitost a ekonomickou základnu (např. cestovní ruch) státu, regionu nebo obce.

Dalším důležitým tématem dneška je dopad cestovního ruchu na různé formy kultury. Na jedné straně to může být fyzický dopad na jednotlivé objekty nebo destrukce způsobená narůstajícím znečištěním životního prostředí a na druhé straně sociokulturní dopady na společnost.

Viz také

Reference

Další čtení

knihy

články

externí odkazy