Daesun Jinrihoe - Daesun Jinrihoe

Daesun Jinrihoe
Znak Daesun jinrihoe.jpg
Zakladatel
Park Wudang
Regiony s významnou populací
Korea
Jazyky
Korejština (hlavní náboženský jazyk, ale také uznávaný jazyk a také oficiální obyvatelstvo)
Daesun Jinrihoe
Hangul
대순 진리회
Hanja
大 巡 眞 理會
Revidovaná romanizace Daesun Jilihoe
McCune – Reischauer Taesŏn Chillihoe

Daesun Jinrihoe ( korejsky : 대순 진리회 ), který ve svých publikacích v anglickém jazyce nedávno použil přepis Daesoonjinrihoe a od roku 2017 Daesoon Jinrihoe je nové korejské náboženské hnutí , založené v dubnu 1969 Parkem Han-gyeongem, známým následovníci jako Park Wudang (박한경) (1917–96 nebo 1917–1995 podle lunárního kalendáře používaného hnutím). Daesoon si myslel, že je komplexní systém pravdy představující Velké Dao „řešení stížností a opětování vděčnosti ve vzájemné dobro“.

Dějiny

Sungdo Gate of Yeoju Temple Headquarters.

Daesoon Jinrihoe je největší z více než stovky různých korejských náboženských hnutí tvořících skupinu nových náboženství známých jako Jeungsanism a pocházejících z aktivit Kang Jeungsan ( Gang Il-Sun , 1871-1909), které jeho následovníci považují za inkarnované Nejvyšší Bůh. Po Kangově smrti v roce 1909 každý z jeho hlavních učedníků a někteří z jeho příbuzných pokračovali v zakládání různých nových náboženství, která se zase roztříštila a roztříštila do soupeřících skupin, z nichž je dnes nejaktivnější mimo Koreu Jeung San Do , který byla založena v roce 1974. Konkurenční skupina Jeung San Do je v mezinárodním měřítku známější, ale v Koreji je sledována méně, zatímco Daesoon Jinrihoe soustředila své aktivity v Koreji.

Největší větev nepocházela z přímého Kangova žáka. Jo Cheol-Je, známý svým žákům jako Jo Jeongsan (1895-1958), se s Kangem nikdy osobně nesetkal, ale tvrdil, že od něj obdržel zjevení v roce 1917. Byl uznán jako nástupce, kterého Kang ve svých proroctvích oznámila Kangova sestra (Seondol, asi 1881-1942), matka (Kwon, 1850-1926) a dcera (Sun-Im, 1904-1959), ačkoli dcera nakonec založila vlastní samostatnou pobočku. Následovníci Jo Jeongsana tvrdí, že v roce 1909 Kang viděl projíždějící vlak, na jehož palubě byl mladý Jo Jeongsan, a uvedl: „Muž může ve věku 15 let dělat cokoli, pokud je schopen vzít si s sebou svůj identifikační štítek“. Žákovi Jo Jeongsana později tvrdili, že tato slova byla souhlasem Kanga z Jo Jeongsana jako jeho nástupce.

Jo shromáždil značný počet následovníků a založil projekty rekultivace půdy na ostrovech Anmyeondo a Wonsando, jejichž cílem bylo zlepšit situaci jeho žáků. V roce 1925 legálně začlenil svůj náboženský řád Mugeukdo do Jeongeupu . Korea však byla pod japonskou okupací a kvůli nepřátelství Japonska vůči novým náboženstvím se Jo v roce 1941 rozhodl rozpustit Mugeukdo. Po druhé světové válce Japonci opustili Koreu a v roce 1948 Jo dokázala znovu ustavit řád a změnila svůj název na Taegeukdo v roce 1950. V Pusanu bylo zřízeno nové sídlo , zpočátku v centru města. Později, kvůli novým územním předpisům zavedeným v Pusanu, bylo sídlo přemístěno na předměstí, kterému se začalo říkat Taegeukdo Village, také známé jako Gamcheon Culture Village .

Jo zemřela 6. března 1958. Zpočátku, většina z jeho následovníků připustil, že mu označen jako jeho nástupce Park Han-Gyeong, později známý jako park Wudang (1917-1996 či 1917-95 podle lunárního kalendáře používaného pohybu) , učitel, který se připojil k hnutí po druhé světové válce poté, co byl nucen vstoupit do japonské armády, a Taegeukdo pokračoval jako sjednocené hnutí pod Parkem po dobu deseti let, v letech 1958 až 1968. V roce 1968 bylo vedeno hnutí kritizující Park od jednoho ze synů Jo Jeongsana, Jo Yongnae (1934-2004). Nakonec se obě frakce rozešly. Následovníci Jo Yongnae si ponechali jméno Taegeukdo a sídlo ve vesnici Taegeukdo, zatímco Park začlenil v roce 1969 nový náboženský řád pod názvem Daesoon Jinrihoe, se sídlem v chrámu Junggok v Junggok-dongu v Soulu. Kromě frakce Taegeukdo vedené Jo Yongnae a stoupenci Parka, kteří se nakonec stali součástí Daesoon Jinrihoe, je třeba zmínit ještě třetí skupinu. Zahrnovalo ty členy Taegeukdo, kteří se pokusili podpořit usmíření mezi oběma frakcemi a vyzvali k návratu Parku do Taegeukdo Village. Ti z této třetí skupiny vytvořili v srpnu 1969 sdružení s názvem „Taegeukdo-jeongsin-hoe“ (Taegeukdo Spirit Association), které v březnu 1971. změnilo svůj název na „Taegeuk Jinrihoe“. V (nebo kolem) 1972 byl Taegeuk Jinrihoe rozpuštěn jeho členové, kteří se rozhodli připojit k Daesoon Jinrihoe.

Pod Parkovým vedením se Daesoon Jinrihoe stalo úspěšným hnutím. Podle některých zpráv se z něj stalo největší nové náboženství v Koreji. V roce 1986 byl v Yeoju slavnostně otevřen velký nový chrám , v roce 1991 následovala univerzita Daejin a později další chrámy. V roce 1993 bylo sídlo hnutí přesunuto do chrámu Yeoju.

Rozkoly

Socha Buddhy Maitreyi, chrám Geumgangsan.

Park nejmenoval nástupce a zemřel v roce 1996 (1995 podle lunárního kalendáře). Mnoho z jeho následovníků věřilo, že během Parkova života dosáhnou stavu dotongu nebo dokonalého sjednocení s Tao . Důrazně se stavěli proti myšlence jmenovat nástupce Parka a následovaly spory. Hlavním důvodem sporů, které měly také motivaci předcházející smrti Park Wudanga, takže se některé divize již projevily během jeho posledních let, byla polemika o zbožštění Parku Wudanga (tj. Zda by měl být nyní uctíván jako bůh nebo identifikován s Buddhou Maitreyou), společně s Kang Jeungsanem a Jo Jeongsanem, kteří byli zase zbožštěni. Příznivce zbožštění vedl Yi Yu-jong (1936-2010), předseda chrámového komplexu ústředí Yeoju, který byl svými odpůrci také obviněn z administrativních provinění. Dne 16. července 1999 se v ústředí v Yeoju shromáždila řada vůdců frakce na rozdíl od Yi (odhady se pohybují od 150 do 1 500 nebo 2 000) a požádali Yiho, aby odstoupil. Nastalo střetnutí a byla přivolána policie, která nakonec Yi vyprovodila z chrámu. Policie musela znovu zasáhnout v lednu 2000, kdy se Yiho frakce neúspěšně pokusila dobýt velitelství Yeoju. Yiovi následovníci však dokázali převzít kontrolu nad chrámem Junggok Daesoona Jinrihoe v Soulu, kde se Yi prohlásil za nástupce Parku, zatímco většinová skupina trvala na tom, že Park nejmenoval nástupce a organizoval kolegiální směr pohybu.

Skupina Yi nakonec zažila další schizma a Daesoon Jinrihoe se rozdělil na nejméně pět frakcí: jedna, včetně velké většiny Parkových následovníků, byla proti jeho zbožštění a zůstala se sídlem v Yeoju, zatímco čtyři hlavní skupiny, které byly pro zvažování Park buď boha nebo Buddha Maitreya se sídlem v tomto pořadí u chrámu Junggok v Seoul, v Pocheon , Pohang a Goesan . Druhá větev je nyní známá jako Daejin Sungjuhoe. V roce 2013 se v Yeoju konala rada za účelem „normalizace“ řízení řádu, které se zúčastnilo ústředí Yeoju, Soulský chrám Junggok a pobočky Pocheon. Nedohodli se na svých doktrinálních problémech, ale souhlasili se společným vedením univerzity Daejin a nemocnice Jesaeng, jedné z hlavních součástí zdravotního systému Daesoon Jinrihoe.

Zdálo se, že tyto vnitřní problémy nezastavily expanzi hnutí. V roce 1997 byla ve výcvikovém chrámu Geumgangsan Toseong, který byl dokončen v roce 1996 v oblasti Geumgang Mountain, kde byl také pohřben Park Wudang, zakotvena obří socha Buddhy Maitreya. Rozšířil se také vzdělávací a zdravotní systém.

Víry

Doktrína Daesoon Jinrihoe je založena na posvátné historii. Zatímco svět byl v mizerné situaci, katolický misionářský kněz Matteo Ricci se pokusil vyřešit problémy šířením křesťanství a vybudováním pozemského ráje v Číně. Kvůli zkažené situaci konfucianismu Ricci neuspěl, ale jeho mise otevřela dveře, kterými mohli božští duchové Východu cestovat na Západ. To bylo do značné míry zodpovědné za vědecký a kulturní pokrok Západu. Nakonec však Východ i Západ podlehli materialismu, chamtivosti a válkám.

V důsledku toho všichni božští duchové požádali Sangje , Nejvyššího Boha, aby zasáhl přímo. Sangje podnikl „Velkou trasu“, kde přeuspořádal tři království Nebe, Země a Lidské bytosti. Sestoupil na Západ, odkud se přesunul na Východ a přišel do Koreje, kde pobýval třicet let v obří soše Buddhy Maitreyi v Maitreyově síni chrámu Geumsansa . Během této doby odhalil své božské učení a plány na nebeský řád Choe Je-u , zakladateli Donghaku . Choeova mise, stejně jako Ricciho staletí předtím, selhala kvůli odporu konfuciánského systému. Sangje poté stáhl svůj nebeský mandát z Choe (který byl popraven v roce 1864) a v roce 1871 se inkarnoval jako Kang Jeungsan.

Následovníci Daesoon Jinrihoe tedy věří, že Kang Jeungsan ( Gang Il-Sun ) byl Sangje , neboli Nejvyšší Bůh, v lidské podobě. Sangje sestoupil na Zemi a na konci 19. století přijal lidskou podobu, aby obnovil lidské bytosti a vybudoval pozemský ráj prostřednictvím své Chenji-gongsa (Reordering Works of the Universe). K dosažení tohoto cíle byla také zapotřebí náboženská organizace a Daesoon Jinrihoe věří, že byla vytvořena prostřednictvím nástupnictví v náboženské pravoslaví nejprve Jo Jeongsanem a poté Parkem Wudangem.

Daesoon Jinrihoe formuluje svou doktrínu ve čtyřech principech, kterými jsou „ctnostná shoda jin a jang“, „harmonické spojení mezi božskými bytostmi a lidskými bytostmi“, „řešení stížností za účelem vzájemného prospěchu“ a „zdokonalené sjednocení s Dao“. Předpokládá se, že tyto čtyři principy obsahují v sobě všechna učení Sangje. Někteří vědci se domnívají, že třetí zásada „řešení stížností za účelem vzájemného prospěchu“ ( Haewon sangsaeng , 解冤 相 生) je nejvýraznějším učením Daesoon Jinrihoe. Učí, že zatímco Kang Jeungsan otevřel cestu k řešení problému stížností, lidé by měli udělat svou část „kultivováním“ sebe sama, šířením pravdy a vyhýbáním se vytváření nových stížností. Trasa „kultivace“ je v chrámech Daesoona Jinrihoeho znázorněna prostřednictvím obrazů Simudo , tj. „ Hledajících vola“, kde je duchovní cesta popsána metaforou hledání bílého vola.

Učení Daesoon Jinrihoe je v určitých částech podobné konfucianismu , včetně důrazu na upřímnost, úctu a důvěru, ale Daesoon Jinrihoe se odlišuje od patriarchátu a sociální hierarchie, která konfucianismus charakterizuje. Daesoon Jinrihoe staví na terminologii a myšlenkách nacházejících se ve všech korejských náboženských tradicích. Americký učenec Don Baker to nazval „typickým korejským náboženstvím“ a tvrdil, že Daesoon Jinrihoe je „více než součet jeho částí“: nikoli buddhistický, ani konfuciánský, ani taoistický, neinspirovaný cheondoismem , ani šamanistický, ale všechny tyto spolu a další. Jak již bylo zmíněno dříve, větve náboženství, které zbožňují Park Wudang, věří v Trojici (podobně jako víry jiného korejského náboženství, Taejonggyo ), v tomto případě tvořeného Kang Jeungsan, Jo Jeongsan a Park Wudang.

Následovníci věří, že dojde k „Velké transformaci“, po které budou lidé žít ve vesmíru bez chudoby, nemocí nebo války a s božskými a lidskými bytostmi existujícími ve stavu sjednocení. Mají mantru zvanou T'aeulju , o které se domnívají, že urychluje sjednocení s Dao. Hnutí zakázalo předpovědi konkrétního data pro gaebyuck ( 개벽 , doslova „úsvit nového věku“) nebo vstup do pozemského ráje. Někteří následovníci se však v 80. a 90. letech 20. století, včetně roku 1984 a podle Jorgensena, v souvislosti s letními olympijskými hrami 1988 v Soulu, těmto předpovědím stále zabývali .

Činnosti

Daesoon Jinrihoe věří, že princip Haewon sangsaeng by měl být v praxi realizován prostřednictvím tří hlavních sociálních aktivit: charitativní pomoc, sociální péče a vzdělávání. Hnutí je v Koreji známé svými centry lékařské služby a sociálních služeb pro seniory, včetně nemocnice Jesaeng, a vzdělávacími zařízeními, včetně univerzity Daejin , která byla založena v roce 1991, a šesti středních škol. Kromě duchovních aktivit se hnutí věnuje také otázkám jako je životní prostředí, rovnost žen a mužů, znovusjednocení Koreje a dosažení světového míru.

Každý měsíc členové Daesoon Jinrihoe přispívají peněžitým vkladem, který je poslán do centrály. Hnutí uvádí, že více než 70% shromážděných peněz jde na tři hlavní činnosti: pomoc a dobročinnost, sociální péče a vzdělávání a že do těchto oblastí bylo alokováno celkem více než 660 miliard wonů (asi 560 milionů USD). 39 let v letech 1975 až 2013. Hnutí také tvrdí, že Daesoon Jinrihoe „je praktické náboženství, které aktivně uvádí své doktríny do praxe, a jeho aktivity jsou vlivnější a přínosnější než jakákoli jiná korejská náboženství z hlediska rozsahu“ .

Členství

Náboženství má následující v široké škále tříd. Tvrdí členství šest milionů, ačkoli průzkum Chosun Ilbo z roku 1995 zjistil, že má 67 632 následovníků (šestý za wŏnským buddhismem s 84 918 stoupenci). Sčítání lidu v roce 2005 odhalilo, že méně než 35 000 Korejců se hlásilo k víře v náboženství odvozená od Kang Jeungsan, mezi něž patří Daesoon Jinrihoe. Průzkum a sčítání lidu mohlo podcenit počet následovníků, a to z důvodu nedostatku konkrétní kategorie pro Daesoon Jinrihoe a další nová náboženství, a také proto, že se následovníci rozhodli neoznačovat se podle náboženské příslušnosti.

V polovině devadesátých let měl Daesun Jinrihoe již více než 1 500 středisek a v ústředí v Yeoju se mohlo ubytovat 10 000 lidí. V roce 2017 bylo center více než 2 000. Růst náboženství byl přičítán uctívání jeho předků, důrazu na sebekultivaci, mesianismu a osvícení, zaměření na současnost a stabilnímu systému jeho organizace. Podle Dona Bakera „doktrína Daesoon také získává přesvědčivou sílu díky svému zaměření na etické záležitosti, které jsou v centru korejské religiozity po tisíciletí“.

Kritika

Kritika Daesoon Jinrihoe většinou pochází z konkurenčních náboženství v linii Kang Jeungsan a korejských médií nepřátelských vůči místním novým náboženstvím obecně. Členové Daesoon Jinrihoe měli ve zvyku rekrutovat ve velkých knihkupectvích nebo v podzemí Soulu; tito členové by se zeptali kolemjdoucích, zda se zajímají o východní myšlení, a pozvali je, aby se dozvěděli více, aniž by zmínili Daesoon Jinrihoe. V polovině devadesátých let se hlavní Yeojuská pobočka Daesoon Jinrihoe s těmito problémy potýkala a misionářské aktivity na veřejných místech úplně zakázala. Tyto praktiky však stále provádějí některé další pobočky. Jorgensen také uvedl, že v 90. letech byly běžné zvěsti o vydírání a násilí proti oponentům; duchovní prý pracovali na projektech náboženství bez nároku na honorář a během některých „kultivačních“ praktik hnutí byli omezeni na 4–5 hodin spánku denně.

Viz také

Reference

Další čtení

externí odkazy