Dalit - Dalit

Dalit (ze sanskrtu : दलित , romanizeddalita znamená „rozbitý/roztroušený“, hindština : दलित , romanizeddalit , stejný význam) je jméno pro lidi, kteří dříve patřili k nejnižší kastě v Indii , dříve charakterizované jako nedotknutelné . Dalité byli vyloučeni ze čtyřnásobného varna systému hinduismu a byli viděni jako „ Avarna “, známý také pod jménem Panchama .

Dějiny

Termín Dalit je samostatně aplikovaným pojmem pro ty, kteří se nazývají „nedotknutelní“ a pro ostatní, kteří byli mimo tradiční hierarchii hinduistické kasty. Ekonom a reformátor BR Ambedkar (1891–1956) uvedl, že nedotknutelnost se do indické společnosti dostala kolem roku 400 n. L. V důsledku boje o nadvládu mezi buddhismem a brahmanismem (starověký výraz pro brahmanský hinduismus). Někteří hinduističtí kněží se spřátelili s nedotknutelnými a byli degradováni do řad nízké kasty. Eknath , další exkomunikovaný Brahmin, bojoval za práva nedotknutelných v období Bhakti .

V pozdních osmdesátých letech minulého století používalo maráthské slovo „Dalit“ Mahatma Jotiba Phule pro vyvržence a nedotknutelné, kteří byli v hinduistické společnosti utlačováni a rozbíjeni. Dalit je lidová forma sanskrtu दलित ( dalita ). V klasickém sanskrtu to znamená „rozdělený, rozdělený, zlomený, rozptýlený“. Toto slovo bylo v sanskrtu 19. století znovu použito ve smyslu „(osoba) nepatřící do jedné ze čtyř brahminských kast“. V tomto smyslu jej pravděpodobně poprvé použil sociální reformátor na bázi Pune Jyotirao Phule v kontextu útlaku, kterému čelily někdejší „nedotknutelné“ kasty ostatních hinduistů . Termín dalits byl používán jako překlad pro britskou sčítání lidu klasifikace deprese depresivních tříd před rokem 1935, ale jak se lidem nikdy neukázalo, bylo nedávno použito, protože parlament Orissa přejmenoval SC/ST na dalits. Propagoval ji Ambedkar, sám Dalit, který do definice Dalitů zahrnul všechny depresivní lidi bez ohledu na jejich kastu. Pokrývala lidi, kteří byli vyloučeni ze čtyřnásobného systému varny hinduismu, a mysleli si o sobě, že tvoří pátou varnu , přičemž se charakterizovali jako Panchama . V sedmdesátých letech bylo jeho používání osvěženo, když jej přijala aktivistická skupina Dalit Panthers.

Socio-právní vědec Oliver Mendelsohn a politická ekonomka Marika Vicziany v roce 1998 napsaly, že se tento termín stal „silně politickým ... I když se zdá, že by použití tohoto výrazu vyjadřovalo příslušnou solidaritu se současnou tváří nedotknutelné politiky, přetrvávají velké problémy přejímáme jej jako obecný termín. Ačkoli je toto slovo nyní velmi rozšířené, má stále hluboké kořeny v tradici politického radikalismu inspirované postavou BR Ambedkara. “ Pokračovali v tvrzení, že jeho použití riskuje mylné označení celé populace nedotknutelných v Indii za sjednocení radikální politikou. Anand Teltumbde také detekuje trend směřující k popírání zpolitizované identity, například mezi vzdělanými lidmi ze střední třídy, kteří konvertovali k buddhismu a tvrdí, že jako buddhisté nemohou být dalité. To může být způsobeno jejich zlepšenými okolnostmi, které vedly k touze nebýt spojeni s tím, co vnímají jako ponižující dalitské masy.

Jiné podmínky

Oficiální termín

Naplánované kasty je oficiální termín pro Dálítů v názoru indických národních komisí pro nejnižší kasty (NCSC), který převzal právní poradenství, které je uvedeno moderní právní předpisy neodkazují na Dalit a proto, že říká, že je „neústavní“ na oficiálních dokumentech udělat to tak. V roce 2004, NCSC poznamenat, že některé státní vlády používají Dálítové spíše než nejnižší kasty v dokumentaci a požádal je, aby se zdrželi.

Některé zdroje uvádějí, že Dalit zahrnuje širší škálu komunit než oficiální definice plánovaného kasty . Může zahrnovat nomádské kmeny a další oficiální klasifikaci, která také pocházela z úsilí Britů o pozitivní diskriminaci v r. 1935, což byly plánované kmeny . Někdy se také používá k označení celých indických utlačovaných národů, což je kontext, který platí pro jeho použití v nepálské společnosti. Příkladem omezení kategorie Plánovaná kasta je to, že podle indického práva mohou být tito lidé pouze stoupenci buddhismu, hinduismu nebo sikhismu, přesto existují komunity, které o sobě tvrdí, že jsou dalitskými křesťany a muslimy, a kmenové komunity často vyznávají folk náboženství .

Harijan

Termín Harijan , neboli ‚děti Boží‘, vytvořil Narsinh Mehta , gudžarátský básník-svatý z tradice Bhakti, aby označoval všechny oddané Krišny bez ohledu na kastu, třídu nebo pohlaví. Mahátmá Gándhí, zejména obdivovatel Mehtovy práce, poprvé použil toto slovo v souvislosti s identifikací Dalitů v roce 1933. Ambedkarovi se toto jméno nelíbilo, protože kladlo Dalitů do vztahu k většímu hinduistickému národu, než jako v nezávislé komunitě, jako jsou muslimové. Navíc mnoho Dalitů našlo a stále nachází termín patronizující a hanlivý, někteří dokonce tvrdí, že tento termín skutečně odkazuje na děti devadáze . Když byla nedotknutelnost zakázána po indické nezávislosti, používání slova Harijan k popisu bývalých nedotknutelných se stalo běžnější mezi jinými kastami než uvnitř samotných Dalitů.

Regionální podmínky

V jižní Indii jsou dalité někdy známí jako Adi Dravida , Adi Karnataka a Adi Andhra , což doslova znamená První Dravidiáni, Kannadigové a Andhrasové. Tyto termíny byly poprvé použity v roce 1917 vůdci jižních dalitů, kteří věřili, že jsou původními obyvateli Indie. Termíny se používají ve státech Tamil Nadu , Karnataka a Andhra Pradesh / Telangana jako obecný termín pro kohokoli z dalitské kasty.

V Maharashtra , podle historika a akademie ženských akademiků Shailaja Paik, Dalit je termín, který většinou používají příslušníci kasty Mahar , do které se narodil Ambedkar. Většina ostatních komunit dává přednost používání vlastního jména kasty.

V Nepálu, kromě Harijan a, nejčastěji, Dalit , termíny jako Haris (muslimů), Achhoot , outcastes a neech Jati jsou použity.

Demografie

Plánovaná distribuční mapa Castes v Indii podle států a území odborů podle sčítání lidu Indie z roku 2011. Paňdžáb měl nejvyšší podíl své populace jako SC (kolem 32%), zatímco indická ostrovní území a dva severovýchodní státy měly přibližně nulu.

Podle sčítání lidu Indie z roku 2011 existují komunity plánovaných kast po celé Indii a zahrnovaly 16,6% populace země. Uttarpradéš (21%), Západní Bengálsko (11%), Bihar (8%) a Tamil Nadu (7%) mezi nimi představovaly téměř polovinu celkové populace plánované kasty v zemi. Nejvíce převládaly jako podíl obyvatel států v Paňdžábu, asi 32 procent, zatímco Mizoram měl nejnižší přibližně na nule.

Podobné skupiny se nacházejí po celém zbytku indického subkontinentu; méně než 2 procenta pákistánské populace jsou hinduisté a 70–75 procent těchto hinduistů jsou dalité, v Nepálu měl Bangladéš v roce 2010 5 milionů dalitů, přičemž většina byla bez půdy a v chronické chudobě a na Srí Lance. Nacházejí se také jako součást indické diaspory v mnoha zemích, včetně USA, Velké Británie, Singapuru a Karibiku.

Indie je domovem více než 200 milionů dalitů. Podle Paula Diwakara , dalitského aktivisty z Národní kampaně za lidská práva Dalitů , „Indie má 600 000 vesnic a téměř každá vesnice je malá kapsa na předměstí určena pro dalité“.

Sociální status

Dalité měli nejnižší sociální postavení v tradiční hinduistické sociální struktuře, ale James Lochtefeld, profesor náboženství a asijských studií, v roce 2002 uvedl, že „přijetí a popularizace [termínu Dalit ] odráží jejich rostoucí povědomí o situaci a jejich větší asertivita při domáhání se jejich zákonných a ústavních práv “.

Indická národní komise pro plánované kasty považuje oficiální používání dalit jako označení za „protiústavní“, protože moderní legislativa upřednostňuje plánované kasty ; některé zdroje však uvádějí, že Dalit zahrnoval více komunit než oficiální termín plánovaných kast a někdy se používá k označení všech indických utlačovaných národů. Podobná všeobjímající situace panuje v Nepálu.

V roce 1932, Britové Raj doporučil oddělené voliče vybrat vůdce pro dalitů v komunální ceně . Toto bylo upřednostňováno Ambedkarem, ale když se Mahatma Gandhi postavil proti návrhu, vyústilo to v Pakt Poona . To zase ovlivnilo zákon o indické vládě z roku 1935 , který zavedl rezervaci míst pro depresivní třídy, nyní přejmenované na Plánované kasty.

Indie brzy po své nezávislosti v roce 1947 zavedla rezervační systém, který měl zlepšit schopnost dalitů mít politickou reprezentaci a získat vládní zaměstnání a vzdělání. V roce 1997 si Indie zvolila svého prvního dalitského prezidenta KR Narayanana . Mnoho sociálních organizací prosazovalo lepší podmínky pro dalité prostřednictvím vzdělávání, zdravotní péče a zaměstnání. Nicméně, zatímco diskriminace na základě kast byla zakázána a nedotknutelnost zrušena indickou ústavou , takové praktiky jsou stále rozšířené. Aby se zabránilo obtěžování, útoku, diskriminace a podobných úkonů vůči těmto skupinám se indická vláda uzákonilo prevenci krutosti zákona , také volal SC / ST zákon ze dne 31. března 1995. V souladu s usnesením Bombay vrchního soudu se Indické ministerstvo informací a vysílání (I&B ministerstvo) indické vlády vydalo v září 2018 poradní list pro všechny mediální kanály a žádá je, aby místo slova „Dalit“ používali „Plánované kasty“.

George Kunnath tvrdí, že „existuje a byla vnitřní hierarchie mezi různými dalitskými kastami“. Podle Kunnatha jsou Dusadhové považováni za nejvyšší, zatímco Musaharové jsou považováni za nejnižší v rámci dalitských skupin.

Povolání

V minulosti se o nich věřilo, že jsou tak nečistí, že hinduisté z vyšších kast považovali jejich přítomnost za znečišťující. „Nečistý stav“ souvisel s jejich historickými dědičnými profesemi, které kastovní hinduisté považovali za „znečišťující“ nebo znehodnocené, jako například práce s kůží , likvidace mrtvých zvířat, ruční úklidy nebo sanitární práce .

Dálité v Indii, vynuceni okolnostmi svého narození a chudoby, nadále pracují jako sanitární pracovníci: ruční úklidové práce, čističe odpadů, sběrači odpadků a zametače silnic. V roce 2019 se odhadem 40 až 60 procent ze 6 milionů domácností Dalit zabývá sanitačními pracemi. Nejběžnější kastou Dalit provádějící sanitační práce je kasta Valmiki (také Balmiki).

Dějiny

Pohled Dharavi 1
Pohled Dharavi 2
Dharavi je slum v Bombaji , založený v 80. letech 19. století během Britů Raj . Koloniální vláda vyhnala dalité spolu s jejich tradičním povoláním kůže a koželužství z poloostrova v Bombaji (Bombay), aby vytvořili Dharaviho. V současné době je asi 20 procent populace Dharavi dalitů, ve srovnání s 16 procenty na celostátní úrovni. Dalité žijí společně s muslimy (kteří tvoří asi třetinu Dharaviho populace) a dalšími kastami a kmeny.

Gopal Baba Walangkar (c. 1840–1900) je obecně považován za průkopníka dalitského hnutí, hledající společnost, ve které nebyli diskriminováni. Dalším průkopníkem byl Harichand Thakur (asi 1812–1878) se svou organizací Matua, která do bengálského předsednictví zapojila komunitu Namasudra ( Chandala ) . Sám Ambedkar věřil, že Walangkar je předek. Dalším raným sociálním reformátorem, který pracoval na zlepšení podmínek pro dalité, byl Jyotirao Phule (1827–1890).

Ústava Indie z roku 1950, zavedená poté, co země získala nezávislost , obsahovala opatření ke zlepšení socioekonomických podmínek dalitů. Kromě zákazu nedotknutelnosti mezi ně patřil rezervační systém, prostředek pozitivní diskriminace, který vytvořil klasifikace plánovaných kast, plánovaných kmenů pro dalitů. Komunitám, které byly zařazeny do jedné z těchto skupin, bylo zaručeno procento křesel v národních a státních zákonodárných sborech, jakož i ve vládních zaměstnáních a místech vzdělávání. Systém má svůj původ v Paktu Poona z roku 1932 mezi Ambedkarem a Gándhím, kdy Ambedkar připustil svůj požadavek, aby dalité měli voličstvo oddělené od kastových hinduistů výměnou za to, že Gándhí přijímá opatření podle těchto linií. Pojem samostatného elektorátu byl navržen v komunální ceně vypracované úřady British Raj a výsledek paktu - zákona o indické vládě z roku 1935 - oba zavedli nový termín plánovaných kast jako náhradu za deprese a vyhrazené místa pro ně v zákonodárných sborech.

Do roku 1995 bylo ze všech federálních vládních zakázek v Indii - 10,1 procenta třídy I, 12,7 procenta třídy II, 16,2 procenta třídy III a 27,2 procenta pracovních míst třídy IV drženo dalité. Z nejvyšších pozic ve vládních agenturách a vládou ovládaných podnicích bylo pouze 1 % obsazeno dalitami, což se za 40 let příliš nezměnilo. V 21. století byli dalité zvoleni do nejvyšších indických soudních a politických úřadů.

V roce 2001 byla kvalita života dalitské populace v Indii horší než celková indická populace v metrikách, jako je přístup ke zdravotní péči, průměrná délka života, dosažitelnost vzdělání, přístup k pitné vodě a bydlení.

Ekonomický status

Podle zprávy z roku 2014 pro ministerstvo pro menšinové záležitosti žilo v letech 2011–12 více než 44,8 procent plánovaného kmene (ST) a 33,8 procenta obyvatel plánovaného kasty (SC) ve venkovské Indii pod hranicí chudoby . V městských oblastech bylo 27,3 procent populace ST a 21,8 procent populace SC pod hranicí chudoby.

Někteří dalité dosáhli blahobytu, i když většina zůstává chudá. Někteří dalitští intelektuálové, například Chandra Bhan Prasad , tvrdili, že životní úroveň mnoha dalitů se od roku 1991 od liberalizace ekonomického systému zlepšila, a svá tvrzení podpořili rozsáhlými průzkumy. Podle Socioekonomického a kastového sčítání lidu 2011 bylo mezi venkovskými domácnostmi v Indii nejchudší téměř 79 procent domácností Adivasi a 73 procent domácností Dalit. Zatímco 45 procent domácností SC je bez půdy a vydělává si na živobytí manuální příležitostnou prací, u Adivasis je to 30 procent.

Průzkum Mangalore University v Karnataka z roku 2012 zjistil, že 93 procent rodin Dalitů ve státě Karnataka žije pod hranicí chudoby.

Diskriminace

Podle zprávy organizace Human Rights Watch (HRW) z roku 2007 bylo s dality zacházeno jako se „skrytým apartheidem“ a s tím, že „snáší segregaci v oblasti bydlení, škol a přístupu k veřejným službám“. HRW poznamenala, že Manmohan Singh , tehdejší předseda vlády Indie , viděl paralelu mezi systémem apartheidu a nedotknutelností. Eleanor Zelliot rovněž zaznamenává komentář Singha z roku 2006, ale říká, že navzdory zjevným podobnostem mají rasové předsudky a situace dalitů „jiný základ a možná i jiné řešení“. Ačkoli indická ústava zrušila nedotknutelnost, utlačovaný status dalitů zůstává realitou. Klaus Klostermaier v roce 2010 ve venkovské Indii uvedl , že „stále žijí na samotě, dělají tu nejšpinavější práci a nesmějí dobře využívat vesnici ani jiná společná zařízení“. Ve stejném roce Zelliot poznamenal, že „Navzdory velkému pokroku za posledních šedesát let jsou dalité stále na sociálním a ekonomickém dně společnosti“.

Zpráva o stavu menšin v jižní Asii 2020 zjistila, že od doby, kdy se BJP (indická lidová strana) v květnu 2018 vrátila k politické moci v Indii, „zločiny z nenávisti vůči menšinám zaznamenaly vzestup - formu lynčování a bdělosti davů násilí vůči muslimům, křesťanům a dalitům. BJP také posílila a rozšířila řadu diskriminačních zákonů a opatření, která se zaměřují na náboženské menšiny. Patří sem zákony proti konverzi, obviňované skupinami pro lidská práva, že skupiny Hindutva zmocňují k provádění kampaní obtěžování a sociálního vyloučení a násilí vůči křesťanům, muslimům a dalším náboženským menšinám v celé zemi. “Zákony údajně určené k ochraně krav i nadále poskytují institucionální podporu pro podobné kampaně proti muslimům a dalitům.“

Přestože diskriminace dalitů v městských oblastech a ve veřejné sféře poklesla, stále existuje ve venkovských oblastech i v soukromé sféře, v každodenních záležitostech, jako je přístup k místům k jídlu, školám, chrámům a vodním zdrojům. Někteří dalité se úspěšně integrovali do městské indické společnosti, kde je původ kast méně patrný. Na venkově v Indii je však původ kast více patrný a dalité často zůstávají vyloučeni z místního náboženského života, ačkoli některé kvalitativní důkazy naznačují, že se vyloučení zmenšuje.

Podle průzkumu NCAER/University of Maryland z roku 2014 27 procent indické populace stále praktikuje nedotknutelnost; toto číslo může být vyšší, protože mnoho lidí odmítá přiznat, že tak činí, když jsou dotázáni, ačkoli metodika průzkumu byla také kritizována za potenciální nafukování tohoto čísla. V celé Indii se Nedotknutelnost praktikovala u 52 procent Brahminů , 33 procent ostatních zaostalých tříd a 24 procent ne-brahminských kastových útočníků . Nedotknutelnost také praktikovali lidé z menšinových náboženství - 23 procent sikhů, 18 procent muslimů a 5 procent křesťanů. Podle celostátních údajů se nedotknutelnost nejčastěji praktikuje v Madhjapradéš (53 procent), následují Himáčalpradéš (50 procent), Chhattisgarh (48 procent), Rádžasthán a Bihár (47 procent), Uttarpradéš (43 procent cent) a Uttarakhand (40 procent).

Příklady segregace zahrnovaly vesnici Madhya Pradesh Ghatwani , kde obyvatelstvo podle plánovaného kmene v Bhilale nedovoluje vesničanům z dalitských vesnic využívat veřejnou studnu pro získávání vody, a proto jsou nuceni pít špinavou vodu. V metropolitních oblastech kolem Nového Dillí a Bangalore čelí dalité a muslimové diskriminaci ze strany pronajímatelů vyšších kast při hledání míst k pronájmu.

V roce 1855 Mutka Salve, 14letá studentka vůdce Dalitů Savitribai Phule , napsala, že za vlády Baji Rao z říše Maratha byly dalitské kasty vyhnány ze svých zemí, aby stavěly velké budovy. Byli také nuceni pít olej smíchaný s červeným olovem, což způsobilo jejich smrt, a poté byli pohřbeni v základech budov, čímž vymazali generace dalitů. Pokud by za vlády Baji Rao přešel Dalit před tělocvičnu, usekli by mu hlavu a na zemi by hráli „pálka a míč“, s meči jako netopýři a hlavou jako míč. Za těchto králů 17. století nebyla lidská oběť nedotknutelných osob neobvyklá. Vytvořili také složitá pravidla a operace, aby zajistili, že zůstanou nedotknutelní. Napsala také, že kdyby se Dalit naučil číst a psát, Baji Rao by řekl, že jejich vzdělání odnáší práci Brahminu , a byli potrestáni.

Vzdělávání

Podle analýzy The IndiaGoverns Research Institute, Dalits představovali téměř polovinu lidí, kteří nedokončili základní školu v Karnatace v období 2012–14. Ukázkový průzkum v roce 2014, který provedl Dalit Adhikar Abhiyan a financoval ActionAid , zjistil, že mezi státními školami v Madhya Pradesh bylo 88 % diskriminováno dalitských dětí. V 79 procentech studovaných škol mají dalitské děti zakázáno dotýkat se poledních jídel . Ve 35 procentech škol jsou povinni sedět odděleně u oběda a ve 28 procentech mají jíst se speciálně označenými talíři.

Došlo k incidentům a obviněním učitelů a profesorů SC a ST z diskriminace a šikany ze strany úřadů, kolegů z vyšších kast a studentů vyšších kast v různých vzdělávacích institutech v Indii. V některých případech, například v Gudžarátu, státní vlády tvrdily, že jejich odmítnutí při podávání žádostí o zaměstnání ve školství nebylo diskriminační, protože z těchto klasifikací neexistují vhodně kvalifikovaní kandidáti.

Zdravotní péče a výživa

Diskriminace může existovat také v přístupu ke zdravotní péči a výživě. Ukázkový průzkum dalitů, prováděný několik měsíců v Madhya Pradesh a financovaný společností ActionAid v roce 2014, zjistil, že terénní zdravotničtí pracovníci nenavštívili 65 procent osad Dalit. 47 procentům dalitů nebyl povolen vstup do přídělových obchodů; a 64 procent dostalo méně zrn než nedalitové. Ve státě Haryana mělo 49 procent dalitských dětí mladších pěti let podváhu a podvýživu, zatímco 80 procent dětí ve věkové skupině 6–59 měsíců bylo v roce 2015 anemických .

Zločin

Daliti tvoří mírně nepřiměřený počet indických vězňů. Zatímco dalité (včetně SC a ST) tvoří 25 procent indické populace, představují 33,2 procenta vězňů. Asi 24,5 procent vězňů na popravu v Indii pochází z naplánovaných kast a plánovaných kmenů, což je úměrné jejich populaci. Toto procento je nejvyšší v Maharashtra (50 procent), Karnataka (36,4 procenta) a Madhjapradéš (36 procent). Dalité byli zatčeni pod falešnými záminkami. Podle organizace Human Rights Watch dochází k politicky motivovaným zatýkáním aktivistů za práva Dalitů a zatčené osoby mohou být zadržovány po dobu šesti měsíců bez obvinění.

Násilí související s kastou mezi Dalitem a nedality pochází z pokračujících předsudků ze strany členů vyšší kasty. Bhagana znásilnění případ, který vznikl ze sporu o přidělování pozemků, je příkladem zvěrstva proti dalitských dívek a žen. V srpnu 2015 kvůli pokračující údajné diskriminaci horních kast vesnic konvertovalo k islámu při obřadu v Jantar Mantar v Dillí asi 100 dalitských obyvatel . Manželství mezi kastami bylo navrženo jako prostředek nápravy, ale podle průzkumu 42 000 domácností z roku 2014 provedeného Národní radou aplikovaného ekonomického výzkumu (NCAER) v New Delhi a University of Maryland bylo odhadnuto, že pouze 5 % Indická manželství překračují hranice kasty.

Podle údajů za rok 2000 shromážděných indickým národním úřadem pro evidenci trestných činů bylo v roce 2000 spácháno 25 455 zločinů proti dalitům, což je poslední rok, pro který jsou údaje pouze k dispozici, 2 dalitky jsou napadeny každou hodinu, 3 dalitské ženy jsou znásilňovány každý den, 2 Dalité jsou zavražděni; a 2 dalitské domy jsou každý den zapáleny. Amnesty International zdokumentovala vysoký počet sexuálních útoků na dalitské ženy, kterých se často dopouštěli pronajímatelé, vesničané z vyšší kasty a policisté, podle studie publikované v roce 2001. Podle výzkumu je zaznamenáno pouze asi 5% útoků, a policisté odmítají nejméně 30% zpráv o znásilnění jako nepravdivé. Studie také zjistila, že policisté často hledají úplatky, vyhrožují svědkům a zatajují důkazy. Byly také zabity oběti znásilnění. Byly hlášeny zprávy o tom, že dalité byli nuceni jíst lidské výkaly a pít moč od členů vyšší kasty a policie. V září 2015 byla 45letá dalitská žena údajně svlečena nahá a pachatelé v Madhjapradéš ji byli nuceni pít moč. V některých částech Indie se objevila obvinění, že poddaní ženichové jezdící na koních pro svatební obřady byli zbiti a vyloučeni lidmi z vyšších kast. V srpnu 2015 lidé z vyšší kasty spálili domy a vozidla patřící rodinám Dalitů a pobili jejich dobytek v reakci na to, že se Dalitové odvážili uspořádat chrámový automobilový průvod ve vesnici v Tamil Nadu. V srpnu 2015 bylo tvrzeno, že Jat Khap Panchayat nařídil znásilnění dvou sester Dalit, protože jejich bratr uprchl s vdanou dívkou Jat ze stejné vesnice. V roce 2003 se muslimové z vyšší kasty v Biharu postavili proti pohřbívání muslimů z nižší kasty na stejném hřbitově. Aktivista Dalit byl zabit v roce 2020 za příspěvky na sociálních médiích kritizující brahmany. Dalit byl zabit v roce 2019 za to, že jedl před muži z vyšší kasty.

Zákon o prevenci zvěrstev

Indická vláda se při několika příležitostech pokusila vydat právní předpis konkrétně k řešení problému násilí souvisejícího s kastou, které postihuje SC a ST. Kromě ústavního zrušení nedotknutelnosti existuje zákon o nedotknutelnosti (přestupcích) z roku 1955, který byl ve stejném roce novelizován, aby se stal zákonem o ochraně občanských práv. Bylo zjištěno, že žádný z těchto zákonů nebyl účinný, a tak vstoupil v platnost zákon o plánované kastě a plánovaném kmeni (Prevence krutostí) z roku 1989 (POA).

POA označil konkrétní zločiny proti SC a ST jako „zvěrstva“ - kriminální čin, který má „kvalitu šokující krutosti a nelidství“ - který by měl být stíhán spíše podle jeho podmínek než podle stávajícího trestního práva. Vyvolalo to odpovídající tresty. Jejím cílem bylo omezit a potrestat násilí proti dalitům, včetně ponižování, jako je vynucená konzumace škodlivých látek. Mezi další zvěrstva patřila nucená práce, odepření přístupu k vodě a další veřejné vybavenosti a sexuální zneužívání. Zákon umožňoval zvláštním soudům výlučně zkoušet případy POA. Zákon vyzval státy s vysokou úrovní kastového násilí (říká se, že jsou „náchylné ke zvěrstvům“), aby jmenovaly kvalifikované důstojníky, kteří budou sledovat a udržovat zákon a pořádek.

V roce 2015 schválil indický parlament zákon o změně plánovaných kast a plánovaných kmenů (prevence zvěrstev), který má řešit problémy týkající se provádění POA, včetně případů, kdy policie kladla údajné oběti procedurální překážky nebo se dokonce přímo dohodla s obžalovaný. Rovněž se rozšířil počet činů, které byly považovány za zvěrstva. Jednou z těchto nápravných opatření, ve snaze vyřešit pomalý proces případů, bylo stanovit pro státy povinnost zřídit exkluzivní speciální soudy, které POA vymezila. Pokrok v tom byl však v dubnu 2017 hlášen jako nevýrazný. PL Punia , bývalý předseda NCSC, uvedl, že počet nevyřízených případů je vysoký, protože většina dochovaných zvláštních soudů ve skutečnosti nebyla výlučná, ale spíše byla využívána ke zpracování některých případů, které nejsou předmětem POA, a protože „speciální státní zástupci jsou neobtěžují a případy podané podle tohoto zákona jsou stejně opomíjené jako oběti “. Zatímco organizace práv Dalit byly opatrně optimistické, že novelizovaný zákon situaci zlepší, právní experti byli pesimističtí.

Náboženství

Diskriminace je podle indického práva nezákonná podle zákona o odstranění občanských postižení (zákon 21 z roku 1938), zákona o povolení vstupu do chrámu a odškodnění z roku 1939 (zákon XXII z roku 1939) a článku 17 ústavy, který zakázal nedotknutelnost. Po nezávislosti Indie v roce 1947 sekulární nacionalismus založený na „složené kultuře“ učinil ze všech lidí rovnocenné občany, ale síly Hindutvy pracovaly na změně sekulární tradice Indie a podpoře hinduistického nacionalismu. V Pákistánu existuje napětí mezi silami, které chtějí moderní sekulární nebo islámský stát. Bangladéšská ústava prohlašuje, že islám je státním náboženstvím, ale podporuje sekularismus.

hinduismus

Většina dalitů v Indii jsou hinduisté. Došlo k incidentům, které ukázaly, že Dalitům byl omezen vstup do chrámů vysokými kastovými hinduisty a účast na náboženských procesích .

Škola nedotknutelných poblíž Bangalore od Lady Ottoline Morrell

V 19. století se Brahmo Samaj , Arya Samaj a mise Ramakrishna aktivně účastnili práv dalitů. Zatímco dalité měli místa k uctívání, prvním chrámem vyšší kasty, který dality otevřeně přivítal, byl chrám Laxminarayan ve Wardha v roce 1928. Po něm následovalo Prohlášení vstupu do chrámu vydané posledním králem Travancore v indickém státě Kerala v roce 1936.

V roce 1930, Gandhi a Ambedkar nesouhlasili ohledně zachování kastovního systému. Zatímco Ambedkar ho chtěl vidět zničený, Gándhí si myslel, že jej lze upravit reinterpretací hindských textů tak, aby se nedotknutelní vstřebali do Shudra varna. Právě tato neshoda vedla k Paktu Poona. Gándhí zahájil Harijan Yatra, aby pomohl Dalitům, ale narazil na odpor Dalitů, kteří chtěli úplnou přestávku od hinduismu.

Prohlášení knížecích států Kerala v letech 1936 až 1947, že chrámy byly otevřené všem hinduistům, vedla dlouhou cestu k ukončení nedotknutelnosti tam. Vzdělávací příležitosti pro dalité v Kerale však zůstávají omezené.

Jiné hinduistické skupiny se pokusily smířit s komunitou Dalitů. Hinduistické chrámy jsou stále více vnímavé k dalitským kněžím, což byla funkce dříve vyhrazená pro brahmíny.

Boj o práva na vstup do chrámu u Dalitů nadále vyvolává kontroverze. Brahminové, jako například Subramania Bharati, přešli Brahminhood na Dalit, zatímco v Shivajiho Maratha Empire se spojili dalitští válečníci ( Mahar Regiment ). Při incidentu v Meerutu v roce 2015 , kdy byl dalitům patřícím do kasty Valmiki odepřen vstup do hinduistického chrámu, konvertoval k islámu . V září 2015 byly čtyři dalitské ženy pokutovány hinduisty z vyšší kasty za vstup do chrámu v Karnatace.

Objevila se obvinění, že dalitům v Nepálu byl odepřen vstup do hinduistických chrámů. Přinejmenším v jednom hlášeném případě byli někteří lidé z vyšší kasty zbiti, protože to udělali.

Sikhismus

Guru Nanak v Guru Granth Sahib vyzývá, aby se k sobě všichni chovali stejně. Následní sikhští guruové , z nichž všichni pocházeli z kastrské kasty, rovněž odsoudili hierarchii kastovního systému. Navzdory tomu v sikhské komunitě existuje sociální stratifikace. Převážná část sikhů z Paňdžábu patří do kasty Jat ; ve státě jsou také dvě kasty Dalit Sikh, zvané Mazhabis a Ramdasias .

Sunrinder S. I když by dalitům byl povolen vstup do vesnice gurudwaras, nesměli by vařit ani podávat langar (společné jídlo). Sikhští dalité Paňdžábu se proto všude, kde mohli mobilizovat zdroje, pokusili postavit vlastní gurudwaru a další instituce na místní úrovni, aby dosáhli určitého stupně kulturní autonomie. V roce 1953 se sikhskému vůdci, mistru Tara Singhovi , podařilo vyhrát požadavky vlády na zahrnutí sikhských kast převedených nedotknutelných do seznamu plánovaných kast. Ve výboru Shiromani Gurdwara Prabandhak (SGPC) je 20 ze 140 křesel vyhrazeno sikhům s nižší kastou.

Sikhské ženy musí mít příjmení „Kaur“ a muži příjmení „Singh“, aby vymýtili kastovní identity a diskriminaci.

Pandžábský reformní Satnami hnutí založil Dalit Guru Ghasidas . Guru Ravidas byl také Dalit. Giani Ditt Singh , reformátor Dalit Sikh, zahájil hnutí Singh Sabha, aby přeměnil dalitů.

V roce 2003 vesnice Talhan Gurudwara snášela hořký spor mezi Jat Sikhs a Chamars . Chamars vyšel v platnost a postavil se pronajímatelům Randhawy a Bains Jat Sikh, kteří odmítli dát Chamarům podíl na řídícím výboru svatyně zasvěcené Shaheed Baba Nihal Singh. Svatyně vydělala 3–7 milionů rupií indických rupií a majitelé džát sikhských údajně „hltali podstatnou část obětí“. Ačkoli dalité tvoří více než 60 procent z 5 000 silné Talhanovy populace, místní tradice zajišťovaly, že jim bylo odepřeno místo ve výboru. Pronajímatelé ve spojení s radikálními sikhskými organizacemi a SGPC se pokoušeli udržet dalité tím, že svatyni přes noc zbourali a postavili na ní gurdwaru, ale snaha Dalitů o slovo v řídícím výboru nekončila.

Chamars svedli čtyřletou soudní bitvu s pronajímateli a jejich spojenci, včetně Paňdžábské policie . V té době Jats provedl několik bojkotů proti Chamarům. Jat Sikhové a jejich spojenci přerušili napájení svých domovů. Kromě toho různé rvačky a boje postavily chamarské mladíky vyzbrojené lathisem , kameny, cihlami, lahvemi od limonády a vším, co mohli najít, bojovali s majiteli Jat Sikh, mladými lidmi a policií Paňdžábu. Dalitští mladíci namalovali své domovy a motocykly sloganem Putt Chamar De ( hrdí synové Chamarů ) jako odplatu za slogan Jat, Putt Jattan De .

Džinismus

Historicky byl džinismus praktikován mnoha komunitami po celé Indii. Často jsou konzervativní a jsou obecně považováni za vyšší kastu.

V roce 1958 přišel Sthanakvasi Jain zvaný Muni Sameer Muni do kontaktu s členy komunity Khatik v oblasti Udaipur, kteří se rozhodli přijmout džinismus. Jejich centrum, Ahimsa Nagar, který se nachází asi čtyři míle od Chittorgarh , byl slavnostně Mohanlal Sukhadia v roce 1966. Sameer Muni nazval jim Veerwaal , to znamená patřit k Mahavira . Dvaadvacetiletý mladík Chandaram Meghwal byl zahájen jako džinistický mnich ve městě Ahore v okrese Jalore v roce 2005. V roce 2010 byl Maharský inženýr jménem Vishal Damodar zahájen jako džinistický mnich Acharyou Navaratnou Sagar Suriji v Samet Shikhar. Acharya Nanesh, osmá Achayra ze Sadhumargi Jain Shravak Sangha kázal mezi komunitou Balai v roce 1963 poblíž Ratlam . Jeho následovníci se nazývají Dharmapal . V roce 1984 se někteří Bhangis z Jodhpur dostali pod vliv Acharya Shri Tulsi a přijali džinismus.

křesťanství

Křesťanští dalité se nacházejí v Indii, Pákistánu , Bangladéši a Nepálu .

Aby se vyhnuli diskriminaci, konaly se masové přeměny hinduistů z nižší kasty na křesťanství a islám. Hlavními dalitskými skupinami, které se účastnily těchto konverzí, byli Chuhras z Paňdžábu, Chamars ze severní Indie (Uttar Pradesh, Bihar a Madhya Pradesh), Vankars z Gujaratu a Pulayas z Keraly. Prvními lidmi, které jezuité z mise Madura převedli na křesťanství, byli členové Nadarů, Maravarů a Pallarů. Věřili, že „křesťanství je skutečné náboženství; touha po ochraně před utlačovateli a pokud možno materiální pomoc; touha po vzdělání pro jejich děti; a vědomí, že ti, kteří se stali křesťany, se zlepšili“.

Křesťanství bylo považováno za rovnostářské a mohlo by poskytovat mobilitu mimo kastu. Někdy byla jedinou viděnou změnou jejich osobní náboženská identita. I po konverzi byli v některých případech Dalité diskriminováni kvůli „zbytkovému zbytku“ praktiky diskriminace kast na základě jejich předchozích tradic. To je přičítáno převážně hinduistické společnosti, ve které žili. Diskriminace dalitských křesťanů také zůstala v interakcích a manýrismech mezi kastami; například v dřívějších dobách si „křesťané z nižších kast“ museli při rozhovoru se syrským křesťanem [zakrývat] ústa. V mnoha případech na ně stále odkazovali jejich hinduističtí kastovní jména: Například Pulayans v Kerale, Pariah v Tamil Nadu a Madigas v Andra Pradesh, příslušníky všech náboženských poměrů .

I po konverzi do určité míry zůstala segregace, omezení, hierarchie a stupňovaná rituální čistota. Data ukazují, že mezi lidmi žijícími ve venkovských oblastech je větší diskriminace a menší mobilita tříd, kde jsou případy kastové diskriminace vyšší u lidí ze všech náboženských prostředí. V mnoha případech církve označovaly dalité jako „nové křesťany“. Údajně je to hanlivý termín, který klasifikuje dalitské křesťany, aby na ně ostatní křesťané pohlíželi s opovržením. V dřívějších dobách křesťanství měli v některých sborech v jižní Indii dalité buď oddělené sezení, nebo se museli zúčastnit mše venku. Dalitští křesťané jsou také údajně v některých místech mezi duchovenstvem velmi málo zastoupeni.

Manželství mezi kastami mezi křesťany se také běžně nepraktikuje. Například syrští křesťané v Kerale si nevezmou dalitské křesťany

Dokonce i sňatek mezi Bamons a Sudras v Goa je docela neobvyklý. Někdy je sňatek s hinduistou z vyšší třídy upřednostňován před sňatkem s dalitským křesťanem.

Povolání založená na kastě držená dalitami také ukazují jasnou segregaci, která přetrvávala i poté, co se stala křesťankou. Mezi dalitskými křesťany v severozápadní Indii převládají profesní vzorce (včetně ručního úklidu), které jsou prý dost podobné dalitským hinduistům. Profesní diskriminace dalitských křesťanů jde tak daleko, že omezuje nejen zaměstnání, ale v některých případech také čistou hygienu a vodu.

islám

Dalit Muslim označuje hinduistické nedotknutelné , také nazývané dalité, kteří konvertovali k islámu .

Politická angažovanost

Bahujan Samaj Party (BSP) je indický dalitský večírek.

Mezi dalitské politické strany patří:

Anti-dalitské předsudky existují ve skupinách, jako je extrémistická milice Ranvir Sena , kterou z velké části provozují pronajímatelé vyšších kast v Biharu. Jsou proti rovnému zacházení s dality a uchýlili se k násilí. Ranvir Sena je indickou vládou považována za teroristickou organizaci. V roce 2015 odhalil Cobrapost mnoho vůdců, zejména CP CPakra po boku bývalého premiéra Chandry Shekhara spojeného s Ranvirem Senou při masakrech v Bihar Dalit, zatímco vlády Nitish Kumar (pod tlakem BJP), Lalu Prasad Yadav a Rabri Devi neudělaly nic pro to, aby se dalitům dostalo spravedlnosti.

Vzestup role Hindutvy (hinduistického nacionalismu) v indické politice doprovázel obvinění, že náboženské přeměny dalitů jsou způsobeny spíše lákadly, jako je vzdělání a zaměstnání, než vírou. Kritici tvrdí, že zákony zakazující konverzi a omezující sociální úlevu pro konvertity znamenají, že konverze brání ekonomickému úspěchu. Nicméně Bangaru Laxman , je Dalit politik, byl prominentní člen hnutí hindutvu.

Dalším politickým problémem jsou kvality Dalitovy afirmativní akce ve vládních zaměstnáních a přijímání na univerzity. Asi 8 procent křesel v národním a státním parlamentu je vyhrazeno pro kandidáty plánované kasty a kmene.

Jagjivan Ram (1908–1986) byl prvním plánovaným vůdcem kast, který na národní úrovni vystoupil z Biharu . Byl členem Ústavodárného shromáždění, které vypracovalo indickou ústavu. Ram také sloužil v prozatímní národní vládě v roce 1946 Sloužil v kabinetech premiérů strany Kongresu Jawaharlal Nehru , Lal Bahadur Shastri a Indira Gandhi . Jeho poslední pozice ve vládě byla jako místopředseda vlády Indie ve vládě strany Janata v letech 1977–1979,

V moderní době několik vůdců strany Bharatiya Janata byli dalité , včetně Dinanath Bhaskar , Ramchandra Veerappa a Dr. Suraj Bhan .

V nejlidnatějším státě Indie, Uttarpradéš, mají dalité zásadní politický dopad. Dalitem vedená strana Bahujan Samaj (BSP) předtím vedla vládu a vůdce této strany Mayawati několikrát sloužil jako hlavní ministr. Pokud jde o její zvolení v roce 2007, některé zprávy tvrdily, že za jejím vítězstvím byla její schopnost získat podporu jak 17 procent muslimů, tak téměř 17 procent brahmanů po boku 80 procent dalitů. Průzkumy voličů v předvečer voleb však naznačily, že kastová loajalita nebyla hlavním zájmem voličů. Místo toho výsledek určovala inflace a další otázky sociálního a ekonomického rozvoje. Mayawatiho úspěch při oslovování různých kast vedl k spekulacím o ní jako o potenciálním budoucím ministerském předsedovi Indie .

Kromě Mayawati v Uttarpradéši byl Damodaram Sanjivayya hlavním ministrem Andhra Pradesh (od 11. ledna 1960 do 12. března 1962) a Jitan Ram Manjhi byl hlavním ministrem Biháru jen necelý rok. V roce 1997 byl KR Narayanan , který byl dalitem, zvolen indickým prezidentem. V roce 2017 byl Ramnath Kovind zvolen prezidentem Indie a stal se druhým dalitským prezidentem země.

Volební banka

Votebank politika je v Indii běžná, obvykle založená na náboženství nebo kastě. Termín samotný vytvořil indický sociolog MN Srinivas . Daliti se často používají jako hlasovací banka. Vyskytly se případy, kdy se tvrdilo, že strana, která vyhrála volby, porušila sliby, které dala dalitům během volební kampaně, nebo je vyloučila ze stranických záležitostí.

Naplánované kasty a plánované kmeny dílčí plán

SC, ST Sub-Plan nebo Indiramma Kalalu , je rozpočtové vládou Ándhrapradéš pro blaho dality. Zákon byl přijat v květnu 2013. SC a ST mají oddělené panely pro utrácení. Plán měl zabránit vládě v přesměrování prostředků určených pro SC a ST na jiné programy, což byl historicky případ. Od roku 2013 neexistoval žádný ekvivalentní národní plán. Prostředky dílčího plánu plánovaného kasty a kmenového dílčího plánu jsou často přesměrovány státními vládami na jiné účely.

Zatímco indická ústava obsahuje ustanovení o sociálním a ekonomickém pozvednutí dalitů na podporu jejich vzestupné sociální mobility, tyto ústupky jsou omezeny na hinduisty. Dalité, kteří konvertovali k jiným náboženstvím, požádali o rozšíření výhod pro ně.

Mimo indický subkontinent

Spojené království

Po druhé světové válce byla imigrace z bývalého britského impéria do značné míry způsobena nedostatkem pracovních sil. Stejně jako zbytek indické subkontinentální diaspory se dalité přistěhovali a založili vlastní komunity.

Zpráva z roku 2009 tvrdila, že diskriminace kast je ve Spojeném království „běžná“. Zpráva tvrdila, že kastismus přetrvává na pracovišti a v rámci Národní zdravotní služby a v ordinacích lékařů.

Někteří tvrdí, že kastová diskriminace neexistuje. Někteří odmítli právo vlády zasahovat do komunity. Hindské fórum Británie provedlo svůj vlastní výzkum a dospělo k závěru, že kastová diskriminace „není v britské společnosti endemická“, že zprávy o opaku mají za cíl zvýšit diskriminaci legislativou vyjadřování a chování a že překážky by místo toho měly být odstraněny prostřednictvím vzdělávání.

Studie z roku 2010 zjistila, že k diskriminaci na kastě dochází v Británii při práci a poskytování služeb. Přestože nevylučují možnost diskriminace ve vzdělávání, žádné takové incidenty nebyly odhaleny. Zpráva zjistila příznivé výsledky ze vzdělávacích aktivit. Nelegislativní přístupy však byly prohlašovány za méně účinné na pracovišti a nepomohly, když úřady diskriminovaly. Jedna kritika diskriminačního zákona byla obtížnost získání důkazu o porušení. Vnímané výhody legislativy spočívaly v tom, že poskytuje nápravu, vede k lepšímu porozumění a snižuje společenské přijetí takové diskriminace.

Novější studie v Británii byly neprůkazné a zjistily, že diskriminace „není specifická pro náboženství a hlásí se k ní členové jakéhokoli nebo žádného náboženství“. Ministryně pro rovnosti Helen Grantová nenašla dostatečné důkazy, které by odůvodňovaly konkrétní legislativu, zatímco ministryně stínových rovností Kate Greenová uvedla, že dopad je na relativně malý počet lidí. Profesor náboženských studií Gavin Flood z Oxfordského centra pro hinduistická studia dospěl k závěru, že hinduistická komunita v Británii je obzvláště dobře integrovaná a uvolňuje kastovní vazby. Kastistické přesvědčení převládalo hlavně mezi imigranty první generace, přičemž takové předsudky klesaly s každou další generací kvůli větší asimilaci .

Od září 2013 do února 2014 vedla indická filozofka Meena Dhanda projekt „Caste in Britain“ pro komisi pro britskou rovnost a lidská práva (EHRC), který se zaměřil na navrhované zahrnutí ustanovení do zákona o rovnosti z roku 2010 na ochranu britských občanů proti kastové diskriminaci.

Mezi příznivce protikastové legislativy patří Lord Avebury a Lady Thornton .

Sikhská diaspora v Británii

Sikhská gurdwara ve Smethwicku. Většina gurdwarů v Británii je založená na kastách a lze se nepřímo ptát na kastu člověka na základě toho, které gurdwary dotyčný navštěvuje.

Sikhové ve Spojeném království jsou postiženi kastou. Gurdwarové, jako jsou ti z Ramgarhia Sikhů, jsou organizováni podél kastovních linií a většina je ovládána jedinou kastou. Ve většině britských měst a obcí s významným obyvatelstvem Sikhů lze soupeřící gurdwary nalézt s řídícími výbory specifickými pro kastu. Kastovní systém a kastová identita je zakořeněná a posílena.

Chrám Valmiki ve Velké Británii. Segregace kast znamenala, že se Mazhabi Sikhové a hinduističtí Churové spojili a založili si vlastní chrámy v celé Británii. Některé chrámy Valmiki uchovávají kopii modlitby Guru Granth Sahib a Mazhabi Sikhs a Valmikis pohromadě.

Mezi sikhy ve Velké Británii došlo k diskriminaci na základě kasty. Na sportovní soutěži v Birminghamu v roce 1999 odmítl Jat Sikhs jíst jídlo, které uvařila a připravila komunita Chamar.

Mnoho sikhů si nepřeje dát Chamarům stejné postavení ve svých gurdwarách a komunitách. Sikh Chamars (Ramdassi Sikhs) spojil s ostatními Chamars přes náboženské hranice tvořit Ravidassi chrámy.

Mazhabi sikhové byli vystaveni stejným formám nerovnosti a diskriminace v gurdwarách z sikhů vyšší kasty a sjednoceni s hinduistickými čuráky, aby vytvořili chrámy Valmiki.

Sikh gurdwarové, kteří jsou často ovládáni staršími imigranty první generace, se v Británii obecně mračí na mezikastová manželství, přestože jsou na vzestupu. Mezikastovými sňatky je postiženo stále více rodin.

Těch pár gurdwarů, kteří přijímají mezikastová manželství, to dělají neochotně. Gurdwaras může trvat na přítomnosti Singha a Kaura ve jménech ženicha a nevěsty, nebo jim odepřít přístup k bohoslužbám a komunitním centrům založeným na gurdwara.

V Karibiku

Odhaduje se, že v roce 1883 byla asi třetina imigrantů, kteří přišli do Karibiku, dalité. Společná zkušenost s vykořisťováním v cizí zemi postupně bořila kastovní bariéry v karibských hinduistických komunitách.

V kontinentální Evropě

Tyto Romové , pocházející v severní Indii, jsou prý z Dalit původu. Mezi lety 1001 až 1026 Romové bojovali pod svými hinduistickými vládci proti Ghaznavidům .

Ve Spojených státech

Mnoho dalitů poprvé přišlo do USA, aby uprchli z kastovního útlaku v jižní Asii. Po čínském zákoně o vyloučení z roku 1882 poptávka po dělnících přinesla mnoho kastově různorodých jihoasijských přistěhovalců, z nichž mnozí byli Dalit. Po imigračním a naturalizačním zákoně z roku 1965 byli imigranti z Indie především profesionálové a studenti, převážně z vyšších kast nebo rodin dominantní kasty. Avšak od 90. let 20. století bylo mnohem více kvalifikovaných dělníků přijíždějících z Indie Dalit, kvůli několika generacím politik afirmativních akcí v Indii a pokračujícímu úsilí organizovaného odporu proti kastové diskriminaci.

Dalité po celou dobu své existence ve Spojených státech čelili diskriminaci a špatnému zacházení. V průlomovém případu Nejvyššího soudu Spojené státy v. Bhagat Singh Thind Thind neúspěšně obhajoval své právo na občanství tvrzením, že jeho světlejší pleť a pozadí vyšší kasty naznačovaly, že byl ve skutečnosti kavkazský. Thindovi právníci popsali jeho údajnou nadřazenost indiánům z nižších kast a prohlásili: „Hind s vysokou kastou pohlíží na domorodého indického Mongoloida stejným způsobem jako Američan na černocha, když mluví z manželského hlediska.“ Tento postoj popisuje nesouhlas indiánů s nízkou kastou, jako byli dalité, které v té době drželi indiáni z vyšší kasty.

Někteří lidé, jako SP Kothari , tvrdí, že dnes v USA neexistuje žádné kastovní rozdělení mezi hinduisty. Zprávy a příběhy však ukázaly, že Dalitští Američané nadále čelí ve Spojených státech značné diskriminaci. V roce 2018 vydala společnost Equality Labs zprávu o „Caste in the United States“. Tato zpráva zjistila, že každý druhý dalitský Američan žije ve strachu, že jeho kasta bude „vyřazena“. Kromě toho 60% zažilo diskriminační vtipy založené na kastě a 25% utrpělo slovní nebo fyzické napadení kvůli své kastě.

Zpráva Equality Labs také zjistila, že dvě třetiny Dalitských Američanů zažily na svém pracovišti nespravedlivé zacházení. Na konci června 2020 podalo kalifornské ministerstvo spravedlivého zaměstnávání a bydlení žalobu na společnost Cisco Systems s tvrzením, že inženýr společnosti Dalit ve společnosti čelí diskriminaci ze strany dvou svých vedoucích z vyšší kasty kvůli svému dalitskému původu. Žaloba tvrdí, že „supervizoři a spolupracovníci vyšších kast importovali postupy diskriminačního systému do svého týmu a na pracoviště Cisco“. V hinduistickém chrámu BAPS ve městě Robbinsville v New Jersey podalo asi 200 dělníků do USA víza R-1 jako náboženští dobrovolníci žalobu kvůli držení proti své vůli.

Literatura

Dalitská literatura tvoří výraznou část indické literatury . Jedním z prvních dalitských spisovatelů byl Madara Chennaiah, švec z 11. století, který žil za vlády západních Chalukyas a který je některými učenci považován za „otce poezie Vachana “. Dalším raným dalitským básníkem je Dohara Kakkaiah, rodem Dalit, jehož šest zpovědnických básní přežilo. Bharatiya Dalit Sahitya Akademi (Indian Dalit Literature Academy) byla založena v roce 1984 Babu Jagjivanem Ramem.

Mezi významné moderní autory patří Mahatma Phule a Ambedkar v Maharashtře, kteří se prostřednictvím svých děl a spisů zaměřili na problémy dalitů. To odstartovalo nový trend v dalitském psaní a inspirovalo mnoho dalitů k nabídce práce v maráthštině, hindštině, tamilštině a pandžábštině . Existují romány, básně a dokonce i drama o dalitských problémech. Indický autor Rajesh Talwar napsal hru s názvem „Gándhí, Ambedkar a Čtyřnohý štír“, ve které jsou zdůrazněny osobní zkušenosti doktora Ambedkara a utrpení komunity.

Baburao Bagul , Bandhu Madhav a Shankar Rao Kharat pracovali v šedesátých letech minulého století. Později se hnutí malých časopisů stalo populárním. Na Srí Lance získali hlavní popularitu spisovatelé jako K.Daniel a Dominic Jeeva .

Ve filmovém průmyslu

Až do 80. let 20. století se Dalitové málo angažovali v Bollywoodu nebo jiném filmovém průmyslu v Indii a komunita byla zřídka zobrazována v centru dějů. Chirag Paswan (syn vůdce Dalitů Ram Vilas Paswan ) zahájil svou kariéru v Bollywoodu svým debutovým filmem Miley Naa Miley Hum v roce 2011. Navzdory politickým konexím a finanční schopnosti bojovat proti zakořeněným předsudkům nebyl Chirag schopen „sáčkovat“ žádné jiné filmový projekt v následujících letech. Chirag, ve svých počátcích, popisoval Bollywood jako svůj „dětský sen“, ale nakonec místo toho vstoupil do politiky. Když se s ním média pokusila promluvit o „Kastě v Bollywoodu“, odmítl o této záležitosti mluvit a jeho mlčení hovoří samo za sebe. Nedávným hindským filmem, který měl v hlavní roli ztvárnit dalitskou postavu, přestože ji nehrál žádný dalit , byl Eklavya: The Royal Guard (2007). Pokračující používání kastových odkazů na podlity Dalitů v jihoindických filmech (obsazení a holubice v jejich hlavní socioekonomické podskupině) hněvá mnoho fanoušků dalitů.

V roce 2009 byla vysílána brazilská telenovela Caminho das Índias, kde se hlavní ženská postava Maya z vyšší třídy zamiluje do dalitského člověka.

Vnitřní konflikty

Několik dalitských skupin je soupeři a někdy je evidentní komunální napětí. Studie zjistila více než 900 podlitů Dalitů po celé Indii s vnitřními divizemi. Zdůrazňování jakékoli kasty ohrožuje to, o čem se tvrdí, že se objevuje jako dalitská identita, a podporuje soupeření mezi SC.

Vůdce strany DLM (Dalit Liberation Movement) na začátku roku 2000 řekl, že je snazší organizovat dalité na kastovém základě, než bojovat proti samotným kastovním předsudkům.

Balmikis a Pasis v devadesátých letech odmítli podpořit BSP a tvrdili, že to byla strana Jatav, ale více než 80 procent dalitů ze všech sjednocených kast Dalitů v roce 2007 hlasovalo pro BSP.

Mnoho konvertovaných dalitských sikhů tvrdí, že mají lepší postavení než hinduističtí Raigarové , Joatia Chamarové a Ravidasis a někdy s nimi odmítají uzavřít sňatek. Jsou rozděleni do gotras, které upravují jejich manželské aliance. V Andhra Pradesh, Mala a Madiga byli neustále ve vzájemném konfliktu, ale od roku 2015 studenti Mala a Madiga pracují pro společnou dalitskou příčinu na univerzitní úrovni.

Ačkoli Khateek (řezníci) jsou obecně považováni za vyšší kastu než Bhangis, tito odmítají nabízet úklidové služby Khateeks, věřit, že jejich profese je činí nečistými. Považují také Balai, Dholi a Mogya za nečisté a nestýkají se s nimi.

Pozoruhodné osoby

Viz také

Reference

Prameny

Další čtení

  • Paik, Shailaja. „Vzestup nových dalitských žen v indické historiografii.“ Compass historie 16.10 (2018) I: e12491. online
  • Rajshekhar, VT (2003). Dalit - The Black Untouchables of India (2. vyd.). Clarity Press. ISBN 0-932863-05-1.
  • Joshi, Barbara R. (1986). Nedotknutelní!: Hlasy Dalitského osvobozeneckého hnutí . Zed Books. ISBN 978-0-86232-460-5.
  • Omvedt, Gail (1994). Dalité a demokratická revoluce - Dr. Ambedkar a hnutí Dalit v koloniální Indii . Sage Publications. ISBN 81-7036-368-3.
  • Samaddara, Ranabira; Shah, Ghanshyam (2001). Dalitská identita a politika . Sage Publications. ISBN 978-0-7619-9508-1.
  • Franco, Fernando; Macwan, Jyotsna; Ramanathan, Suguna (2004). Journeys to Freedom: Dalit Narratives . Oblíbený Prakashan. ISBN 978-81-85604-65-7.
  • Limbale, Sharankumar (2004). Směrem k estetice dalitské literatury . Orient Longman. ISBN 81-250-2656-8.
  • Zelliot, Eleanor (2005). Od nedotknutelných po Dalit - Eseje o hnutí Ambedkar . Manohar. ISBN 81-7304-143-1.
  • Sharma, Pradeep K. (2006). Dalitská politika a literatura . Shipra Publications. ISBN 978-81-7541-271-2.
  • Omvedt, Gail (2006). Dalit Visions: Hnutí proti kastě a budování indické identity . Orient Longman. ISBN 978-81-250-2895-6.
  • Michael, SM (2007). Daliti v moderní Indii - vize a hodnoty . Sage Publications. ISBN 978-0-7619-3571-1.
  • Prasad, Amar Nath; Gaijan, MB (2007). Dalit literatura: Kritický průzkum . ISBN 978-81-7625-817-3.
  • Mani, Braj Ranjan (2005). Debrahmanising History: Dominance a odpor v indické společnosti . Vydavatelé a distributoři společnosti Manohar. ISBN 81-7304-640-9.
  • Ghosh, Partha S. (červenec 1997). „Pozitivní diskriminace v Indii: politická analýza“ (PDF) . Zpráva o etnických studiích . XV (2). Archivováno z originálu (PDF) dne 12. března 2004.
  • Rege, Sharmila (2006). Psaní kasty Psaní Pohlaví: vyprávění dalitských ženských posudků . Zubaan. ISBN 9788189013011.

externí odkazy