Dashain - Dashain
| Sayana | |
|---|---|
 Vijayadashami označuje vítězství bohyně Durgy nad zlem v závislosti na regionu.
| |
| Oficiální jméno | बडादशैँ |
| Také zvaný | Bijaya Dashami |
| Pozorováno | Hinduistické náboženství |
| Typ | Náboženské, kulturní |
| Význam | Oslavuje vítězství dobra nad zlem |
| Oslavy | Označuje konec Durga Puja |
| Dodržování | Lidé uctívají Chamundeshwari Kali, Chandi, Bhairabi, Barahi a berou tiku a jamaru se staršími, pandaly (pódia), divadelními hrami, společenským setkáním, recitací písem, ponořením Durgy nebo upálením Ravany. |
| datum | Ashvin nebo Kartik (září až listopad) |
| Datum 2020 | 26. října, pondělí |
| Datum 2021 | 15. října, pátek |
Dashain (Nepali) ( Baḍadasai बडादशैँ v Nepálu, také Vijaya Dashami ), je hlavní náboženský festival v Nepálu a Indii. Dashain zvaný Dussehra v Indii oslavují hinduisté z Indie a Nepálu, ale i jinde ve světě a mezi Lhotshampou z Bhútánu a Barmskými Gurkhy z Myanmaru . Verzi tohoto festivalu oslavují hinduisté v Indii jako Navaratri nebo Dashera, ačkoli obřady a rituály se výrazně liší.
Je to nejdelší a nejpříznivější festival v ročních kalendářích Bikram Sambat a Nepal Sambat , které oslavují nepálští lidé spolu s jejich diasporou po celém světě. Jedná se o nejočekávanější festival v Nepálu a Indii. Lidé se vracejí ze všech částí světa i z různých částí země, aby společně oslavili. Všechny vládní úřady, vzdělávací instituce a další úřady zůstávají po dobu festivalu zavřené. Festival padá v září nebo v říjnu, počínaje shukla paksha (světlý lunární noc) měsíce Ashwin a končí Purnima , úplného měsíce . Mezi patnácti dny, kdy se slaví, jsou nejdůležitější dny první, sedmý, osmý, devátý, desátý a patnáctý.
Mezi Newar z Kathmandu údolí , Dashain je populárně slaven jako Mohani a je oslavován jako nejvýznamnější festival Nepal Sambat kalendářního roku. Mezi hinduistickými a buddhistickými newary se slaví s variacemi, kdy každých devět dní Navaratri ( Newar : नवरात्री ) vedoucí až do 10. dne zvaného „Dashami“ má zvláštní význam, přičemž nejdůležitějšími dny jsou Ghatasthapana, Maha Asthami (8.- den), Maha Nawami (9. den) a Maha Dashami. Bohyně Durga a její různé projevy jsou Newarsem obzvláště uctívány po celém Shaktipeeths v údolí Kathmandu . Mezi Newars je Dashain také důležitý pro svůj důraz na rodinná setkání a pro obnovu komunitních vazeb, což je zdůrazněno speciálními rodinnými večeřemi s názvem Nakhtyā ( Newar : नख्त्या ) a různými společenskými průvody božstev zvanými Jātrā ( Newar : जात्रा ) v celém tři královská města
Význam
Dashain symbolizuje vítězství dobra nad zlem .
Pro stoupence šaktismu představuje vítězství bohyně Durgy . V hinduistickém písmu démon Mahishasura vytvořil hrůzu v devaloka (svět, kde žijí bohové), ale Durga zabil ďábly známé také jako démoni. Prvních devět dní Dashainu symbolizuje bitvu, která se odehrála mezi různými projevy Durgy a Mahishasury . Desátý den je dnem, kdy ho Durga konečně porazil. Pro ostatní hinduisty tento festival symbolizuje vítězství Ram nad Ravanem, jak je líčeno v Ramayaně . Symbolizuje hinduismus .
1. den: Ghatasthapana
Ghaṭasthāpanā ( घटस्थापना „setba Jamara “) představuje začátek Dashainu. Doslova to znamená umístit kalašu nebo hrnec, který symbolizuje bohyni Durgu. Ghaṭasthāpanā připadá na první den festivalu. V tento den je Kalash naplněn svěcenou vodou a poté je sešit semeny ječmene. Poté se Kalash umístí do středu obdélníkového pískového bloku. Zbývající vrstva písku je také oseta zrny. Kněz poté zahájí púdžu tím, že požádá Durgu, aby požehnala nádobu její přítomností. Tento rituál se provádí v určitém příznivém čase, který určují astrologové. Věří se, že bohyně pobývá v lodi během Navaratri .
Místnost, kde se to všechno dělá, je známá jako Dashain Ghar . Tradičně do něj nemají přístup cizinci. Člen rodiny uctívá Kalash dvakrát denně, jednou ráno a pak večer. Kalash je chráněn před přímým slunečním zářením a každý den je mu nabízena svěcená voda, takže do desátého dne festivalu osivo vyroste na pět nebo šest palců dlouhou žlutou trávu. Tato posvátná tráva je známá jako jamara . Tyto rituály pokračují až do sedmého dne.
7. den: Phulpati
Phulpati je hlavní oslava, která se koná sedmý den Dashainu.
Tradičně v tento den, královská Kalash, banán stonky, jamara a cukrová třtina svázané s červeným hadrem je podána magarové z Gorkha , třídenní chůze, asi 169 kilometrů (105 mi) pryč od Kathmandu Valley. Stovky vládních úředníků se shromáždily v areálu Tundikhelu v běžných společenských šatech, aby byli svědky této události. Král používá k pozorování ceremoniálu v Tundikhel zatímco Phulpati průvod vedl k Hanuman Dhoka královského paláce. Poté následuje majestátní ukázka nepálské armády spolu s oslavnou palbou zbraní, která pokračuje po dobu deseti až patnácti minut na počest Phulpatiho. Phulpati je převezen do královského paláce Hanuman Dhoka v době, kdy příležitost končí v Tundikhelu , kde se koná průvod.
Od roku 2008, kdy byla svržena královská rodina, se dvousetletá tradice mění tak, že svatá oběť Phulpatiho putuje do sídla prezidenta. Prezident převzal královy sociální a náboženské role po pádu královské vlády.
8. den: Maha Asthami
Osmý den se nazývá Maha Asthami . Toto je den, kdy se nejkrutější z projevů bohyně Durgy, krvelačná Kali , uklidní obětováním buvolů, koz, slepic a kachen v chrámech po celém národě. Krev, symbolická pro její plodnost, je nabízena bohyním. Vhodně se dnešní noc jmenuje Kal Ratri (Černá noc). Je také normou, že se dnes buvoli obětují na nádvořích všech úřadů pro příjmy z půdy v zemi. Starý palác v Basantapur Hanuman Dhoka je aktivní po celou noc s bohoslužbami a oběťmi téměř na každém nádvoří. O půlnoci téhož dne je Dashain Ghar obětováno při dodržování obřadů celkem 54 buvolů a 54 koz. Po oběti krve je maso odvezeno domů a uvařeno jako „ prasád “ neboli jídlo požehnané božstvím. Toto jídlo se nabízí v malých listových talířích domácím bohům a poté se distribuuje mezi rodinu. Jíst toto jídlo je považováno za příznivé. Zatímco se provádí púdža, v domácnostech obyčejných lidí se pořádají velké hody. V tento den má komunita Newar akci s názvem „Khadga Puja“, kde dělají púdžu svých zbraní. Nosíme tiku a jamaru se staršími.
.png)
Devátý den Dashainu se nazývá Mahanavami , „velký devátý den“. Toto je poslední den Navaratri. Obřady a rituály v tento den dosahují vrcholu. V tento den se v jednom z královských paláců Hanuman Dhoka, na nádvoří Kot, konají oficiální vojenské rituální oběti. Při této příležitosti stát nabízí oběti buvolů pod salvami. Tento den je také známý jako den lovu démonů, protože členové poražené armády démonů se snaží zachránit tím, že se skrývají v tělech zvířat a ptáků.
Na Mahanavami je uctíván Vishvakarman , bůh stvoření, protože věří, že všechny věci, které nám pomáhají vydělávat na živobytí, by měly být stále šťastné. Řemeslníci, řemeslníci, obchodníci a mechanici uctívají a nabízejí zvířecí a slepičí krev svým nástrojům, vybavení a vozidlům. Navíc, protože se věří, že uctívání vozidel v tento den předejde nehodám za celý rok, všechna vozidla od kol, jsou dnes uctívána auta až po nákladní automobily.
Tyto Taleju Temple brány jsou otevřeny pro širokou veřejnost pouze na tento den v roce. Tisíce oddaných dnes chodí uctívat bohyni. Celý den je chrám plný oddaných.
10. den: Bijaya Dashami nebo Vijayadashami
Desátý den festivalu je „ Vijayadashami “. V tento den je připravena směs rýže , jogurtu a rumělky . Tento přípravek je známý jako „tika“. Čas Dashain tika je často každý rok jiný. Starší dali tuto tiku a jamaru, která je zaseta v Ghatasthapaně, na čelo mladším příbuzným, aby jim v nadcházejících letech požehnali hojností. Červená také symbolizuje krev, která spojuje rodinu. Starší dávají v tuto dobu spolu s požehnáním „Dakshinu“ nebo malou částku peněz mladším příbuzným. To je nadále pozorováno po dobu pěti dnů až do úplňku, během kterého se rodiny a příbuzní navzájem navštěvují, aby si vyměnili dárky a pozdravy. Tento rituál odebírání tiky všem starším příbuzným (dokonce i vzdáleným příbuzným) velmi pomáhá při obnově komunitních vazeb. To je jeden z důvodů, proč se festival slaví s takovou vervou a nadšením.
15. den: Kojagrat Purnima
Poslední den festivalu, který leží na úplněk, se nazývá „Kojagrat“ Purnima. Doslovný význam Kojagratu je „kdo je vzhůru“. V tento den je uctívána bohyně Laxmi, o které se věří, že je bohyní bohatství, protože věřila, že bohyně Laxmi sestupuje na Zemi a sprchuje každého, kdo je celou noc vzhůru s bohatstvím a prosperitou. Lidé si užívají noci hraním karet a mnoho dalšího.
Během této doby jsou oběti zvířat často normou, protože festival připomíná krvavé bitvy mezi „božskými“ a „démonickými“ silami. Zastánci obětování zvířat interpretují, že tento obětní akt je symbolickou obětí našich zvířecích kvalit, ale ti, kteří jsou proti obětování zvířat, zdůrazňují, že obětní akt není nic jiného než výmluva k naplnění chuti k jídlu/masu.
Formy oslav
Malshree dhun je začleněna do hlavního proudu nepálskou hudbu jako hudbu Dashain. Je to melodie, která oznamuje, že Dashain dorazil. Malashree dhoon je jednou z nejstarších dochovaných zbožných hudebních forem umění Newa , která má svůj původ v 17. století. V pravý čas a také díky skutečnosti, že Dashain není oslavován pouze Newary, ale všemi Nepálci, tento dhoon dohnal a nyní je součástí národní kultury a hrál se během Dashainu.
Jak se blíží Dashain, létání draků je stále běžnější. Jízda na drakech byla velmi důležitou součástí oslav Dashainu v zemi, protože je považována za jeden ze způsobů, jak připomenout Bohu, aby již neposílal déšť. Během festivalu lidé všech věkových kategorií létají draky ze střech. Barevné draky a hlasy vykřikující „changā chet“ (tato fráze se obvykle používá, když někdo přeruší řetězec draka druhé osoby) vyplňují dny během festivalu.
Hraní karet je dalším způsobem oslav Dashainu. Zatímco děti jsou během Dashain zaneprázdněny létáním draků, starší členové rodiny tráví čas tím, že se scházejí a navzájem si hrají karty o peníze a zábavu.
Nákup a nošení nového oblečení je důležitou součástí festivalu. Protože mnoho lidí žijících ve vesnicích je pod hranicí chudoby, často pro ně platí, že nové oblečení přichází pouze s Dashainem. Téměř všechny obchody mají festivalové nabídky a slevy. Díky tomu je nakupování atraktivnější. Oblečení má během festivalu nejvyšší prodeje.
Bambusové houpačky jsou postaveny v mnoha částech země jako způsob oslav. Houpačky Dashain se v nepálštině nazývají „ping“. Představují to nejlepší z místní kultury, tradice, komunitního ducha a zábavy. Tyto houpačky jsou konstruovány členy komunity tradičními metodami, které používají lana vyrobená z tvrdé trávy, bambusových tyčí a dřeva atd. Houpačky jsou obvykle stavěny týden před Ghatasthapanou a demontovány až po festivalu Tihar, který přichází po Dashainu. Výška některých houpaček přesahuje dvacet stop. Houpačky si užívají lidé všech věkových kategorií. Jsou známé zejména u dětí.
Během festivalu se pořádají veletrhy a oslavy. Ve vesnicích se obvykle pořádají malé veletrhy s ruskými koly pro děti a další zábavou pro dospělé. Ve městě se však obvykle pořádají obchodní veletrhy a oslavy.
V Dashainu jsou každoročně poražena tisíce zvířat včetně buvolů , kachen a beranů . Byl považován za důležitý rituál, protože se věří, že bohyně jsou těmito obětmi uklidněny. Téměř všechny chrámy, zejména chrámy Durga a Kali , jsou nabízeny s tisíci obětmi. Ashtami a Navami jsou dny, kdy oběti dosahují vrcholu. Zatímco tisíce zvířat jsou obětovány, aby uklidnily bohyně, lidé také zabíjejí zvířata na hostiny. Protože se během patnácti dnů festivalu pořádá mnoho svátků a setkání, poptávka po mase výrazně stoupá. Aby byla uspokojena poptávka, je porážka zvířat značně vysoká a nezbytná.
Kontroverze v Nepálu
Festival Dashain je často kritizován za obětování zvířat. Na Change.org bylo zaregistrováno mnoho online peticí , které vyzývají k vládní akci proti masovému zabíjení. Díky víře, že obětování čerstvé krve uklidní bohyni Durgu , je mnoho zvířat a ptáků rituálně poraženo, zejména v osmém a devátém dni festivalu. Ptáci a zvířata, která jsou tradičně způsobilá k obětování, zahrnují kozy, buvoly, ovce, kuřata a kachny. Někteří zvířecí aktivisté vyzvali k použití dýní a kokosových ořechů, na rozdíl od ptáků a zvířat.
Mnoho národních osobností a aktivistů za práva zvířat na festivalu vyjádřilo znepokojení nad problémem týrání zvířat. Dne 3. října 2016 proslulý nepálský komik Hari Bansha Acharya napsal satirický text o Nepálu Saptahik - s názvem „ Euta Khasiko Aatmakatha “ (Autobiografie kozy) - ve světle „strašlivého“ vykořisťování způsobeného zvířatům během festivalu.
Dashain se také stal kontroverzním v současném politickém klimatu Nepálu, protože několik domorodých skupin ( adivasi janajati ) tvrdí, že festival jim byl uložen státem. Ve snaze odolat tomu, co považují za kulturní nadvládu hinduistických elit, které dominují nepálskému státu, zorganizovalo několik organizací bojash Dashainu. Zatím mají tyto kampaně omezený účinek v celé zemi, ale odhalují politický původ a význam festivalu.
Viz také
Reference
externí odkazy
Média související s Dashainem na Wikimedia Commons