David Chalmers - David Chalmers

David Chalmers
David Chalmers TASC2008.JPG
Chalmers v roce 2008
narozený
David John Chalmers

( 1966-04-20 )20.dubna 1966 (věk 55)
Sydney , Nový Jižní Wales , Austrálie
Alma mater University of Adelaide
Lincoln College, Oxford
Indiana University Bloomington (PhD, 1993)
Éra Současná filozofie
Kraj Západní filozofie
Škola Analytický
Teze Směrem k teorii vědomí  (1993)
Doktorský poradce Douglas Hofstadter
Hlavní zájmy
Filozofie mysli
Vědomí
Filozofie jazyka
Pozoruhodné nápady
Těžký problém vědomí , rozšířená mysl , dvojrozměrná sémantika , naturalistický dualismus , filozofická zombie
webová stránka Oficiální webové stránky

David John Chalmers ( / æ l m ər z / ; narozený 20 dubna 1966) je australský filozof a kognitivní vědec specializující se v oblasti filosofie mysli a filozofie jazyka . Je profesorem filozofie a neurální vědy na Newyorské univerzitě a spoluřešitelem Centra pro mysl, mozek a vědomí NYU (spolu s Nedem Blockem ). V roce 2013 byl zvolen členem Americké akademie umění a věd .

Chalmers je nejlépe známý pro formulaci těžkého problému vědomí a filozofický experiment s myšlenkami na zombie . Spolu s Davidem Bourgetem je spoluzakladatelem PhilPapers (databáze časopisů pro profesionály a studenty filozofie).

raný život a vzdělávání

Chalmers se narodil v Sydney v Novém Jižním Walesu v roce 1966 a následně vyrostl v Adelaide v jižní Austrálii . Jako dítě zažil synestézii . Mimořádně si vedl také v matematice a zajistil si bronzovou medaili z mezinárodní matematické olympiády .

Chalmers získal bakalářský titul z čisté matematiky na University of Adelaide v Austrálii a pokračoval ve studiu na University of Oxford , kde byl Rhodes Scholar . V roce 1993 získal Chalmers doktorát z filozofie a kognitivních věd na Indiana University Bloomington pod vedením Douglase Hofstadtera a napsal disertační práci s názvem Směrem k teorii vědomí . Byl postdoktorandem v programu filozofie, neurovědy a psychologie, který v letech 1993 až 1995 řídil Andy Clark na Washingtonské univerzitě v St. Louis .

Kariéra

V roce 1994 Chalmers představil přednášku na zahajovací konferenci Toward a Science of Consciousness . Podle článku v Kronice vysokého školství tato „přednáška ustanovila Chalmersa jako myslitele, se kterým je třeba počítat, a vynesl rodící se pole na větší výsluní“. Několik let pokračoval ve organizaci konference (nyní přejmenované na „Vědu vědomí“) se Stuartem Hameroffem , ale ustoupil, když se příliš lišila od mainstreamové vědy. Chalmers je také zakládajícím členem Asociace pro vědecké studium vědomí a také jedním z jejích minulých prezidentů.

Poté, co si Chalmers vybudoval pověst, získal první profesuru následujícího roku na UC Santa Cruz , od srpna 1995 do prosince 1998. V roce 1996, když tam učil, vydal široce citovanou knihu The Conscious Mind . Chalmers byl následně jmenován profesorem filozofie (1999–2004) a následně ředitelem Centra pro studia vědomí (2002–2004) na University of Arizona , sponzorem konference, která jej poprvé vynesla na výsluní. V roce 2004 se Chalmers vrátil do Austrálie, povzbuzen Společenstvím federace ARC , stal se profesorem filozofie a ředitelem Centra pro vědomí na Australské národní univerzitě . Chalmers přijal na částečný úvazek profesorem na oddělení filozofie z New York University v roce 2009 a pak na plný úvazek k profesorskému tam v roce 2014.

V roce 2013 byl Chalmers zvolen členem Americké akademie umění a věd . Je redaktorem témat ve filozofii mysli pro Stanfordskou encyklopedii filozofie . V květnu 2018 bylo oznámeno, že bude sloužit v porotě pro Berggruenovu cenu .

Filozofická práce

Filozofie mysli

Chalmers na jevišti na akci Alan Turing Year na univerzitě De La Salle , Manila, 27. března 2012

Chalmers je nejlépe známý tím, že zformuloval to, co nazývá „ tvrdým problémem vědomí “, a to jak ve svém dokumentu z roku 1995 „Facing Up to the Problem of Consciousness“, tak v knize 1996 The Conscious Mind . Dělá rozdíl mezi „snadnými“ problémy vědomí, jako je vysvětlování objektové diskriminace nebo verbální zprávy, a jediným těžkým problémem, u kterého by se dalo říci „proč vůbec ten pocit, který doprovází vědomí smyslových informací, existuje?“ Zásadní rozdíl mezi ( kognitivními ) snadnými problémy a ( fenomenálním ) těžkým problémem je ten, že na první z nich lze přinejmenším teoreticky odpovědět prostřednictvím dominantní strategie filozofie mysli: fyzismu . Chalmers argumentuje „vysvětlující mezerou“ od objektivního k subjektivnímu a kritizuje fyzikální vysvětlení mentální zkušenosti, což z něj činí dualistu . Chalmers charakterizuje svůj pohled jako „ naturalistický dualismus“: naturalistický, protože věří, že mentální stavy „přirozeně“ dohlížejí na fyzické systémy (například mozky); dualista, protože věří, že mentální stavy jsou ontologicky odlišné od fyzických systémů a nelze je redukovat. Svůj pohled také charakterizoval tradičnějšími formulacemi, jako je majetkový dualismus .

Na podporu toho je Chalmers proslulý svým závazkem k logické (i když ne přirozené) možnosti filozofických zombie . Tyto zombie jsou úplnými fyzickými duplikáty lidských bytostí a postrádají pouze kvalitativní zkušenosti. Chalmers tvrdí, že vzhledem k tomu, že takové zombie jsou pro nás myslitelné, musí být proto logicky možné. Protože jsou logicky možné, pak qualia a cit nejsou plně vysvětleny pouze fyzickými vlastnostmi; fakta o nich jsou další fakta . Místo toho Chalmers tvrdí, že vědomí je základní vlastností ontologicky autonomní jakýchkoli známých (nebo dokonce možných) fyzických vlastností a že mohou existovat pravidla podobná zákonům, která označuje jako „psychofyzické zákony“, která určují, které fyzické systémy jsou spojeny s jakými druhy qualia. Dále spekuluje, že všechny systémy nesoucí informace mohou být vědomé, což ho vede k možnosti vědomých termostatů a kvalifikovaného panpsychismu, kterému říká panprotopsychismus . Chalmers v této záležitosti udržuje formální agnosticismus, a dokonce připouští, že životaschopnost panpsychismu ho staví do rozporu s většinou jeho současníků. Podle Chalmersa jsou jeho argumenty podobné myšlenkové linii, která sahá až k Leibnizovu argumentu „mlýna“ z roku 1714 ; první podstatné použití filozofické „zombie“ terminologie může být „Zombie vs. materialisté“ Roberta Kirka z roku 1974.

Po zveřejnění Chalmersova orientačního článku bylo v časopise Journal of Consciousness Studies publikováno více než dvacet příspěvků . Tyto dokumenty (mimo jiné Daniel Dennett , Colin McGinn , Francisco Varela , Francis Crick a Roger Penrose ) byly shromážděny a publikovány v knize Explaining Consciousness: The Hard Problem . John Searle kritizoval Chalmersovy názory v The New York Review of Books .

Spolu s Andy Clarkem napsal Chalmers „ The Extended Mind “, článek o hranicích mysli.

Filozofie jazyka

Chalmers publikoval práce na „teorii odkazu“ týkající se toho, jak slova zajišťují jejich referenty. Spolu s dalšími, jako je Frank Jackson , navrhuje jakousi teorii zvanou dvourozměrnost, která argumentuje proti Saulovi Kripkemu . Předtím, než Kripke v roce 1970 přednesl slavný přednáškový cyklus Pojmenování a nutnost , byl ortodoxie deskriptivismus obhajovaný Gottlobem Fregeem a Bertrandem Russellem . Deskriptivismus naznačuje, že jméno je skutečně zkratkou popisu, což je soubor vlastností nebo, jak později upravil John Searle , disjunkce vlastností. Toto jméno zajišťuje svou referenci procesem přizpůsobování vlastností: jakýkoli objekt odpovídá popisu nejvíce, pak je to referent jména. Proto je popis vnímán jako konotace nebo, ve fregejských termínech, smysl jména, a právě prostřednictvím tohoto smyslu je určeno označení jména.

Jak však argumentoval Kripke v Pojmenování a Nutnost , jméno nezajišťuje svou referenci žádným procesem přizpůsobování popisu. Jméno spíše určuje svůj odkaz prostřednictvím historicko-příčinné souvislosti, která se vrací zpět k procesu pojmenování. A tak si Kripke myslí, že jméno nemá smysl, nebo přinejmenším nemá smysl, který je dostatečně bohatý na to, aby mohl hrát roli určující referenci. Jméno je podle Kripkeho navíc rigidní označení , které odkazuje na stejný objekt ve všech možných světech . V návaznosti na tuto myšlenkovou linii Kripke naznačuje, že jakékoli prohlášení o vědecké identitě, jako je „Voda je H 2 O“, je rovněž nezbytným tvrzením, tj. Pravdivým ve všech možných světech. Kripke si myslí, že jde o jev, který popisovatel nedokáže vysvětlit.

A jak také navrhli Hilary Putnam a samotný Kripke, Kripkův pohled na jména lze také aplikovat na odkazy na termíny přirozeného druhu . Druh teorie reference, kterou prosazují Kripke a Putnam, se nazývá teorie přímých referencí .

Chalmers však nesouhlasí s Kripkem a obecně všemi teoretiky přímých referencí. Myslí si, že existují dva druhy intenzity přirozeného druhu, postoj, kterému se nyní říká dvourozměrnost . Například slova,

„Voda je H 2 O“

jsou považovány za vyjádření dvou odlišných výroků, často označovaných jako primární a sekundární , které společně tvoří jeho význam.

Primárním záměrem slova nebo věty je jeho smysl , tj. Myšlenka nebo metoda, pomocí níž najdeme jeho referenta. Primárním záměrem „vody“ může být popis, například vodnaté věci . Věc vybraná primárním záměrem „vody“ mohla být jiná. Například v jiném světě, kde obyvatelé berou „vodu“ ve smyslu vodnatých látek, ale kde chemické složení vodných látek není H 2 O, není pravda, že voda je pro tento svět H 2 O.

Sekundární intension of „voda“ je cokoli, co „voda“ se stane rozeznat v tomto světě, bez ohledu na tento svět se stane být. Pokud tedy přiřadíme „vodě“ primární vodní intenzitu, pak sekundární intenzita „vody“ je H 2 O, protože H 2 O je v tomto světě vodnatá látka . Sekundární intenzita „vody“ v našem světě je H 2 O a je H 2 O v každém světě, protože na rozdíl od vodnatých látek není možné, aby H 2 O byla jiná než H 2 O. Když se uvažuje podle její sekundární intenzity, voda znamená H 2 O v každém světě. Prostřednictvím této sekundární intence Chalmers navrhuje způsob, jak simultánně vysvětlit nezbytnost prohlášení o identitě a zachovat roli intence/smyslu při určování reference.

Filozofie verbálních sporů

V některých novějších pracích se Chalmers soustředil na verbální spory. Tvrdí, že spor je nejlépe charakterizován jako „verbální“, pokud se týká nějaké věty S, která obsahuje výraz T tak, že (i) strany sporu nesouhlasí ohledně významu T a (ii) spor vzniká pouze kvůli tento nesouhlas. Ve stejné práci Chalmers navrhuje určité postupy pro řešení verbálních sporů. Jeden z nich nazývá „eliminační metodou“, která zahrnuje odstranění sporného výrazu a pozorování, zda nějaký spor přetrvává.

Média

Chalmers byl uveden v dokumentárním filmu z roku 2012 s názvem The Singularity od filmaře Douga Wolense , který se zaměřuje na teorii navrženou techno-futuristou Rayem Kurzweilem , o tom „bodě v čase, kdy počítačová inteligence převyšuje lidskou inteligenci“. Byl uváděným filozofem v sérii Daily Nous na GPT-3 , kterou popsal jako „jeden z nejzajímavějších a nejdůležitějších systémů AI, jaké kdy byly vyrobeny“.

Osobní život

Chalmers je zpěvákem skupiny Zombie Blues , která vystoupila na hudebním festivalu Qualia Fest v roce 2012 v New Yorku. Chalmers je ve vztahu s Claudií Passos Ferreirou, filozofkou a psychologkou z Ria de Janeira . Pokud jde o náboženství, Chalmers řekl: „Sám nemám žádné náboženské názory a nemám žádné duchovní názory, kromě oslabených humanistických, duchovních názorů. A vědomí je jen fakt života. Je to přirozený fakt života.“

Bibliografie

  • Vědomá mysl : Při hledání základní teorie (1996). Oxford University Press. pevná vazba: ISBN  0-19-511789-1 , brožováno: ISBN  0-19-510553-2
  • Směrem k vědě o vědomí III: Třetí Tucsonovy diskuse a debaty (1999). Stuart R. Hameroff, Alfred W. Kaszniak a David J. Chalmers (editoři). MIT Press. ISBN  0-262-58181-7
  • Filozofie mysli: Klasická a současná čtení (2002). (Editor). Oxford University Press. ISBN  0-19-514581-X nebo ISBN  0-19-514580-1
  • Charakter vědomí (2010). Oxford University Press. pevná vazba: ISBN  0-19-531110-8 , brožováno: ISBN  0-19-531111-6
  • Konstrukce světa (2012). Oxford University Press. pevná vazba: ISBN  978-0-19-960857-7 , brožováno: ISBN  978-0199608584

Poznámky

externí odkazy