De rerum natura -De rerum natura

De rerum natura
od Lucretia
Lucretius, De rerum natura.jpg
Otevření Pope Sixtus IV je 1483 rukopisu De rerum natura , spojujícího Girolamo di Matteo de Tauris
Psaný První století před naším letopočtem
Země Římská republika
Jazyk latinský
Předmět (y) Epikureismus , etika , fyzika , přírodní filozofie
Žánr Didaktický
Metr Daktylický hexametr
Typ média rukopis
Čáry 7 400
Číst online De rerum natura “ na Wikisource

De rerum natura ( latinsky:  [deːreˈrʊn naːˈtuːraː] ; O povaze věcí ) je didaktická báseňprvního století před naším letopočtemod římského básníka a filozofa Lucretia ( asi  99 př . N. L. -asi 55 př. N. L. ) S cílem vysvětlit epikurejštinu filozofie pro římské publikum. Báseň, napsaná asi 7 400 daktylickými hexametry , je rozdělena do šesti knih bez názvu a zkoumá epikurejskou fyziku prostřednictvím básnického jazyka a metafor. Lucretius konkrétně zkoumá principy atomismu ; povaha mysli a duše ; vysvětlení pocitů a myšlenek ; vývoj světa a jeho jevů; a vysvětluje různé nebeské a pozemské jevy. Vesmír je popsáno v básni pracuje podle těchto fyzikálních principů, provázený Fortuna ( „náhodné“), a ne Boží zásah tradičních římských božstev .

Pozadí

De rerum natura napsal římský básník Lucretius .

Řeckému filozofovi Epikurovi pramenilo neštěstí a degradace lidí do značné míry z hrůzy, kterou měli z moci božstev , z hrůzy z jejich hněvu. Tento hněv měl být zobrazen neštěstími způsobenými v tomto životě a věčnými mučeními, která byla vina vinná v budoucím stavu (nebo, kde tyto pocity nebyly silně rozvinuty, z nejasné hrůzy temnoty a bídy po smrt). Epicurus si proto dal za úkol odstranit tyto obavy a nastolit v myslích svých čtenářů klid. K tomu, Epicurus dovolával atomismus o Democritus prokázat, že hmotný vesmír byl vytvořen nikoliv Nejvyšší bytosti , ale směšování elementárních částic, který existoval od věčnosti se řídí určitými jednoduchých zákonů. Tvrdil, že božstva (jejichž existenci nepopíral) žili navždy v požitku absolutního míru - cizinci všech vášní, tužeb a obav, které postihují lidi - a naprosto lhostejní ke světu a jeho obyvatelům, stejně nepohnuti jejich ctnosti a jejich zločiny. To znamenalo, že se jich lidé neměli čeho bát.

Lucretius měl za úkol tyto názory atraktivní formou jasně uvést a plně rozvinout; jeho dílo bylo pokusem ukázat poezií, že vše v přírodě lze vysvětlit přírodními zákony, bez nutnosti zásahu božských bytostí. Lucretius ztotožňuje nadpřirozeno s představou, že božstva stvořila náš svět nebo nějakým způsobem zasahovala do jeho operací. Argumentuje proti strachu z takových božstev tím, že prostřednictvím pozorování a argumentů demonstruje, že operace světa lze vysvětlit z hlediska přírodních jevů. Tyto jevy jsou výsledkem pravidelných, ale bezúčelných pohybů a interakcí drobných atomů v prázdném prostoru.

Obsah

Latinské čtení De rerum natura od Lucretius

Synopse

Báseň se skládá ze šesti knih bez názvu, v daktylickém hexametru . První tři knihy poskytují základní popis bytí a nicoty, hmoty a prostoru, atomů a jejich pohybu, nekonečnosti vesmíru, pokud jde o čas a prostor, pravidelnosti reprodukce (žádné zázraky, vše ve svém správném prostředí), podstata mysli ( animus , směřující myšlenka) a ducha ( anima , sentience) jako hmotných tělesných entit a jejich smrtelnost, protože podle Lucretia končí oni a jejich funkce (vědomí, bolest) u těl, která je obsahují a které jsou protkány. Poslední tři knihy podávají atomové a materialistické vysvětlení jevů zabývajících se lidskou reflexí, jako je vidění a smysly, sex a reprodukce , přírodní síly a zemědělství, nebesa a nemoci.

Lucretius otevírá svou báseň oslovením Venuše ( uprostřed ) a naléhá na ni, aby uklidnila svého milence Marse ( vpravo ). Vzhledem k Lucretiově relativně sekulární filozofii a jeho vyhýbání se pověrčivosti vyvolalo jeho vyvolání Venuše mezi učenci mnoho debat.

Lucretius otevírá svou báseň tím, že oslovuje Venuši nejen jako matku Říma ( Aeneadum genetrix ), ale také jako skutečnou matku přírody ( Alma Venus ), a nutí ji, aby uklidnila svého milence Marse a zbavila Řím sporů. Připomenutím otevření básní Homerem , Enniusem a Hesiodem (které všechny začínají invokací k múzám ), proem k De rerum natura odpovídá epické konvenci. Celá proem je také napsána ve formátu hymnu, připomínající další raná literární díla, texty a hymny a zejména homérský Hymnus pro Afroditu. Volba oslovit Venuši mohla být dána Empedoklovým přesvědčením, že Afrodita představuje „velkou tvůrčí sílu ve vesmíru“. Vzhledem k tomu, že Lucretius dále tvrdí, že bohové jsou odstraněni z lidského života, mnozí proto považovali toto otevření za rozporuplné: jak se může Lucretius modlit k Venuši a poté popřít, že by bohové poslouchali lidské záležitosti nebo se o ně zajímali? V reakci na to mnoho učenců tvrdí, že básník poeticky používá Venuši jako metonym . Diskin Clay například vidí Venuši jako poetickou náhražku sexu a Bonnie Catto vidí vyvolání jména jako metonymum pro „tvůrčí proces přirozenosti “.

Po otevření báseň začíná vyslovením tvrzení o povaze a bytí božstev, což vede k invektivě proti zlu pověr . Lucretius poté věnuje čas zkoumání axiomu, že z ničeho nelze nic vyrobit a že nic nelze redukovat na nic ( Nil fieri ex nihilo, in nihilum nil posse reverti ). V návaznosti na to básník tvrdí, že vesmír obsahuje nekonečný počet atomů , které jsou roztroušeny v nekonečné a obrovské prázdnotě ( Inane ). Tvar těchto atomů, jejich vlastnosti, jejich pohyby, zákony, podle kterých vstupují do kombinace a přijímají formy a vlastnosti, které jsou citelné smysly, s dalšími předběžnými záležitostmi o jejich povaze a náklonnosti, spolu s vyvrácením námitek a protichůdných hypotéz , obsadit první dvě knihy.

Ve třetí knize jsou dosud navržené obecné koncepty použity k prokázání toho, že životně důležité a intelektuální principy, Anima a Animus , jsou naší součástí stejně jako naše končetiny a údy, ale stejně jako tyto údy a členové nemají žádné zřetelné a nezávislá existence, a proto duše a tělo žijí a zahynou společně; kniha končí tvrzením, že strach ze smrti je pošetilost, protože smrt pouze uhasí všechny pocity - dobré i špatné.

Čtvrtá kniha je věnována teorii smyslů, zraku , sluchu , chuti , čichu , spánku a snů , končící hledáním lásky a sexu .

Pátou knihu Ramsay popisuje jako nejdokonalejší a nejpůsobivější, zatímco Stahl tvrdí, že její „poruční koncepce“ je důkazem, že Lucretius by měl být posuzován jako básník, nikoli jako vědec. Tato kniha se zabývá původem světa a všech věcí v něm, pohyby nebeských těles, střídáním ročních období , dne a noci , vzestupem a pokrokem lidstva, společnosti , politických institucí a vynálezem různých umění a vědy, které zkrášlují a zušlechťují život.

Šestá kniha obsahuje vysvětlení některých z nejvýraznějších přírodních událostí, zejména hrom , blesk , krupobití , déšť , sníh , led , zima , teplo , vítr , zemětřesení , sopky , prameny a lokality škodlivé pro život zvířat , což vede k diskuse o nemocech . Představuje podrobný popis velkého moru, který zničil Athény během peloponéské války . S touto epizodou se kniha zavírá; toto náhlé zakončení naznačuje, že Lucretius mohl zemřít dříve, než mohl dokončit a plně upravit svou báseň.

Účel

Lucretius napsal tento epickou báseň „Memmius“, který může být Gaius Memmius , který v roce 58 před naším letopočtem byl praetor , soudní úředník rozhoduje spory mezi občany a vládou. Existuje více než tucet odkazů na „Memmius“ roztroušených po celé dlouhé básni v různých kontextech překladu, jako například „Memmius mine“, „my Memmius“ a „proslulý Memmius“. Podle Lucretiových častých prohlášení v jeho básni bylo hlavním účelem díla osvobodit Gaius Memmius od nadpřirozeného a strachu ze smrti - a uvést ho do stavu ataraxie vysvětlením filozofického systému Epikura , kterého Lucretius oslavuje. jako hrdina své epické básně.

Účel básně je však předmětem pokračující vědecké diskuse. Lucretius odkazuje na Memmiuse jménem čtyřikrát v první knize, třikrát ve druhé, pět v páté a vůbec ne ve třetí, čtvrté nebo šesté knize. Ve vztahu k této nesrovnalosti ve frekvenci Lucretiova odkazu na zjevný předmět jeho básně Kannengiesse prosazuje teorii, že Lucretius napsal první verzi De rerum natura pro čtenáře jako celek a následně přepracoval, aby ji napsal pro Memmiuse. Memmiusovo jméno je však ústředním bodem několika kritických veršů v básni, a tato teorie byla proto do značné míry zdiskreditována. Němečtí klasici Ivo Bruns a Samuel Brandt navrhli alternativní teorii, kterou Lucretius zpočátku psal s myšlenkou na Memmiuse, ale že jeho nadšení pro svého patrona postupem času vychladlo. Stearns naznačuje, že je to proto, že Memmius porušil slib, že zaplatí za vybudování nové školy na místě staré epikurejské školy. Memmius byl také tribunou v 66, praetorem v 58, guvernérem Bithynie v 57 a byl kandidátem na consulship v 54, ale byl diskvalifikován za podplácení a Stearns naznačuje, že vřelý vztah mezi patronem a klientem se mohl ochladit ( sed tua me Virtus tamen et sperata voluptas / suavis amicitiae quemvis efferre laborem , „Ale přesto vaše zásluhy, a jak doufám, radost / Z našeho sladkého přátelství, mě nutí k jakékoli dřině“).

V básni je určitá ironie, a sice, že zatímco Lucretius vychvaluje ctnost epikureovské myšlenkové školy, sám Epicurus radil svým akolytům od psaní poezie, protože věřil, že udělá to, co je jednoduché, příliš komplikované. Blíží se konec jeho první knihy, Lucretius hájí svoji fúzi epikureismu a poezie podobenstvím a tvrdí, že filozofie, kterou zastává, je jako lék: zachraňující život, ale často nepříjemný. Poezie je naproti tomu jako med v tom, že je „sladidlem, které cukruje hořkou medicínu epikurejské filozofie a láká publikum, aby ji spolklo“. (Lucretius těchto 25 řádků téměř doslovně opakuje v úvodu čtvrté knihy.)

Úplnost

Současný stav básně naznačuje, že byla vydána v nedokončeném stavu. Báseň například končí poněkud stroze, když podrobně popisuje aténský mor , v celém textu jsou nadbytečné pasáže (např. 1,820–821 a 2,1015–1016) vedle jiných estetických „volných konců“ a v 5,155 Lucretius uvádí, že stráví skvělý čas na diskusi o povaze bohů, který se nikdy nestane. Někteří navrhli, aby Lucretius zemřel, než bude moci své dílo upravit, dokončit a publikovat.

Hlavní myšlenky

Metafyzika

Nedostatek božského zásahu

Poté, co byla báseň znovu objevena a proběhla po celé Evropě i mimo ni, začali mnozí myslitelé chápat Lucretiusův epikureismus jako „hrozbu synonymní pro ateismus“. Někteří křesťanští apologeti považovali De rerum natura za ateistický manifest a nebezpečnou fólii, která má být zmařena. V té době však byl štítek extrémně široký a nemusel nutně znamenat popření božských entit (například některé velké křesťanské sekty označovaly nesouhlasné skupiny za ateisty). Lucretius navíc nepopírá existenci božstev; jednoduše tvrdí, že oni nevytvořili vesmír, že se nestarají o lidské záležitosti a že do světa nezasahují. Bez ohledu na to, kvůli myšlenkám zastávaným v básni, mnoho Lucretiovy práce bylo mnohými považováno za přímou výzvu teistické, křesťanské víře. Historik Ada Palmer označil šest myšlenek v Lucretiově myšlení (tj. Jeho tvrzení, že svět byl stvořen z chaosu a jeho popření Prozřetelnosti, božské účasti, zázraků, účinnosti modlitby a posmrtného života) za „proto-ateistické“ . Kvalifikuje její používání tohoto výrazu a varuje, že jej nelze použít k tvrzení, že Lucretius byl sám ateistou v moderním slova smyslu, ani že ateismus není teleologická nutnost, ale že mnoho jeho myšlenek bylo přijato ateisty 19., 20. a 21. století.

Odmítnutí nesmrtelnosti

De rerum natura netvrdí, že duše neexistuje; spíše báseň tvrdí, že duše, stejně jako všechny existující věci, je tvořena atomy, a protože se tyto atomy jednoho dne rozejdou, lidská duše není nesmrtelná. Lucretius tedy tvrdí, že smrt je prostě zničení a že neexistuje žádný posmrtný život . Přirovnává fyzické tělo k nádobě, která drží jak mysl ( muže ), tak ducha ( anima ). Aby dokázal, že ani mysl ani duch nemohou přežít nezávisle na těle, používá Lucretius jednoduchou analogii: když se nádoba roztříští, její obsah se rozlije všude; podobně, když tělo zemře, mysl a duch se rozplynou. A jako prosté přerušení života nemůže být smrt pro tuto bytost ani dobrá, ani špatná, protože mrtvý člověk-zcela bez pocitů a myšlenek-si nemůže nechat ujít, že je naživu. Aby Lucretius dále zmírnil strach z neexistence, používá argument symetrie : tvrdí, že věčné zapomnění, které po smrti čeká na všechny lidi, je přesně stejné jako nekonečná nicota, která předcházela našemu narození. Protože nám ta nicota (kterou přirovnává k hlubokému, klidnému spánku) nezpůsobila žádnou bolest ani nepohodlí, neměli bychom se bát stejné nicoty, která bude následovat po našem zániku:

Ohlédněte se znovu - jak plynou nekonečné věky času
Před naším narozením pro nás nejsou nic. Toto je zrcadlo
Příroda nás drží, ve kterých vidíme čas, který přijde
Poté, co konečně zemřeme. Co tam vypadá tak děsivě?
Co je tak tragického? Není to klidnější než jakýkoli spánek?

Podle Stanfordské encyklopedie filozofie Lucretius vidí ty, kteří se bojí smrti, jako přijímání mylného předpokladu, že budou v určitém smyslu přítomni „litovat a oplakávat [svou] vlastní neexistenci“.

Fyzika

Lucretius tvrdil, že může osvobodit lidstvo od strachu z božstev tím, že prokáže, že všechny věci se dějí přirozenými příčinami bez jakéhokoli zásahu božstev. Historici vědy však kritizovali omezení jeho epikurejského přístupu k vědě, zejména pokud jde o astronomická témata, která sestoupil do třídy „nejasných“ objektů.

Začal tedy svou diskusi tvrzením, že ano

vysvětlete, jakými silami příroda řídí kurzy Slunce a putování Měsíce, abychom nepředpokládali, že své roční závody mezi nebem a zemí provozují z vlastní vůle [tj. jsou sami bohové] nebo že jsou válcované na podporu nějakého božského plánu ....

Když se však rozhodl tento plán uvést do praxe, omezil se na ukázku, jak by jeden nebo několik různých, naturalistických účtů mohlo vysvětlit určité přírodní jevy. Nedokázal svým čtenářům říci, jak určit, která z těchto alternativ by mohla být ta pravá. Lucretius například při zvažování důvodu hvězdných pohybů nabízí dvě možná vysvětlení: že se obloha sama otáčí nebo že se obloha jako celek nepohybuje, zatímco se souhvězdí pohybují. Je -li to pravda, Lucretius, poznamenává, je to proto, že: „buď rychlé proudy éteru víří dokola a valí své ohně zeširoka napříč nočními oblastmi oblohy“; „vnější proud vzduchu z jiné čtvrti je může v jejich průběhu vířit“; nebo „mohou plavat z vlastní vůle, každý reaguje na volání svého vlastního jídla, a nakrmit svá ohnivá těla na širých pastvinách oblohy“. Lucretius dochází k závěru, že „jedna z těchto příčin musí v našem světě určitě fungovat ... Ale určit, která z nich to je, leží mimo rozsah našeho klopýtavého pokroku“.

Navzdory své obhajobě empirismu a mnoha správným dohadům o atomismu a povaze fyzického světa Lucretius uzavírá svou první knihu, ve které zdůrazňuje absurditu (tehdy dobře zavedené) teorie kulaté Země a místo toho upřednostňuje kosmologii ploché země .

Na základě těchto a dalších pasáží William Stahl usoudil, že „Anomální a odvozený charakter vědeckých částí Lucretiovy básně činí rozumným závěr, že jeho význam by měl být posuzován jako básník, nikoli jako vědec“. Jeho naturalistická vysvětlení měla posílit etické a filozofické myšlenky epikureismu, nikoli odhalit pravdivá vysvětlení fyzického světa.

Vybočení

Determinismus je v rozporu s konceptem svobodné vůle . Lucretius se pokouší ve svém fyzikálním vesmíru umožnit svobodnou vůli postulováním neurčité tendence atomů náhodně se otáčet ( latinsky : klinamen , doslova „odvrácení věci“, ale často se překládá jako „vybočení“). Podle Lucretia k tomuto nepředvídatelnému odklonu dochází v žádném pevně daném místě nebo čase:

Když se atomy pohybují přímo dolů prázdnotou vlastní vahou, trochu se vychýlí v prostoru v docela nejistém čase a na nejistých místech, přesně tak, že byste mohli říci, že se jejich pohyb změnil. Pokud by ale neměli ve zvyku uhýbat, všichni by spadli přímo dolů do hlubin prázdnoty, jako kapky deště, a nedošlo by ke kolizi, ani by mezi atomy nevznikl žádný úder. V takovém případě by příroda nikdy nic nevytvořila.

Toto vybočení poskytuje neurčitost, o níž Lucretius tvrdí, že umožňuje „svobodnou vůli, kterou mají živé bytosti na celém světě“ ( libera per terras ... haec animantibus exstat ... volunteas ).

Textová historie

Klasická antika do středověku

Svatý Jeroným ve svém Chronicon tvrdil, že Cicero pozměnil a upravil De rerum natura . Toto tvrzení bylo vášnivě diskutováno, přičemž většina vědců si myslela, že to byla chyba z Jeromeho strany.

Martin Ferguson Smith poznamenává, že Cicerův blízký přítel Titus Pomponius Atticus byl epikurejským vydavatelem a je možné, že jeho otroci vyrobili úplně první kopie knihy De rerum natura . Pokud by tomu tak bylo, pak by to mohlo vysvětlovat, jak se Cicero seznámil s Lucretiusovou prací. V c. Inzerát 380, sv. Jeroným ve svém Chronicon tvrdil, že Cicero upravil a upravil De rerum natura , ačkoli většina učenců tvrdí, že se jedná o mylné tvrzení; klasicistní David Butterfield tvrdí, že této chyby se pravděpodobně dopustil Jerome (nebo jeho zdroje), protože nejstarší zmínka o Lucretiovi je ve výše uvedeném dopise od Cicera. Přesto malá menšina učenců tvrdí, že Jeronýmovo tvrzení může být věrohodné.

Nejstarší údajné fragmenty De rerum natura publikoval K. Kleve v roce 1989 a sestávají ze šestnácti fragmentů. Tyto zbytky byly objeveny v epikurejské knihovně ve vile Papyri v Herculaneum . Protože, jak poznamenává WHD Rouse, „fragmenty jsou tak nepatrné a nesou tak málo jistě identifikovatelných písmen“, v tomto okamžiku „se určitá skepse ohledně jejich navrhovaného autorství jeví jako prominutelná a obezřetná“. Kleve však tvrdí, že ve fragmentech jsou zastoupeny čtyři ze šesti knih, což podle něj je důvod předpokládat, že celá báseň byla najednou uložena v knihovně. Pokud by Lucretiova báseň měla být definitivně umístěna ve vile papyrusů, naznačovalo by to, že ji studovala neapolská epikurejská škola.

Kopie básně se zachovaly v řadě středověkých knihoven, přičemž nejstarší dochované rukopisy pocházejí z devátého století. Nejstarší - a podle Davida Butterfielda nejslavnější - z nich je Codex Oblongus, často nazývaný O. Tato kopie byla datována do počátku devátého století a byla vyrobena karolínským skriptoriem (pravděpodobně klášter spojený se dvorem Karel Veliký ). O v současné době sídlí na univerzitě v Leidenu . Druhým z těchto rukopisů devátého století je Codex Quadratus, často nazývaný Q. Tento rukopis byl pravděpodobně zkopírován po O, někdy v polovině devátého století. Dnes je Q také umístěn na univerzitě v Leidenu. Třetí a poslední rukopis devátého století-který obsahuje fragment Schedae Gottorpienses (běžně nazývaný G a umístěný v kodaňském Kongelige Bibliotek ) a fragmenty Schedae Vindobonenses (běžně nazývané V a U a umístěné v Rakouské národní knihovně ve Vídni )- byl pokřtěn Butterfieldem jako S a byl datován do druhé poloviny devátého století. Učenci považují rukopisy O, Q a S za všechny potomky původního archetypu , který dabují Ω. Zatímco O je přímým potomkem archetypu, věří se, že Q a S byly odvozeny z rukopisu (Ψ), který byl zase odvozen z poškozené a upravené verze archetypu (Ω I ).

Znovuobjevení do současnosti

Rytina Poggio Bracciolini ve středním věku
De rerum natura byl znovu objeven Poggio Bracciolini c.  1416–1417.

I když existuje několik odkazů na Lucretia v románských a germánských pramenech datovaných mezi devátým a patnáctým stoletím (odkazy, které podle Ady Palmera „naznačují houževnatou, i když falešnou znalost básníka a určitou znalost [jeho] básně“ ), z tohoto časového období v současné době nepřežívají žádné rukopisy De rerum natura . Spíše všechny zbývající lukretské rukopisy, které jsou v současné době dochovány, pocházejí z nebo po patnáctém století. Je to proto, že De rerum natura byl znovu objeven v lednu 1417 Poggio Bracciolini , který pravděpodobně našel báseň v benediktinské knihovně ve Fuldě . Rukopis, který Poggio objevil, nepřežil, ale jeho kopii („Codex Laurentianus 35,30“) od Poggiova přítele Niccolò de 'Niccoli ano, a dnes je uložen v Laurentianově knihovně ve Florencii.

Machiavelli vytvořil kopii na začátku svého života. Molière vytvořil veršovaný překlad, který nepřežije; John Evelyn přeložil první knihu.

Italský vědec Guido Billanovich prokázáno, že Lucretius báseň ve své celistvosti dobře známý Lovato Lovati (1241-1309) a některé další Paduan předběžných humanistů v průběhu třináctého století. To dokazuje, že dílo bylo ve vybraných kruzích známé dlouho před oficiálním znovuobjevením Bracciolinim. Bylo navrženo, že Dante (1265–1321) mohl přečíst Lucretiovu báseň, protože několik veršů jeho Božské komedie vykazuje velkou afinitu k De rerum natura , ale pro tuto hypotézu neexistuje žádný přesvědčivý důkaz.

První tištěné vydání De rerum natura bylo vyrobeno v Brescii v Lombardii v roce 1473. Další tištěná vydání následovala brzy poté. Navíc, ačkoli byl publikován pouze v roce 1996, překlad De rerum natura od Lucy Hutchinson byl s největší pravděpodobností první v angličtině a byl pravděpodobně dokončen někdy v pozdních 1640s nebo 1650s.

Recepce

Klasická antika

Busta Cicero
Mnoho učenců se domnívá, že Lucretius a jeho báseň odkazoval nebo na ně odkazoval Cicero .

Nejdříve zaznamenaná kritika Lucretiova díla je v dopise, který napsal římský státník Cicero svému bratrovi Quintovi , ve kterém první tvrdí, že Lucretiova poezie je „plná inspirované brilancie, ale také velkého umění“ ( Lucreti poemata, ut scribis, ita sunt, multis luminibus ingeni, multae tamen artis ).

Věří se také, že římský básník Virgil odkazoval na Lucretia a jeho dílo ve druhé knize jeho Georgics, když napsal: „Šťastný je ten, kdo objevil příčiny věcí a vrhl mu pod nohy všechny strachy, nevyhnutelný osud a din hltajícího podsvětí “( felix qui potuit rerum cognoscere causas / atque metus omnis et nonorabile fatum / subiecit pedibus strepitumque Acherontis avari ). Podle Davida Sedleyho ze Stanfordské encyklopedie filozofie „Virgil těmito obdivuhodnými slovy úhledně zapouzdřuje čtyři dominantní témata básně - univerzální kauzální vysvětlení, vedoucí k eliminaci hrozeb, které svět podle všeho představuje, ospravedlnění svobodné vůle a odepřít přežití duše po smrti “.

Lucretius téměř jistě přečetl císařský básník Marcus Manilius (fl. 1. století n. L.), Jehož didaktická báseň Astronomica (psaná c. 10–20 n. L.) Na řadě míst naráží na De rerum natura . Maniliusova báseň se však hlásí ke stoickému , deterministickému chápání vesmíru a ze své podstaty útočí na samotné filozofické základy Lucretiova světonázoru. To vedlo učence jako Katharina Volk k argumentu, že „Manilius je skutečný anti-Lucretius“. A co víc, zdá se, že Manilius v této básni naznačuje, že jeho práce je lepší než ta Lucretiova. (Shodou okolností byly De rerum natura a Astronomica znovu objeveny Poggiem Bracciolinim na počátku 15. století.)

O Lucretiově díle navíc pojednává augustanský básník Ovidius , který ve své knize Amores píše „Verše vznešeného Lucretia zahynou, jen když den přinese konec světa“ ( Carmina sublimis tunc sunt peritura Lucreti / exitio terras cum dabit una dies ) a básník Stříbrného věku Statius , který ve svých Silvách chválí Lucretia jako vysoce „učeného“. David Butterfield také píše, že „jasné ozvěny a/nebo reakce“ na De rerum natura lze zjistit v dílech římských elegických básníků Catulluse , Propertiuse a Tibulla , jakož i lyrického básníka Horace .

Pokud jde o prozaiky, řada buď cituje z Lucretiovy básně, nebo vyjadřuje velký obdiv k De rerum natura , včetně: Vitruvius (v De Architectura ), Marcus Velleius Paterculus (v Historiae Romanae ), Quintilian (v Institutio Oratoria ), Tacitus (v Dialogus de oratoribus ), Marcus Cornelius Fronto (v De eloquentia ), Cornelius Nepos (v životě Atticus ), Apuleius (v De Deo Socratis ) a Gaius Julius Hyginus (ve Fabulae ). Navíc Plinius starší uvádí Lucretius (pravděpodobně odkazující na jeho De rerum natura ) jako zdroj na začátku jeho Naturalis Historia a Seneca mladší citoval šest pasáží z De rerum natura přes několik jeho děl.

Pozdní starověk a středověk

Freska Lactantius
Obraz Isidora sedícího při konzultaci s knihou
Lucretius byl citován několika raně křesťanskými spisovateli, včetně Lactantia ( vlevo ) a Isidora ze Sevilly ( vpravo ).

Protože Lucretius byl kritický vůči náboženství a tvrzení o nesmrtelné duši, jeho báseň byla většinou prvních církevních otců znevažována . Zejména raně křesťanský obhájce Lactantius velmi cituje a kritizuje Lucretia ve svých Božských ústavech a jeho ztělesnění , stejně jako v jeho De ira Dei . Zatímco tvrdil, že Lucretiova kritika římského náboženství byla „zdravými útoky na pohanství a pověru“, Lactantius tvrdil, že jsou proti „pravé víře“ křesťanství marné. Lactantius také znevažuje vědu o De rerum natura (stejně jako o epikureismu obecně), nazývá Lucretius „nejcennějším z básníků“ ( poeta inanissimus ) a poznamenává, že není schopen přečíst více než několik řádků De rerum natura beze smíchu a sarkasticky se ptá: „Kdo by si myslel, že [Lucretius] měl mozek, když říkal tyto věci?“

Po Lactantiově době byli Lucretius téměř výhradně odkazováni nebo na ně odkazovali církevní otcové . Jednou velkou výjimkou z toho byl Isidore ze Sevilly , který na začátku 7. století vytvořil dílo o astronomii a přírodní historii věnované vizigótskému králi Sisebutovi s názvem De natura rerum . V tomto díle, stejně jako v jeho známějších Etymologiae (c. 600–625 n. L.), Isidore liberálně cituje z Lucretia celkem dvanáctkrát a čerpá verše ze všech Lucretiových knih kromě své třetí. (Asi o století později vytvořil britský historik a doktor církve Bede dílo také zvané De natura rerum , částečně založené na Isidorově díle, ale zjevně ignorovalo Lucretiovu báseň.)

Renesance do současnosti

Montaigne vlastnil latinské vydání vydané v Paříži v roce 1563 Denisem Lambinem, které silně komentoval. Jeho eseje obsahují téměř stovku citátů z De rerum natura . Navíc ve své eseji „O knihách“ uvádí Lucretia spolu s Vergiliem, Horacem a Catullusem jako jeho čtyři nejlepší básníky.

Mezi významné postavy, které vlastnily kopie, patří Ben Jonson , jehož kopie je uložena v Houghtonově knihovně na Harvardu; a Thomas Jefferson , který vlastnil nejméně pět latinských vydání a anglické, italské a francouzské překlady.

Lucretius měl také výrazný vliv na moderní filozofii, jako snad nejúplnější vykladač epikurejského myšlení. Jeho vliv je zvláště pozoruhodný v díle španělsko-amerického filozofa George Santayany , který ve své knize Tři filozofičtí básníci pochválil Lucretia-spolu s Dante a Goethem - ačkoli otevřeně obdivoval básníkův fyzický systém více než jeho duchovní úvahy ( odkazující na to druhé jako „tápající, nesmělé a smutné“).

V roce 2011 napsal historik a literární vědec Stephen Greenblatt o básni populární historickou knihu s názvem The Swerve: How the World become Modern . V práci Greenblatt tvrdí, že objev Poggia Braccioliniho De rerum natura znovu zavedl důležité myšlenky, které vyvolaly moderní věk . Kniha byla dobře přijata a později získala Pulitzerovu cenu za obecnou literaturu faktu 2012 a Národní knižní cenu za literaturu faktu 2011 .

Edice

Překlady

Poznámky

Citovaná práce

externí odkazy