Apoteóza - Apotheosis

Apotheose of Venezia (1585) od Paola Veronese
Apoteóza Cornelise de Witta s nájezdem na Chathama v pozadí.

Zbožnění ( Řek : ἀποθέωσις , od ἀποθεόω / ἀποθεῶ , 'to zbožňovat ‚‘; také nazýván zbožštění a zbožštění z latiny : deificatio , lit. ‚‘ Díky božské ‚‘) je glorifikace subjektu na božských úrovních a obyčejně, zacházení s lidskou bytostí, jakoukoli jinou živou věcí nebo abstraktní myšlenkou v podobě božstva . Tento výraz má význam v teologii , kde odkazuje na víru , a v umění , kde odkazuje na žánr .

V teologii se apoteóza týká myšlenky, že jedinec byl vychován k božskému vzrůstu. V umění se termín týká léčby jakéhokoli subjektu (figury, skupiny, národního prostředí, motivu, konvence nebo melodie) zvláště vznešeným nebo vznešeným způsobem.

Starověký Blízký východ

Před helénistickým obdobím byly ve starověkém Egyptě ( faraoni ) a Mezopotámii (od Naram-Sin po Hammurabi ) známé imperiální kulty . Z Nové říše byli všichni zesnulí faraoni zbožňováni jako bůh Osiris . Architekt Imhotep byl po jeho smrti zbožštěn.

Starověké Řecko

Přinejmenším z geometrického období devátého století před naším letopočtem byly dlouho zesnulým hrdinům spojeným se zakládajícími mýty o řeckých lokalitách udělovány chtonické obřady v jejich hrdinovi neboli „hrdinském chrámu“.

V řeckém světě byl prvním vůdcem, který si udělil božská vyznamenání, Filip II. Makedonský . Na jeho svatbě s jeho šestou manželkou se Philipův trůnní obraz nesl v průvodu mezi olympskými bohy ; „jeho příklad v Aigai se stal zvykem a přešel na makedonské krále, kteří byli později uctívaní v řecké Asii , od nich na Julia Caesara a tak na císaře Říma“. Tito helénističtí vůdci státu by mohli být povýšeni na stav rovný bohům před smrtí (např. Alexandr Veliký ) nebo později (např. Členové ptolemaiovské dynastie ). Heroický kultovní status podobný apoteóze byl také poctou několika ctěným umělcům z dávné minulosti, zejména Homerovi .

Archaické a klasické řecké kulty hrdinů se staly primárně občanskými, rozšířenými od jejich rodinného původu, v šestém století; v pátém století nikdo z uctívačů nevytvořil svou autoritu tím, že by vystopoval původ zpět k hrdinovi, s výjimkou některých rodin, které zdědily konkrétní kněžské kulty, jako například Eumolpides (pocházející z Eumolpus ) z Eleusinských tajemství a některá zděděná kněžství na věštecké weby . Kulty řeckých hrdinů lze na druhou stranu odlišit od římského kultu mrtvých císařů , protože o hrdinovi se nepřemýšlelo, že by vystoupil na Olymp nebo se stal bohem: byl pod zemí a jeho moc byla čistě lokální. Z tohoto důvodu měly kulty hrdinů povahu chthonic a jejich rituály se více podobaly rituálům pro Hecate a Persephone než pro Zeuse a Apolla . Dvě výjimky byli Herakles a Asclepius , kteří mohli být oceněni buď jako bohové, nebo jako hrdinové, někdy chtonickými nočními obřady a oběťmi následujícího dne. Jeden bůh považovaný za hrdinu lidstva je Prometheus , tajně ukradl oheň na Olympu a představil ho lidstvu.

Starověký Řím

Až do konce republiky byl bůh Quirinus jediným, kterého Římané přijali jako podstoupeného apoteózy, kvůli jeho identifikaci/ synkretismu s Romulusem . (Viz ehemhemismus ). Následně byla apoteóza ve starověkém Římě procesem, kdy zesnulý vládce byl uznán jako božský svým nástupcem, obvykle také dekretem Senátu a všeobecným souhlasem . Kromě toho, že tento vládce projevoval respekt, často zbožňoval oblíbeného předchůdce, aby se legitimizoval a získal si popularitu u lidí. Horní-class ne vždy zúčastnit císařského kultu , a někteří soukromě vysmíval zbožnění nešikovné a slabých císařů, jako je tomu v satiře Pumpkinification of (Divine) Claudius , obvykle připisované Seneca .

Na vrcholu císařského kultu během římské říše byli někdy zbožňováni také císařovi zesnulí blízcí - dědici, císařovny nebo milenci, jako Hadriánův Antinous . Oddaní lidé byli posmrtně oceněni titulem Divus ( Diva, pokud jsou ženy) jejich jménům na znamení jejich božství. Tradiční římské náboženství rozlišovalo mezi deus (bůh) a divus (smrtelník, který se stal božským nebo zbožštěným), i když ne důsledně. Byly postaveny chrámy a sloupy, aby poskytovaly prostor pro bohoslužby.

V římském příběhu Amor a Psyché Zeus dává smrtelné Psyché ambrosii bohů a proměňuje ji v boha sama.

Starověká Čína

Dynastie Ming epos o investituru of the Gods společnosti těžko se zbožštění legend. Do taoistického panteonu bylo zbožštěno mnoho smrtelníků , například Guan Yu , Iron-crutch Li a Fan Kuai . Generál dynastie Song Yue Fei byl zbožňován během dynastie Ming a je některými praktikujícími považován za jednoho ze tří nejvýše postavených nebeských generálů.

Starověká Indie, jihovýchodní Asie a Severní Korea

Různí hinduističtí a buddhističtí vládci byli v minulosti představováni jako božstva, zejména po smrti, od Indie po Indonésii .

Zemřelý severokorejský vůdce Kim Il-Sung je hlavním objektem severokorejského kultu osobnosti, v němž se s ním zachází podobně jako s výslovně apoteozovaným vůdcem, se sochami a pomníky věnovanými " věčnému prezidentovi ", každoroční připomínce jeho narození , vzdávání úcty novomanželům jeho nejbližší soše a severokorejský kalendář je kalendář Juche podle data narození Kim Ir-sena.

křesťanství

Křesťanská teologie používá místo slova „apotheosis“ v angličtině slova „deification“ nebo „divinization“ nebo řecké slovo „ theosis “. Pre- reformace a tradiční teologie, jak Východu a Západu, vidí Ježíše Krista jako již existující Boha, který podnikl smrtelnou existenci, nikoli jako smrtelné bytosti, který dosáhl božství. Tvrdí, že umožnil pozvednout lidské bytosti na úroveň sdílení božské přirozenosti: stal se člověkem, aby z lidí učinil „účastníky božské přirozenosti“ „Proto se Slovo stalo člověkem a Synem Bůh se stal Synem člověka: aby se člověk vstupem do společenství se Slovem a tím přijetím božského synovství stal Božím synem. “„ Neboť on byl učiněn člověkem, abychom mohli být učiněni Bohem. “ „Jednorozený Boží Syn, který nás chtěl učinit účastníky jeho božství, převzal naši přirozenost, aby on, člověk, mohl z lidí udělat bohy.“

Westminsterský slovník křesťanské teologie, jehož autorem je anglikánský kněz Alan Richardson, obsahuje v článku s názvem „zbožštění“ následující:

Zbožštění (řecká teóza) je pro pravoslaví cílem každého křesťana. Podle Bible je člověk „stvořen k obrazu a podobě Boží“. . . Je možné, aby se člověk stal jako Bůh, zbožšťoval se a stal se bohem milostí. Tato doktrína vychází z mnoha pasáží SZ i NZ (např. Žl. 82 (81) .6; II. Petra 1,4) a v zásadě jde o učení sv. Pavla, i když má sklon používat jazyk synovské adopce ( srov. Řím 8,9–17; Gal 4,5–7) a Čtvrté evangelium (srov. 17,21–23).

Jazyk II. Petra přebírá svatý Irenej ve své slavné frázi: „Pokud bylo Slovo učiněno člověkem, je to proto, aby se lidé mohli stát bohy“ (Adv. Haer V, Pref.), A stává se standardem v řecké teologii. Ve čtvrtém století svatý Athanasius opakuje Ireneje téměř slovo od slova a v pátém století svatý Cyril Alexandrijský říká, že se staneme syny „účastí“ (řecký methexis). Deifikace je ústřední myšlenkou v spiritualitě sv. Maxima Vyznavače, pro kterého je nauka důsledkem vtělení: „Deifikace, stručně, je zahrnutím a naplněním všech dob a věků“. . . a sv. Symeon, nový teolog na konci desátého století, píše: „Ten, kdo je od přírody Bohem, hovoří s těmi, které milostí učinil bohy, jako přítel tváří v tvář se svými přáteli.“

Římskokatolická církev

Římskokatolická církev nepoužívá výraz „apoteóza“.

Řeckému slovu teóza odpovídají slova odvozená z latiny „divinizace“ a „zbožštění“ používaná v částech katolické církve s latinskou tradicí. Tento koncept dostal v západní teologii menší důležitost než u východních katolických církví , ale je přítomen v liturgických modlitbách latinské církve , jako například u jáhna nebo kněze při nalévání vína a trochu vody do kalicha: „Tajemstvím této vody a vína se můžeme účastnit Kristova božství, které se pokořilo, aby se podílelo na našem lidství.“ Katechismus katolické církve uvozovek se souhlasem Saint Athanasius se slovy: „Syn Boží se stal člověkem tak, že bychom se mohli stát Bohem.“

Katolická teologie zdůrazňuje koncept nadpřirozeného života, „nové stvoření a povznesení, znovuzrození, to je účast na božské přirozenosti a účast na ní“ (srov. 2 Petr 1: 4 ). V katolickém učení existuje zásadní rozdíl mezi přirozeným životem a nadpřirozeným životem, přičemž druhým z nich je „život, který Bůh v milostném aktu svobodně dává lidem, aby je povznesl nad jejich přirozený život“ a který přijímají modlitbou a svátosti; katolická církev skutečně vidí lidskou existenci jako celek, jehož cílem je získání, uchování a zintenzivnění tohoto nadpřirozeného života.

Církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů

Církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů (Církev LDS nebo Mormoni ), která se považuje za znovuzřízenou Církev Ježíše Krista, věří v apoteózu v duchu křesťanské tradice zbožštění nebo zbožštění, ale označuje ji jako oslavení , nebo věčný život, a považuje jej za dosažený „posvěcením“. Věří, že lidé mohou žít s Bohem po celou věčnost v rodinách a nakonec se sami stanou bohy, ale zůstanou podřízeni Bohu Otci, Ježíši Kristu a Duchu svatému. I když se církev LDS primárně zaměřuje na Ježíše z Nazareta a jeho smírnou oběť za člověka, Svatí posledních dnů věří, že jedním účelem Kristova poslání a jeho smíření je oslavení nebo křesťanské zbožštění člověka. Třetí článek víry Církve Ježíše Krista Svatých posledních dnů uvádí, že všichni lidé mohou být zachráněni od hříchu usmířením Ježíše Krista a nauka o evangeliu LDS (jak byla zveřejněna) uvádí, že všichni lidé budou zachráněni a budou vzkříšen ze smrti. Avšak pouze ti, kteří jsou dostatečně poslušní a přijmou usmíření a milost a milosrdenství Ježíše Krista před vzkříšením a konečným soudem, budou „vyvýšeni“ a dostanou doslovné křesťanské zbožštění .

Jeden oblíbený citát svatých posledních dnů, často přisuzovaný prvnímu vůdci Církve Lorenzu Snowovi v roce 1837, zní: „Jak je člověk nyní, Bůh kdysi byl: Jak nyní Bůh je, člověk může být“. Učení nejprve učil Joseph Smith, zatímco ukazoval na Jana 5:19 v Novém zákoně ; řekl, že „sám Bůh, Otec nás všech, sídlil na zemi, stejně jako to udělal sám Ježíš Kristus“. Mnoho učenců LDS a non-LDS také diskutovalo o korelaci mezi vírou Svatých posledních dnů ve oslavení a starověkou křesťanskou teózou neboli zbožštěním, jak ji stanovili raní církevní otcové . Několik historiků LDS a non-LDS specializujících se na studie rané křesťanské církve také tvrdí, že víra Svatých posledních dnů ve věčný postup je více podobná starověkému křesťanskému zbožštění, jak je uvedeno v mnoha patristických spisech 1. až 4. století n. L. víry jakékoli jiné moderní skupiny víry křesťanské tradice.

Členové Církve věří, že původní křesťanská víra v božský potenciál člověka postupně během staletí po smrti apoštolů ztratila svůj význam a důležitost, protože doktrinální změny postapoštolskými teology způsobily, že křesťané ztratili ze zřetele pravou povahu Boha a jeho cílem pro vytvoření lidstva. Pojem Boží přirozenosti, který byl ve 4. století nakonec přijat jako křesťanská doktrína, odlišoval božství od lidstva tím, že definoval Boha jako tři osoby sdílející společnou božskou podstatu. Tato klasifikace Boha z hlediska látky se nenachází v Písmu, ale v mnoha aspektech odráží řecké metafyzické filozofie, o nichž je známo, že ovlivnily myšlení církevních otců, jako jsou Justin Martyr , Origen a Augustin . Mormoni učí, že díky modernímu zjevení Bůh obnovil poznání, že je doslovným otcem našich duchů (Židům 12: 9) a že biblické odkazy na Boha, který stvořil lidstvo k jeho obrazu a podobě, nejsou v žádném případě alegorické. Mormoni jako takoví tvrdí, že jako doslovní potomci Boha Otce (Skutky 17: 28–29) mají lidé potenciál být dědici jeho slávy a spoludědici s Kristem (Římanům 8: 16–17). Sláva, věří Mormoni, nespočívá v Boží podstatě, ale v jeho inteligenci: jinými slovy ve světle a pravdě (Nauka a smlouvy 93:36). Účelem lidí je tedy růst a postupovat tak, aby se stali jako Otec v nebi. Smrtelnost je považována za zásadní krok v procesu, ve kterém děti Božího ducha získávají tělo, které, ačkoliv je vytvořeno k obrazu Otcova těla, podléhá bolesti, nemoci, pokušení a smrti. Účelem tohoto pozemského života je naučit se zvolit si právo tváří v tvář této opozici, a tím získat základní zkušenosti a moudrost. Úroveň inteligence, které v tomto životě dosáhneme, vzroste při Vzkříšení (Nauka a smlouvy 130: 18–19). Těla pak budou nesmrtelná jako těla Otce a Syna (Filipanům 3:21), ale míra slávy, ke které se každý člověk vzkřísí, závisí na konečném soudu (Zjevení 20:13, 1. Korinťanům 15: 40–41 ). Ti, kteří jsou hodni návratu do Boží přítomnosti, mohou pokračovat v cestě k plnosti Boží slávy, kterou Mormoni označují jako věčný život nebo oslavení (Nauka a smlouvy 76).

Koncept apoteózy/oslavení LDS je vyjádřen v písmech LDS (Mosiáš 3:19, Alma 13:12, NaS 78: 7, NaS 78:22, NaS 84: 4, NaS 84:23, NaS 88:68, NaS 93 : 28) a je vyjádřen členem Kvora Dvanácti apoštolů: „Ačkoli jsme napjatí našimi výzvami, spravedlivým životem a dobrou vytrvalostí se nakonec můžeme ve svých vlastnostech a vlastnostech dostatečně podobat Ježíši, takže jednoho dne můžeme přebývat v Otcově přítomnosti navždy a navždy “(Neal Maxwell, říjen 1997).

Na začátku roku 2014 církev LDS zveřejnila na oficiálních webových stránkách církve esej, která se konkrétně zabývá základy, historií a oficiální vírou ohledně apoteózy. Esej se zabývá biblickými základy této víry, učením raných církevních otců na téma zbožštění a učením církevních vůdců LDS, počínaje Josephem Smithem.

Wesleyanský protestantismus

Ve wesleyanském protestantismu teóza někdy implikuje nauku celého posvěcení, která v souhrnu učí, že křesťanským cílem je v zásadě dosáhnout, žít bez jakéhokoli (dobrovolného) hříchu (křesťanské dokonalosti). Wesleyanští teologové zjišťují na Wesleye vliv východních otců, kteří viděli drama spásy vedoucí k zbožštění (apoteóze) člověka, aby dokonalost, která původně byla součástí lidské přirozenosti ve stvoření, ale byla narušena pádem, mohla přinést společenství s božským.

V umění

V umění je to praktické: povýšení postavy na božskou úroveň s sebou nese určité konvence. Žánr apoteózy tedy v křesťanském umění existuje jako v jiném umění. Rysy žánru apoteózy lze vidět u subjektů, které zdůrazňují Kristovo božství ( Proměnění , Nanebevstoupení , Kristus Pantokrator ) a které zobrazují svaté osoby „ve slávě“ - tj. V jejich rolích jako „Bůh zjevil“ (Nanebevzetí, Nanebevzetí atd.) .).

Apoteóza francouzských vojáků padlých v napoleonských válkách, Anne-Louis Girodet de Roussy-Trioson , začátek 19. století.
Apoteóza George Washingtona
Alfons Mucha je Slovanská epopej cyklus No. 20: Apoteóza Slovanů Slované pro lidstvo (1926)
Zbožnění Gdaňsku by Isaak van den Blocke .

Pozdější umělci použili koncept pro motivy sahající od skutečné úcty k zesnulému ( freska Constantina Brumidiho The Apotheosis of Washington na kopuli budovy Kapitolu Spojených států ve Washingtonu, DC ) až po umělecký komentář ( Salvador Dalí nebo Ingres 's The Apotheosis of Homer ), k falešně hrdinským a burleskním apoteózám pro komediální efekt.

Mnoho moderních vůdců využilo umělecké obrazy, ne -li teologii apoteózy. Mezi příklady patří Rubensova vyobrazení Jamese I. Anglie v hodovním domě (výraz Božského práva králů ) nebo Jindřicha IV Francie nebo Appianiho apoteóza Napoleona . CH Niehaus -designed Apoteóza St. Louis ( Louis IX Francie ) se stal symbolem pro St. Louis MO. Termín se začal obrazně používat k označení povýšení mrtvého vůdce (často toho, který byl zavražděn a/nebo umučen) k jakési nadlidské charismatické postavě a účinného vymazání všech chyb a kontroverzí, které byly spojeny s jeho jménem v životě-například Abraham Lincoln v USA , Lenin v SSSR , Yitzchak Rabin v Izraeli nebo Kim Čong-il v Severní Koreji .

V hudbě

Apoteóza v hudbě se týká vzhledu tématu ve velké nebo vznešené podobě. Představuje hudební ekvivalent žánru apoteózy ve výtvarném umění, zejména tam, kde je téma nějakým způsobem spojeno s historickými osobami nebo dramatickými postavami. Když korunuje konec rozsáhlé práce, apoteóza funguje jako orál , podle analogie s uměním rétoriky .

V hudbě je mnoho okamžiků apoteózy a v některých případech se objevuje samotné slovo. François Couperin napsal dva apotheoses, jeden pro Arcangelo Corelli ( Le Parnasse, ou L'Apothéose de Corelli ), a jeden pro Jean Baptiste Lully ( L'Apothéose de Lully ). Hector Berlioz použil „Apotheose“ jako název závěrečného pohybu své Grande symphonie funèbre et triomphale , díla složeného v roce 1846 pro zasvěcení pomníku francouzským válečným mrtvým. Dva balety Petra Iljiče Čajkovského , Šípková Růženka a Louskáček , obsahují jako finále apoteózy; totéž platí o Ludwig Minkus ‚s Bajadéře . Igor Stravinskij složil dva balety, Apollo a Orpheus , které oba obsahují epizody s názvem „Apotheose“. Závěrečná výjev z Maurice Ravel ‚s Ma pouhá l'Oye je také pod názvem‚Apotheose.‘ Český skladatel Karel Husa , znepokojený v roce 1970 šířením zbraní a zhoršováním životního prostředí, pojmenoval svou hudební odpověď Apotheosis for This Earth . Aram Khachaturian nazval část svého baletu Spartakus „Východ slunce a apoteóza“. Richard Wagner , se odkazovat na živé rytmy , které prostupují Ludwig van Beethoven ‚s Symphony No. 7 , nazval jej‚zbožnění tance‘. Balet Alexandra Glazunova The Seasons , Op.67 má jako závěrečné věty:- Podzim: scéna a apoteóza.

Hudební divadlo má tendenci často používat apoteózu, i když to lze snadno zaměnit s motivem (narativem) . Jedním meta příkladem je Chlap, který neměl rád muzikály , kde je samotné hudební divadlo zbožňováno postavami ve hře, s výjimkou titulární postavy.

V poezii

Samuel Menashe (1925–2011) napsal báseň s názvem Apoteóza, stejně jako Barbara Kingsolver . Emily Dickinson (1830–1886) napsala Love, Poem 18: Apotheosis. Básník Dejan Stojanović je tanec zvuků obsahuje linku, ‚Art je zbožnění.‘ Paul Laurence Dunbar napsal báseň s názvem Love's Apotheosis. V roce 1787 napsal Samuel Taylor Coleridge báseň s názvem „The Apotheosis, or the Snow-Drop“.

Ve vědě

V eseji nazvaném neomezené Power of Science , Peter Atkins popisoval vědu jako zbožnění, psaní:

Věda především respektuje sílu lidského intelektu. Věda je apoteóza intelektu a dovršení renesance. Věda respektuje potenciál lidstva hlouběji, než kdy může náboženství.

Viz také

Reference

Další čtení

  • Boak, Arthur ER „Theoretical Basis of the Deification of Rulers in Antiquity“, in: Classical Journal vol. 11, 1916, s. 293–297.
  • Bömer, Franz. „Ahnenkult und Ahnenglaube im alten Rom“, Lipsko 1943.
  • Burkert, Walter. " Caesar und Romulus-Quirinus ", in: Historia sv. 11, 1962, s. 356–376.
  • Engels, David. „ Postea dictus est inter deos receptus. Wetterzauber und Königsmord: Zu den Hintergründen der Vergöttlichung frührömischer Könige“, in: Gymnasium vol 114, 2007, s. 103–130.
  • Garnett, Richard ; Mackintosh, Robert (1911). „Apoteóza“  . V Chisholmu, Hugh (ed.). Encyklopedie Britannica . 2 (11. vydání). Cambridge University Press. s. 206–207.
  • Kalakaua, David. „The Apotheosis of Pelé: The Adventures of the Goddess with Kamapuaa“ v The Legends and Myths of Hawaii
  • Král, Stephen. „ Temná věž: Pistolník
  • Liou-Gille, Bernadette. „Divinisation des morts dans la Rome ancienne“, in: Revue Belge de Philologie vol. 71, 1993, s. 107–115.
  • Richard, Jean-Claude. „Énée, Romulus, César et les funérailles impériales“, in: Mélanges de l'École française de Rome sv. 78, 1966, s. 67–78.
  • Subin, Anna Della. Náhodní bohové: Na muže, kteří se nevědomky změnili na božské , Granta (očekávané v lednu 2022)

externí odkazy