Deism - Deism

Deism ( / d ɪ z əm / DEE -iz-əm   nebo / d . z əm / den -iz-əm odvozený z latinského Deus , znamenat " boha ") je filozofická pozice a racionální teologie že zmetků zjevení jako zdroj božského poznání, a tvrdí, že empirické rozum a pozorování v přírodním světě jsou výhradně logické, spolehlivé a dostatečné pro stanovení existence Nejvyšší bytosti jako tvůrce vesmíru . Deismus je také definován jako víra v existenci Boha pouze na základě racionálního myšlení, bez jakéhokoli spoléhání se na zjevená náboženství nebo náboženskou autoritu. Deism zdůrazňuje koncept přirozené teologie , to znamená, že Boží existence je zjevena prostřednictvím přírody.

Od 17. století a během osvícenství , zejména v 18. století v Anglii a ve Francii , různé západní filosofové a teologové formuloval kritické odmítnutí z náboženských textů , které patří do mnoha institucionalizované náboženství a začala se odvolat pouze k pravdám, že se cítí mohl být stanoven pouze rozumem jako výhradní zdroj božského poznání. Takovým filozofům a teologům se říkalo „Deists“ a filozofické/teologické postavení, které zastávali, se nazývá „Deism“. Deism jako zřetelné filozofické a intelektuální hnutí upadal ke konci 18. století. Některé z jeho principů nadále žily jako součást jiných intelektuálních hnutí, jako je unitářství , a stále má své zastánce.

Osvícenský deismus

Původ slova deism

Slova deism a teismus jsou odvozena od slov znamenajících „bůh“: latinský deus a řecký theos (θεός). Slovo déiste se poprvé objevuje ve francouzštině v roce 1564 v díle švýcarského kalvinisty jménem Pierre Viret, ale ve Francii byl obecně neznámý až do 90. let 16. století, kdy Pierre Bayle publikoval svůj slavný Dictionnaire Historique et Critique , který obsahoval článek o Viretovi.

V angličtině byla slova deist a teista původně synonyma, ale v 17. století se termíny začaly významově lišit. Termín deist se svými současnými což znamená, nejprve se objeví v angličtině v Robert Burton ‚s The Anatomy of Melancholy (1621).

Herbert z Cherbury a raný anglický deismus

Lord Herbert of Cherbury , vylíčený Isaacem Oliverem (1560-1617)

První hlavní prohlášení o Deismu v angličtině je kniha Lorda Herberta z Cherbury De Veritate (1624). Lord Herbert, stejně jako jeho současník Descartes , hledal základy znalostí. První dvě třetiny jeho knihy De Veritate ( O pravdě, jak se odlišuje od Zjevení, pravděpodobné, možné a nepravdivé ) jsou věnovány expozici Herbertovy teorie znalostí . Herbert rozlišoval pravdy získané zkušeností a úvahami o zkušenosti, od vrozených pravd a od zjevených pravd. Vrozené pravdy jsou vtištěny do naší mysli a důkaz, že jsou tak vtištěny, je, že jsou všeobecně přijímány. Herbertův termín pro všeobecně přijímané pravdy byl notitiae communes  - společné pojmy. Když došlo na náboženství, Herbert věřil, že existuje pět společných pojmů.

  • Existuje jeden Nejvyšší Bůh.
  • Měl by být uctíván.
  • Ctnost a zbožnost jsou hlavními částmi božského uctívání.
  • Měli bychom litovat svých hříchů a činit z nich pokání.
  • Božská dobrota rozdává odměny a tresty, a to jak v tomto životě, tak i po něm.

Sám Herbert měl relativně málo následovníků a teprve v 80. letech 16. století našel Herbert skutečného nástupce v Charlesu Blountovi (1654–1693).

Rozkvět Deismu, 1696–1801

Vzhled John Locke je Esej ohledně lidského pochopení (1690) představuje důležitý bod obratu, a novou etapu v historii anglického Deism. Epistemologie lorda Herberta byla založena na myšlence „běžných pojmů“, ve skutečnosti na vrozených myšlenkách . Lockeův slavný útok na vrozené myšlenky v Eseji ten základ fakticky zničil. Po Lockeovi se deists už nemohli odvolávat na vrozené myšlenky, jako to udělal Herbert. Místo toho byli deists nuceni obrátit se na argumenty založené na zkušenostech a povaze. Pod vlivem Newtona se obrátili na argument od designu jako hlavní argument pro existenci Boha.

Peter Gay identifikuje John Toland to křesťanství není Mysterious (1696) a ‚vehementní odpověď‘ to vyvolalo jako začátek post-Lockian Deism. Mezi nejvýznamnějšími osobnostmi Gay popisuje Tolanda a Matthew Tindala jako nejznámější, ale Gay je považoval spíše za talentované publicisty než za filozofy či učence. Považuje Middleton a Anthony Collins za přispívající více k podstatě debaty, na rozdíl od okrajových spisovatelů, jako jsou Thomas Chubb a Thomas Woolston .

Mezi další významné britské Deisty v tomto období patří William Wollaston , Charles Blount , Henry St John, 1. vikomt Bolingbroke a ve druhé části Peter Annet , Thomas Chubb a Thomas Morgan . Vliv měl také Anthony Ashley-Cooper, 3. hrabě z Shaftesbury . Ačkoli se neprezentoval jako Deist, sdílel mnoho klíčových postojů deistů a nyní je obvykle považován za Deistu.

Zvláště pozoruhodné je křesťanství Matthewa Tindala staré jako stvoření (1730), které „se velmi brzy po zveřejnění stalo ústředním bodem kontroverze Deist. Protože zde lze nalézt téměř každý argument, citát a problém vznesený po celá desetiletí, dílo je často označováno jako „Deistova bible“. Po Lockově úspěšném útoku na vrozené myšlenky Tindalova „bible“ předefinovala základ Deistovy epistemologie jako znalosti založené na zkušenosti nebo lidském rozumu. To účinně prohloubilo propast mezi tradičními křesťany a tím, co nazýval „Křesťanští deists“, protože tento nový základ vyžadoval, aby „zjevená“ pravda byla ověřována lidským rozumem.

Aspekty deismu ve filozofii osvícení

Osvícenský deismus sestával ze dvou filozofických tvrzení: (a) rozum je spolu s rysy přírodního světa platným zdrojem náboženského poznání a (b) zjevení není platným zdrojem náboženského poznání. Různí filozofové Deist rozšířili tato dvě tvrzení, aby vytvořili to, co Leslie Stephen později nazval „konstruktivní“ a „kritický“ aspekt deismu. „Konstruktivní“ tvrzení - tvrzení, která spisovatelé považovali za odůvodněná, byla odůvodněna odvoláním na rozum a rysy přírodního světa (nebo snad byla intuitivně zřejmá) - zahrnovala:

  • Bůh existuje a stvořil vesmír.
  • Bůh dal lidem schopnost uvažovat.

„Kritická“ tvrzení - tvrzení, která následovala po odmítnutí zjevení jako platného zdroje náboženského poznání - byla mnohem početnější. Zahrnovaly:

  • Odmítnutí všech knih, včetně Bible, o nichž se tvrdí, že obsahují božské zjevení.
  • Odmítnutí nepochopitelného pojmu Trojice a dalších náboženských „záhad“.
  • Odmítnutí zpráv o zázrakech, proroctvích atd.

Počátky náboženství

Ústředním předpokladem deismu bylo, že náboženství jejich doby byla zkažením původního náboženství, které bylo čisté, přirozené, jednoduché a racionální. Lidstvo ztratilo toto původní náboženství, když bylo následně zkaženo „kněžími“, kteří s ním manipulovali pro osobní prospěch a pro třídní zájmy kněžství, a zaplnili jej pověrami a „tajemstvími“ - iracionálními teologickými doktrínami. Deists označovali tuto manipulaci s náboženskou naukou za „kněžství“, což je výraz velmi hanlivý. V očích deistů byla tato zkaženost přírodního náboženství navržena tak, aby laiky zmátla „tajemství“ a byla závislá na kněžství, pokud jde o informace o požadavcích na spásu - to dalo kněžství velkou moc, na což kněžství přirozeně pracovalo udržovat a zvyšovat. Deists to považoval za své poslání zbavit „kněžství“ a „záhad“. Tindal, snad nejvýznamnější deist spisovatel, tvrdil, že toto byla vlastní původní role křesťanské církve.

Jedním z důsledků tohoto předpokladu bylo, že primitivní společnosti současných dnů nebo společnosti, které existovaly v dávné minulosti, by měly mít náboženské víry méně pokryté pověrami a blíže těm z přirozené teologie. Tato pozice byla čím dál méně věrohodná, protože myslitelé jako David Hume začali studovat přirozenou historii náboženství a naznačovali, že původ náboženství nespočívá v rozumu, ale v emocích, jako je strach z neznáma.

Nesmrtelnost duše

Různí Deisté měli různé přesvědčení o nesmrtelnosti duše, o existenci pekla a zatracení za potrestání ničemných a o existenci nebe, aby odměnili ctnostné. Anthony Collins, Bolingbroke , Thomas Chubb a Peter Annet byli materialisté a popírali nebo pochybovali o nesmrtelnosti duše. Benjamin Franklin věřil v reinkarnaci nebo vzkříšení. Lord Herbert z Cherbury a William Wollaston , tvrdili, že duše existují, přežily smrt a v posmrtném životě jsou Bohem odměněni nebo potrestáni za své životní chování. Thomas Paine věřil v „pravděpodobnost“ nesmrtelnosti duše.

Zázraky a božská prozřetelnost

Nejpřirozenějším postojem pro Deisty bylo odmítnout všechny formy nadpřirozena, včetně zázračných příběhů v Bibli. Problém byl v tom, že odmítání zázraků také podle všeho znamenalo odmítnutí božské prozřetelnosti (Boží ruky v lidských záležitostech), což bylo něco, co mnoho Deistů přiklonilo přijmout. Ti, kdo věřili v Boha, který stvořil hodinky, odmítli možnost zázraků a božské prozřetelnosti. Věřili, že Bůh po ustavení přírodních zákonů a uvedení kosmu do pohybu odstoupil. Nepotřeboval si dál pohrávat se svým výtvorem a návrh, který udělal, byl urážlivý. Jiní však pevně věřili v božskou prozřetelnost, a tak byli neochotně nuceni přijmout alespoň možnost zázraku. Bůh byl koneckonců všemocný a mohl si dělat, co chtěl, včetně dočasného pozastavení vlastních přírodních zákonů.

Svoboda a nutnost

Osvícenští filozofové, pod vlivem newtonovské vědy , měli tendenci pohlížet na vesmír jako na obrovský stroj, vytvořený a uvedený do pohybu tvůrčí bytostí, která nadále funguje podle přirozeného zákona, bez jakéhokoli božského zásahu. Tento pohled přirozeně vedl k tomu, čemu se tehdy říkalo nezbytnost (moderní termín je determinismus ): k názoru, že vše ve vesmíru - včetně lidského chování - je zcela kauzálně určeno dřívějšími okolnostmi a přirozeným zákonem. (Viz například La Mettrie ‚s L'Homme stroje .) V důsledku toho, debaty o svobodě versus‚nezbytnosti‘byli běžnou součástí osvícenských náboženských a filozofických diskusí. Odrážející intelektuální klima té doby existovaly mezi Deisty rozdíly ve svobodě a determinismu. Někteří, jako například Anthony Collins , byli ve skutečnosti nezbytní.

David Hume

David Hume

Názory se liší v tom, zda byl David Hume Deist, ateista nebo něco jiného. Stejně jako Deists odmítl zjevení a jeho slavný esej „O zázrakech“ poskytl silný argument proti víře v zázraky. Na druhou stranu nevěřil, že by odvolání na Rozum mohlo poskytnout nějaké ospravedlnění náboženství. V Natural History of Religion (1757) tvrdí, že polyteismus, nikoli monoteismus, byl „první a nejstarší náboženství lidstva“ a že psychologickým základem náboženství není důvod, ale strach z neznáma. Humův popis nevědomosti a strachu jako motivací primitivní náboženské víry byl vážnou ranou pro deistův růžový obraz prelapsarského lidstva vyhřívajícího se v nevinnosti bez kněžství. Waringovými slovy:

Jasná rozumnost přirozeného náboženství zmizela před polohistorickým pohledem na to, co lze o necivilizovaném člověku vědět-„barbarské, nezbytné zvíře“, jak mu říkal Hume. Přirozené náboženství, pokud pod tímto termínem někdo myslí skutečnou náboženskou víru a praktiky necivilizovaných národů, bylo považováno za strukturu pověr. Primitivní člověk nebyl žádný nezkažený filozof, který jasně viděl pravdu jednoho Boha. A historie náboženství nebyla, jak naznačovali deists, retrográdní; rozšířený fenomén pověr byl způsoben méně kněžskou zlobou než nerozumem člověka, když konfrontoval svou zkušenost.

Deism ve Spojených státech

Thomas Paine

Thirteen Colonies , který se stal Spojené státy americké po americké revoluci v roce 1776, byly pod nadvládou Britského impéria , a Američané, jak britských, byly ovlivněny a podílel se na intelektuálního života království Velké Británie . Anglický deismus byl důležitým vlivem na myšlení Thomase Jeffersona a zásady náboženské svobody uplatňované v prvním dodatku ústavy Spojených států . Dalšími „zakladateli“, kteří byli v různé míře ovlivněni Deismem, byli Ethan Allen , Benjamin Franklin , Cornelius Harnett , Gouverneur Morris , Hugh Williamson , James Madison a případně Alexander Hamilton .

Ve Spojených státech se vedou velké spory o to, zda zakladatelé byli křesťané, Deists, nebo něco mezi tím. Zvláště vzrušená je debata o víře Benjamina Franklina, Thomase Jeffersona a George Washingtona .

Ve své „Autobiografii“ Franklin napsal, že jako mladý muž „Některé knihy proti Deismu se mi dostaly do rukou; byly to prý látky kázání kázaných na Boyleových přednáškách. Stávalo se, že na mě působily zcela v rozporu s tím, co bylo jimi zamýšlené; protože argumenty Deistů, které byly citovány k vyvrácení, se mi zdály mnohem silnější než vyvrácení; zkrátka jsem se brzy stal důkladným Deistem. “ Stejně jako někteří jiní Deists, Franklin věřil, že „Božstvo někdy zasahuje svou konkrétní Prozřetelností a odkládá Události, které by jinak byly produkovány v Kurzu přírody nebo Free Agency of Man“, a uvedl na ústavní úmluva, že „čím déle žiji, tím přesvědčivější důkazy o této pravdě vidím - že v záležitostech lidí vládne Bůh“.

Thomas Jefferson je možná Zakládající Otec, který nejzřetelněji projevuje deistický tendence, i když obecně odkazoval se na sebe jako Unitarian spíše než Deist. Jeho výňatky z biblických evangelií, například nyní běžně známé jako Jeffersonova bible , vyjímají všechny nadpřirozené a dogmatické odkazy z Kristova příběhu. Stejně jako Franklin i Jefferson věřil v Boží pokračující aktivitu v lidských záležitostech.

Thomas Paine je obzvláště pozoruhodné, a to jak pro jeho příspěvky k příčině americké revoluce a jeho spisy v obraně Deism vedle kritiky ze Abrahamic náboženství . Ve Věku rozumu (1793–1794) a dalších spisech obhajoval Deism, podporoval rozum a svobodomyslnost a argumentoval proti institucionalizovaným náboženstvím obecně a zvláště proti křesťanské doktríně. The Age of Reason byl krátký, čtivý a je pravděpodobně jediným deistickým pojednáním, které se dnes stále čte a má vliv.

Posledním přispěvatelem amerického deismu byl Elihu Palmer (1764–1806), který v roce 1801 napsal „Bibli amerického deismu“, Principy přírody . Palmer je pozoruhodný tím, že se pokusil přivést nějakou organizaci k Deismu založením „Deistical Society of New York “a další Deistické společnosti od Maine po Gruzii.

Deismus ve Francii a kontinentální Evropě

Voltaire ve věku 24 let
od Nicolase de Largillière

Francie měla svou vlastní tradici náboženského skepticismu a přírodní teologie v dílech Montaigne , Pierre Bayle a Montesquieu . Nejslavnějším z francouzských Deistů byl Voltaire , který byl během svého dvouletého exilu v Anglii (1726-8) vystaven newtonovské vědě a anglickému deismu. Když se vrátil do Francie, přivedl oba s sebou a odhalil jim francouzskou čtenářskou veřejnost (tj. Aristokracii) v řadě knih.

Francouzští Deists také Maximilien Robespierre a Rousseau . Během francouzské revoluce byl na krátkou dobu - necelé tři měsíce - zaveden deistický kult Nejvyšší bytosti , přímé vyjádření Robespierrových teologických názorů, jako nové státní náboženství Francie, které nahradilo sesazenou katolickou církev a soupeřící ateistický kult rozumu .

Deismus v Německu není dobře zdokumentován. Z jeho korespondence s Voltairem víme, že Frederick Veliký byl Deist. Identifikace Immanuela Kanta s Deismem je kontroverzní.

Úpadek osvícenského deismu

Gay popisuje osvícenský deismus jako vstup do pomalého úpadku, jako rozpoznatelné hnutí ve třicátých letech 17. století. Pro tento pokles byla navržena řada důvodů.

Ačkoli Deism v průběhu času klesal na popularitě, vědci se domnívají, že tyto myšlenky mají stále přetrvávající vliv na moderní společnost . Jedna z hlavních činností Deistů, biblická kritika , se vyvinula do vlastní vysoce technické disciplíny. Odmítnutí odmítnutí zjeveného náboženství se vyvinulo v liberální britskou teologii 19. století a vzestup unitářství a přispělo k ní .

Současný deismus

Současný deismus se pokouší integrovat klasický deismus s moderní filozofií a současným stavem vědeckých znalostí. Tento pokus vytvořil širokou škálu osobních přesvědčení v rámci široké klasifikace víry „deismu“.

Existuje řada podkategorií moderního deismu, včetně monodeismu (toto je výchozí standardní koncept deismu), pandeismu , panendeismu, duchovního deismu, procesního deismu, křesťanského deismu , polydeismu , vědeckého deismu a humanistického deismu. Někteří deists vidí design v povaze a účelu ve vesmíru a ve svém životě. Jiní vidí Boha a vesmír ve společném tvůrčím procesu. Někteří deisté vidí Boha klasickým způsobem a vidí Boha jako pozorovatele lidstva, ale ne přímo zasahujícího do našich životů, zatímco jiní vidí Boha jako jemného a přesvědčivého ducha, který stvořil svět a poté ustoupil, aby pozoroval.

Nedávné filozofické diskuse o Deismu

V šedesátých letech teolog Charles Hartshorne pečlivě zkoumal a odmítal deismus i pandeismus (stejně jako panteismus ) ve prospěch pojetí Boha, jehož vlastnosti zahrnovaly „absolutní dokonalost v některých ohledech, relativní dokonalost ve všech ostatních“ nebo „AR“, psaní že tato teorie „je schopna důsledně přijmout vše, co je pozitivní v deismu nebo v pandeismu“, se závěrem, že „panentheistická doktrína obsahuje veškerý deismus a pandeismus kromě jejich svévolných negací“.

Charles Taylor ve své knize A Secular Age z roku 2007 ukázal historickou roli deismu, což vedlo k tomu, čemu říká exkluzivní humanismus. Tento humanismus vyvolává morální řád, jehož ontický závazek je zcela uvnitř člověka, bez odkazu na transcendenci. Jedním ze zvláštních úspěchů takového humanismu založeného na deismu je to, že odhaluje nové, antropocentrické morální zdroje, jimiž jsou lidské bytosti motivovány a zmocňovány k provádění aktů vzájemného prospěchu. Toto je provincie pufrovaného, ​​odpojeného já, které je místem důstojnosti, svobody a disciplíny a je vybaveno smyslem pro lidské schopnosti. Podle Taylora se na počátku 19. století tento deismem zprostředkovaný exkluzivní humanismus vyvinul jako alternativa ke křesťanské víře v osobního Boha a řádu zázraků a tajemství. Někteří kritici Deism obvinili stoupence usnadňování vzestupu nihilismu .

Deismus v současné Americe

Průzkum American Religious Identification Survey (ARIS) z roku 2001 odhadoval, že v letech 1990 až 2001 počet deidentů, kteří se sami identifikují, vzrostl z 6 000 na 49 000, což v té době představovalo asi 0,02% americké populace. Průzkum ARIS z roku 2008 zjistil, že spíše než na základě své náboženské identifikace, na základě svých uvedených přesvědčení, 70% Američanů věří v osobního Boha, zhruba 12% je ateistů nebo agnostiků a 12% věří v „deistský nebo pohanský koncept božského jako vyšší moc “spíše než osobní Bůh.

Termín „ ceremoniální deismus “ byl vytvořen v roce 1962 a od roku 1984 ho Nejvyšší soud Spojených států používá k posuzování výjimek ze zřizovací doložky prvního dodatku ústavy USA, které jsou považovány za výrazy kulturní tradice a nejsou vážné. vzývání božstva. Bylo poznamenáno, že tento termín nepopisuje žádnou myšlenkovou školu v samotném deismu.

Viz také

Reference

Bibliografie

Historie

  • Betts, CJ Early Deism ve Francii: Od takzvaných „deistes“ z Lyonu (1564) po Voltairovy „Lettres philosophiques“ (1734) (Martinus Nijhoff, 1984)
  • Craig, William Lane. Historický argument pro vzkříšení Ježíše během kontroverze Deist (Edwin Mellen, 1985)
  • Hazard, Paul. Evropské myšlení v osmnáctém století od Montesquieu po Lessing (1954). str. 393–434.
  • Herrick, James A. (1997). Radikální rétorika anglických deistů: Pojednání o skepticismu, 1680–1750 . U of South Carolina Press.
  • Hudson, Wayne. Osvícení a moderna: Angličtina deistuje a reformuje ( Routledge , 2015).
  • Izrael, Jonathan I. Osvícení bojovalo: filozofie, moderna a emancipace člověka 1670-1752 (Oxford UP, 2006).
  • Lemay, JA Leo, ed. Deismus, zednářství a osvícení. Eseje na počest Alfreda Owena Aldridge . (U of Delaware Press, 1987).
  • Lucci, Diego. Písmo a deismus: Biblická kritika britských deistů z osmnáctého století (Peter Lang, 2008).
  • McKee, David Rice. Simon Tyssot de Patot a pozadí kritického deismu v sedmnáctém století (Johns Hopkins Press, 1941)
  • Orr, Johne. Anglický Deism: Jeho kořeny a jeho plody (1934)
  • Schlereth, Eric R. Věk nevěřících: Politika náboženské kontroverze na počátku Spojených států (U of Pennsylvania Press; 2013) 295 stran; o konfliktech mezi deisty a jejich oponenty.
  • Willey, Basile. Pozadí osmnáctého století: Studie o myšlence přírody v myšlenkovém období (1940)
  • Yoder, Timothy S.Hume o Bohu: Ironie, deismus a ryzí teismus (Bloomsbury, 2008).

Primární zdroje

externí odkazy