Demiurge - Demiurge

V platónské , Neopythagorean , na Středním platonický a Neoplatonic škol filozofie, na demiurge ( / d ɛ m i . Ɜːr dʒ / ) je řemeslník like postava zodpovědná za ujímání a udržení fyzického vesmíru. Tyto Gnostici přijal termín Demiurga . Ačkoli demiurg je módista, nemusí být nutně stejný jako postava tvůrce v monoteistickém smyslu, protože demiurg a samotný materiál, z něhož demiurg vytváří vesmír, jsou oba považovány za důsledky něčeho jiného. V závislosti na systému mohou být považováni buď za nestvořené a věčné, nebo za produkt nějaké jiné entity.

Slovo demiurge je anglické slovo odvozené od demiurgus , latinizované formy řeckého δημιουργός nebo dēmiurgós . Původně to bylo běžné podstatné jméno znamenající „řemeslník“ nebo „řemeslník“, ale postupně začalo znamenat „výrobce“ a nakonec „tvůrce“. Filozofické použití a vlastní jméno pochází z Platóna Timaeus , napsaný c. 360 př. N. L., Kde je demiurg představen jako stvořitel vesmíru. Demiurg je také popisován jako tvůrce platónských ( asi 310–90 př . N. L.) A středověkých platonických ( asi 90 př . N. L. - 300 n . L. ) Filozofických tradic. V různých odvětvích novoplatónské školy (od třetího století) je demiurg tvůrcem skutečného, vnímatelného světa podle vzoru Idejí , ale (ve většině novoplatónských systémů) stále není sám „ ten “. V Arch dualist ideologii různých systémů gnostických není hmotný vesmír je zlo, zatímco non-hmotný svět je dobrý. Podle některých kmenů gnosticismu je demiurg zlovolný , protože je spojen s hmotným světem. V jiných, včetně Valentinova učení , je demiurg prostě ignorant nebo scestný.

Platonismus a neoplatonismus

Platón a Timaeus

Platón , jako řečník Timaeus, odkazuje na Demiurge často v sokratovském dialogu Timaeus (28a a násl. ), C. 360 př. N. L. Hlavní postava označuje Demiurge jako entitu, která „vyráběla a formovala“ materiální svět. Timaeus popisuje Demiurge jako bezvýhradně benevolentní , a tak si přeje svět tak dobrý, jak jen to bude možné. Platónovo dílo Timaeus je filozofickým smířením Hesiodovy kosmologie v jeho Theogonii , synkreticky sladící Hesioda s Homerem .

Střední platonismus

V numenius ‚s Neo-Pythagorovy a Středního Platonist kosmogonii , Demiurge je druhým Bohem jako nous nebo pomyšlení intelligibles a senzibilním.

Novoplatonismus

Plotinus a pozdější platonisté pracovali na objasnění Demiurge. Pro Plotinus druhý vyzařování představuje uncreated druhou příčinu (viz Pythagorovu ' dyády ). Plotinus se snažil smířit Aristotelovu energeii s Platónovou Demiurge, která je jako Demiurge a mysl ( nous ) kritickou součástí ontologického konstruktu lidského vědomí používaného k vysvětlení a objasnění teorie látek v platonickém realismu (nazývaném také idealismus ). Aby bylo možné sladit Aristoteliana s platonskou filozofií, Plotinus metaforicky identifikoval demiurga (nebo nous ) v panteonu řeckých bohů jako Zeus .

Henologie

První a nejvyšší aspekt Boha popisuje Platón jako Jeden (Τὸ Ἕν, 'To Hen'), zdroj nebo Monad . Toto je Bůh nad Demiurgem a projevuje se prostřednictvím akcí Demiurga. Monad vyzařoval demiurga nebo Nous (vědomí) ze své „neurčité“ vitality, protože monad byl tak hojný, že přetékal zpět na sebe, což způsobilo sebereflexi. Tato sebereflexe neurčité vitality byla Plotinem označována jako „Demiurge“ neboli stvořitel. Druhým principem je organizace v odrazu nesmyslné síly nebo dynamis , nazývané také jedna nebo Monad. Dyáda je energeia vycházející z té, která je pak dílem, procesem nebo činností zvanou nous , Demiurge, mysl, vědomí, která organizuje neurčitou vitalitu do zkušenosti zvané materiální svět, vesmír, kosmos. Plotinus také vysvětluje rovnici hmoty s ničím nebo nebytím v The Enneads, což je správnější vyjádřit koncept idealismu nebo to, že mimo „mysl“ nebo nous neexistuje nic nebo kdekoli (srov. Panteismus ).

Plotinova forma platonického idealismu má zacházet s Demiurge, nous jako s kontemplativní schopností ( ergon ) v člověku, která nařizuje sílu ( dynamis ) do vědomé reality. V tomto tvrdil, že odhalí Platónův skutečný význam: doktrínu, kterou se naučil z platonické tradice a která se neobjevila mimo akademii ani v Platónově textu. Tuto tradici Boha stvořitele jako nous (projev vědomí) lze potvrdit v dílech filozofů před Plotinem, jako byl Numenius , a také spojení mezi hebrejskou a platonickou kosmologií (viz také Philo ).

Demiurg novoplatonismu je Nous (Boží mysl) a je jedním ze tří zásad uspořádání:

Arche (gr. 'Začátek') - zdroj všech věcí,
Loga (gr. „Důvod/příčina“) - základní pořadí, které je skryto pod vnějšími vzhledy,
Harmonia (ře. 'Harmonie') - číselné poměry v matematice .

Před Numeniem z Apamea a Plotinovými Enneady žádná platónská díla ontologicky neobjasnila Demiurge z alegorie v Platónově Timaeovi . Myšlenka Demiurge byla však před Plotinem řešena v dílech křesťanského spisovatele Justina mučedníka, který své chápání Demiurga postavil na dílech Numeniuse.

Iamblichus

Později neoplatonista Iamblichus změnil roli „jednoho“, čímž účinně změnil roli Demiurga jako druhé příčiny nebo dyády, což byl jeden z důvodů, proč se Iamblichus a jeho učitel Porfyr dostali do konfliktu.

Postava Demiurga se objevuje v teoretice Iamblicha, která spojuje transcendentní, nesdělitelné „jedno“ nebo zdroj. Zde, na vrcholu tohoto systému, Zdroj a Demiurge (hmotná říše) koexistují prostřednictvím procesu henózy . Iamblichus popisuje Toho jako monadu, jejíž první princip nebo emanace je intelekt ( nous ), zatímco mezi „mnoha“, které jej následují, je druhý, super-existující „Jeden“, který je producentem intelektu nebo duše ( psychiky ).

„Jeden“ je dále rozdělen na sféry inteligence; první a vyšší sféra jsou předměty myšlení, zatímco druhá sféra je doménou myšlení. Tak, trojice je vytvořena z srozumitelný rozum , The rozumový nous , a duše , aby se dále sladit různé Hellenistic filosofické škol Aristotela je actus a potenci (skutečnosti a potenciality) na nehybný hybatel a Platovu Demiurga.

Poté v této intelektuální triádě Iamblichus přiřadí třetí pozici Demiurgovi a identifikuje ji s dokonalým nebo božským nousem s intelektuální triádou povýšenou na hebdomad (čistý intelekt).

V Plotinově teoretice nous produkuje přírodu prostřednictvím intelektuálního zprostředkování, a tak po intelektualizujících bozích následuje triáda psychických bohů.

Gnosticismus

Gnosticismus představuje rozdíl mezi nejvyšším, nepoznatelným Bohem nebo Nejvyšší bytostí a demiurgickým „stvořitelem“ materiálu. Několik systémů gnostického myšlení představuje Demiurge jako antagonistický vůči vůli Nejvyšší Bytosti: jeho akt stvoření nastává v nevědomém zdání božského modelu, a proto je zásadně vadný, nebo je také vytvořen se zlovolným záměrem zachytit aspekty božské v materiálnosti. V takových systémech tedy Demiurge funguje jako řešení (nebo přinejmenším možná problému nebo příčiny, která vede k) problému zla .

Mythos

Jeden gnostický mythos popisuje úpadek božských aspektů do lidské podoby. Sophia (řecky Σοφία, rozsvícený „moudrost“), Demiurgova matka a částečný aspekt božské Pleromy neboli „Plnosti“, toužila vytvořit něco odděleného od božské totality , bez přijetí božského souhlasu. Při tomto úkonu odděleného tvoření porodila zrůdného Demiurga a zahanbila se za svůj čin, zabalila ho do oblaku a vytvořila mu v něm trůn. Izolovaný Demiurge neviděl svou matku ani nikoho jiného a dospěl k závěru, že existuje pouze on, ignorující nadřazené úrovně reality.

Demiurge, který obdržel část síly od své matky, se pustil do díla stvoření v nevědomém napodobování nadřazené Pleromatické říše: Rámuje sedm nebes , stejně jako všechny hmotné a zvířecí věci, podle forem, které poskytla jeho matka ; pracující však slepě a ignorující dokonce i existenci matky, která je zdrojem veškeré jeho energie. Je slepý ke všemu duchovnímu, ale je králem nad ostatními dvěma provinciemi. Slovo dēmiurgos správně popisuje jeho vztah k materiálu; je otcem toho zvířete, jako je on sám.

Sophiina moc se tak uzavírá do hmotných forem lidstva, které jsou samy uvězněny v hmotném vesmíru: cílem gnostických pohybů bylo obvykle probuzení této jiskry, která umožňovala subjektu návrat k nadřazeným, nemateriálním skutečnostem, které byly jeho prvotní zdroj.

Andělé

Žalm 82 začíná: „Bůh stojí ve shromáždění El [ LXX : shromáždění bohů], uprostřed bohů vynáší rozsudek“, což naznačuje pluralitu bohů, i když to neznamená, že tito bohové byli spoluúčastníky stvoření. Philo z výrazu „Udělejme člověka“ z knihy Genesis vyvodil, že Bůh použil jiné bytosti jako pomocníky při stvoření člověka, a tímto způsobem vysvětluje, proč je člověk schopen neřesti i ctnosti, připisuje původ druhého k Bohu, první k jeho pomocníkům v díle stvoření.

Nejstarší gnostické sekty připisují dílo stvoření andělům, z nichž některé používají stejnou pasáž v Genesis. Irenej tedy vypráví o systému Simona Maguse , o systému Menander , o systému Saturninus , ve kterém se počet těchto andělů počítá jako sedm, a o systému Carpocrates . Ve zprávě systému Bazilidů nám bylo řečeno, že náš svět vytvořili andělé, kteří okupují nejnižší nebe; ale zvláštní zmínka je o jejich náčelníkovi, který byl údajně Bohem Židů , který ty lidi vyvedl z egyptské země a dal jim svůj zákon. Proroctví nejsou připisována náčelníkovi, ale ostatním andělům vytvářejícím svět.

Z latinského překladu, potvrzeného Hippolytem Římským , Irenaeus uvádí, že podle Cerintha (který ukazuje ebionitský vliv) bylo stvoření vytvořeno mocí zcela oddělenou od Nejvyššího Boha a ignorující jej. Theodoret , který zde kopíruje Ireneja, z toho dělá množné číslo „mocnosti“, a tak Epiphanius ze Salaminy představuje Cerintha, který souhlasí s Carpocratem v doktríně, že svět byl vytvořen anděly.

Yaldabaoth

Lev tváří božstvo nalezen na gnostické gem v Bernard de Montfaucon je L'Antiquite expliquée et représentée en postavy může být zobrazení Demiurge.

V systémech Ophite a Sethian , které mají mnoho podob s učením Valentina, je tvorba světa připisována společnosti sedmi archonů , jejichž jména jsou uvedena, ale stále významnější je jejich hlavní „Yaldabaoth“ (také známý jako „Yaltabaoth“ nebo „Ialdabaoth“).

V apokryfovi Jana c. 120–180 n. L. Demiurg arogantně prohlašuje, že vytvořil svět sám:

Nyní slabý archon [„vládce“] má tři jména. První jméno je Yaltabaoth, druhé je Saklas [„blázen“] a třetí je Samael . A je bezbožný ve své aroganci, která v něm je. Neboť řekl: „Já jsem Bůh a kromě mne není žádný jiný Bůh“, protože ignoruje svou sílu, místo, odkud přišel.

Je Demiurge a tvůrce člověka, ale jak paprsek světla shora vstupuje do těla člověka a dává mu duši, Yaldabaoth je plný závisti; snaží se omezit znalosti člověka tím, že mu zakazuje ovoce poznání v ráji. Při dovršení všech věcí se veškeré světlo vrátí do Pleromy . Ale Yaldabaoth, Demiurge, s hmotným světem, bude uvržen do nižších hlubin.

Yaldabaoth je často nazýván „lví tváří“, leontoeides , a říká se, že má tělo hada. U demiurga je také popisováno, že má ohnivou povahu a aplikuje na něj Mojžíšova slova: „Pán, náš Bůh, je hořící a stravující oheň“. Hippolytus tvrdí, že Simon použil podobný popis.

V Pistis Sophia se Yaldabaoth už potopil ze svého vysokého stavu a žije v Chaosu, kde se svými čtyřiceti devíti démony mučí zlé duše ve vroucích řekách smoly a dalšími tresty (str. 257, 382). Je to archon s tváří lva, napůl plamenem a napůl temnotou.

Pod jménem Nebro (rebel) je Yaldabaoth v apokryfním Jidášově evangeliu nazýván andělem . Poprvé je zmíněn v "Kosmu, chaosu a podsvětí" jako jeden z dvanácti andělů, kteří přijdou "do bytí [vládnout nad chaosem a [podsvětím]". Pochází z nebe a říká se, že „jeho obličej zářil ohněm a [jeho] vzhled byl poskvrněn krví“. Nebro vytváří kromě anděla Saklase ještě šest andělů, kteří mu mají pomáhat. Těchto šest zase vytváří dalších dvanáct andělů „s každým, který obdrží část v nebesích“.

Jména

Kresba postavy se lví hlavou nalezená v Mithraeu C. Valerius Heracles a synů, věnovaná 190 CE v Ostia Antica , Itálie (CIMRM 312).

Nejpravděpodobnějším původem jména „Yaldabaoth“ bylo to, které dal Johann Karl Ludwig Gieseler . Gieseler věřil, že jméno je odvozeno z aramejského yaldā bahuth , ילדאבהות , což znamená „syn chaosu“. Nicméně, Gilles Quispel poznamenává:

Gershom Scholem , třetí génius v této oblasti, konkrétněji génius přesnosti, nás naučil, že někteří z nás se mýlili, když věřili, že Jaldabaoth znamená „syn chaosu“, protože aramejské slovo bahutha ve smyslu chaosu jen existovalo v představách autora známého slovníku. Je to škoda, protože toto jméno by vyhovovalo demiurgovi povznesenému z chaosu na jemnost. A možná autor dokumentu bez názvu neznal aramejštinu a také předpokládal, jako kdysi my, že baoth měl něco společného s tohuwabohu , jedním z mála hebrejských slov, která každý zná. ... Zdálo by se pak, že orfický pohled na demiurga byl integrován do židovského gnosticismu ještě před redigací mýtu obsaženého v původním Janově apokryfovi . ... Phanes je zobrazen s maskou lví hlavy na prsou, zatímco z jeho stran pučí hlavy berana a jelena: jeho tělo je obklopeno hadem. Tento typ byl přijat záhadami Mithras , aby naznačil Aion , nový rok, a Mithras, jehož číselná hodnota je 365. Někdy je také identifikován s Jao Adonai, tvůrcem Hebrejů. Jeho hieratický postoj naznačuje egyptský původ. To samé platí o obludné postavě s hlavou lva , která v mitraismu symbolizuje Čas, Chronos ; Alexandrijský původ tohoto typu je pravděpodobný.

„ Samael “ v hebrejštině ( סמאל ) doslovně znamená „Slepý bůh“ nebo „Bůh nevidomých“ . Tato bytost je považována nejen za slepou nebo ignorující svůj vlastní původ, ale může být navíc i zlá; jeho jméno se nachází také v judaismu jako Anděl smrti a v křesťanské démonologii . Tento odkaz na židovsko-křesťanskou tradici vede k dalšímu srovnání se satanem . Dalším alternativním názvem demiurga je „Saklas“, aramejsky „blázen“.

Andělské jméno „ Ariel “ (hebrejsky „lev Boží“) bylo také používáno k označení Demiurga a je nazýváno jeho „dokonalým“ jménem; v některých gnostických tradicích byl Ariel nazýván starověkým nebo původním jménem pro Ialdabaoth. Jméno bylo také zapsáno na amulety jako „Ariel Ialdabaoth“ a postava archona s nápisem „Aariel“.

Marcion

Podle Marciona byl titul Bůh dán Demiurgovi, který měl být ostře odlišen od vyššího Dobrého Boha. První z nich byl díkaios, přísně spravedlivý, druhý agathós neboli milující druh; první byl „bůh tohoto světa“, bůh Starého zákona , druhý pravý Bůh Nového zákona . Kristus je ve skutečnosti Syn dobrého Boha. Skutečný věřící v Krista vstoupil do Božího království, nevěřící navždy zůstal otrokem Demiurga.

Valentinus

Právě v systému Valentina se používá název Dēmiurgos , který se v Ireneje nevyskytuje nikde kromě spojení s valentinským systémem; můžeme rozumně usoudit, že to byl Valentinus, kdo převzal z platonismu používání tohoto slova. Když je používán jinými gnostiky, buď není použit v technickém smyslu, nebo bylo jeho použití vypůjčeno od Valentina. Ale je to pouze jméno, o kterém lze říci, že je speciálně Valentinian; jím zamýšlená postava více či méně úzce koresponduje s Yaldabaothem z Ofitů, velkým archonem Basilides, Elohimem z Justina atd.

Valentinianova teorie upřesňuje, že z Achamothu ( on kátō sophía nebo nižší moudrost) mají svůj původ tři druhy látek, duchovní ( pneumatikoí ), zvířecí ( psychikoí ) a materiální ( hylikoí ). Demiurge patří k druhému druhu, protože byl potomkem svazku Achamotha s hmotou. A protože sama Achamoth byla pouze dcerou Sophie, poslední z třiceti věků, byl Demiurge vzdálený mnoha emanacemi z Propatôr neboli Nejvyššího Boha.

Při vytváření tohoto světa z chaosu byl Demiurge podvědomě ovlivněn k dobru; a vesmír, k překvapení i jeho Tvůrce, se stal téměř dokonalým. Demiurge litoval i své nepatrné nedokonalosti, a protože se považoval za Nejvyššího Boha, pokusil se to napravit vysláním Mesiáše. S tímto Mesiášem však byl ve skutečnosti spojen s Ježíšem Spasitelem, který vykoupil lidi. Jedná se buď o hylikoí nebo pneumatikoí .

První neboli hmotní lidé se vrátí k hrubosti hmoty a nakonec je pohltí oheň; druhý, neboli zvířecí muži, spolu s Demiurgem vstoupí do středního stavu, ani Pleroma ani hyle ; čistě duchovní lidé budou zcela osvobozeni od vlivu Demiurga a společně se Spasitelem a Achamothem, jeho manželkou, vstoupí do Pleromy zbavené těla ( hyle ) a duše ( psyché ). V této nejběžnější formě gnosticismu měl Demiurge ve vesmíru nižší, i když ne bytostně zlou funkci jako hlava zvířete, neboli psychický svět.

Ďábel

Názory na ďábla a jeho vztah k Demiurgovi se různily. Ofité tvrdili, že on a jeho démoni neustále odporují a maří lidskou rasu, protože právě kvůli nim byl ďábel svržen do tohoto světa. Podle jedné varianty valentinského systému je Demiurge také tvůrcem, z příslušné podstaty, řádu duchovních bytostí, ďábla, prince tohoto světa a jeho andělů. Ale ďábel, jakožto duch ničemnosti, je schopen rozpoznat vyšší duchovní svět, o kterém jeho tvůrce Demiurge, který je pouze zvíře, nemá žádné skutečné znalosti. Ďábel sídlí v tomto nižším světě, jehož je princem, Demiurgem v nebesích; jeho matka Sophia ve střední oblasti, nad nebesy a pod Pleromou.

Valentinian Heracleon interpretoval ďábla jako princip zla, princip hyle (hmoty). Jak píše ve svém komentáři k Janovi 4:21,

Hora představuje ďábla nebo jeho svět, protože ďábel byl jednou součástí celé hmoty, ale svět je úplnou horou zla, opuštěným příbytkem zvířat, ke kterému všichni, kdo žili před zákonem, a všichni pohané prokázat uctívání. Ale Jeruzalém představuje stvoření nebo Stvořitele, kterého Židé uctívají. ... Vy duchovní byste pak neměli uctívat ani stvoření, ani Řemeslníka, ale Otce Pravdy.

Toto hanobení Stvořitele bylo považováno za nepřátelské vůči křesťanství od prvních otců církve. Při vyvracení víry gnostiků Irenej prohlásil, že „Platón se ukázal být více náboženským než tito muži, protože připustil, aby stejný Bůh byl spravedlivý i dobrý, měl moc nad všemi věcmi a sám vykonával soud“.

Katarů

Katarismus zdědil jejich představu o Satanovi jako stvořiteli zlého světa po gnosticismu. Quispel píše,

Existuje přímá souvislost mezi starověkým gnosticismem a katarismem. Kataři usoudili, že stvořitel světa, Satanael, si uzurpoval jméno Boží, ale že byl následně odhalen a řekl mu, že ve skutečnosti není Bohem.

Neoplatonismus a gnosticismus

Gnosticismus přisuzoval faleš nebo zlo konceptu Demiurge nebo stvořitele, ačkoli v některých gnostických tradicích je stvořitel z pohledu padlého, ignorujícího nebo menšího - spíše než zlého - jako Valentinius .

Plotinus

Neoplatonický filozof Plotinus se ve svých dílech zabýval gnosticistickým pojetím Demiurge, které považoval za ne helénské a rouhačské pro Demiurge nebo tvůrce Platóna. Plotinus byl spolu se svým učitelem Ammoniem Saccasem zakladatelem neoplatonismu . V devátém traktátu druhého ze svých Enneads Plotinus kritizuje své oponenty za to, že si přivlastnili myšlenky od Platóna:

Od Platóna pocházejí jejich tresty, jejich řeky podsvětí a proměny těla k tělu; pokud jde o pluralitu, kterou tvrdí v Intelektuální říši-Autentické Existující, Intelektuální princip, Druhý Stvořitel a Duše-to vše je převzato z Timaeus.

- Ennead 2.9.vi; důraz přidán z úvodu AH Armstronga k Ennead 2.9

Zde je třeba poznamenat poznámku týkající se druhé hypostázy nebo Stvořitele a třetí hypostázy nebo Světové duše . Plotinus kritizuje své oponenty za „všechny novinky, jejichž prostřednictvím se snaží nastolit vlastní filozofii“, které, jak prohlašuje, „byly vychytány mimo pravdu“; pokoušejí se spíše skrývat, než přiznat své zadlužení starověké filozofii, kterou zkazili svými cizími a zavádějícími ozdobami. Jejich chápání Demiurge je tedy ve srovnání s Platónovými původními záměry podobně vadné.

Zatímco Platónův Demiurge dobře přeje svému stvoření dobro, gnosticismus tvrdí, že Demiurge není jen původcem zla, ale je také zlem. Odtud název Plotinova vyvrácení: „Proti těm, kteří tvrdí, že Stvořitel Kosmu a Kosmos sám je zlý“ (obecně citováno jako „Proti gnostikům“). Plotinus argumentuje o odpojení nebo velkou bariérou, která je vytvořena mezi Nous nebo mysli noumenon (viz Hérakleitos ) a hmotném světě ( fenomén ) vírou hmotný svět je zlý.

Většina učenců má tendenci chápat Plotinovy odpůrce jako gnostickou sektu - určitě (konkrétně Sethian ), několik takových skupin bylo během Plotinova života přítomno v Alexandrii i jinde ve Středomoří . Plotinus konkrétně ukazuje na gnostickou doktrínu Sophia a její emise Demiurge.

Ačkoli se dřívější porozumění těší největší oblibě, identifikace Plotinových odpůrců jako gnostika není bez nějakých svárů. Christos Evangeliou tvrdil, že Plotinovi odpůrci by mohli být lépe popsáni jednoduše jako „křesťanští gnostici“, a tvrdí, že několik Plotinových kritik je použitelných i na ortodoxní křesťanskou doktrínu. S ohledem na důkazy z doby si Evangeliou myslel, že definice pojmu „gnostici“ je nejasná. Zde je třeba poznamenat, že zatímco Plotinův student Porfyr pojmenovává křesťanství konkrétně v Porfyrových vlastních dílech a Plotinus měl být známým spolupracovníkem křesťanského Origena , žádné z Plotinových děl nezmiňuje Krista ani křesťanství - zatímco Plotinus se konkrétně zaměřuje na svůj cíl v Enneads jako gnostici.

AH Armstrong identifikoval takzvané „gnostiky“, na které Plotinus útočil, jako Židy a pohany, ve svém úvodu do traktu ve svém překladu Enneads . Armstrong v narážce na gnosticismus jako na helénskou filozofickou kacířství svého druhu, který později zaujal křesťanství a novoplatonismus.

John D. Turner , profesor náboženských studií na univerzitě v Nebrasce a slavný překladatel a redaktor knihovny Nag Hammadi , uvedl, že text, který Plotinus a jeho studenti četli, byl sethianský gnosticismus, který předcházel křesťanství. Zdá se, že Plotinus se pokusil objasnit, jak filozofové akademie nedospěli ke stejným závěrům (jako dystheismus nebo misotheism pro boha stvořitele jako odpověď na problém zla ) jako cíle jeho kritiky.

Emil Cioran také napsal svůj Le mauvais démiurge („The Evil Demiurge“), vydaný v roce 1969, ovlivněný gnosticismem a schopenhauerovskou interpretací platonické ontologie i Plotina.

Viz také

Reference

Poznámky

Zdroje

Tento článek včlení text ze záznamu Demiurgus ve slovníku křesťanské biografie, literatury, sekt a doktrín od Williama Smitha a Henryho Wace (1877), publikace, která je nyní veřejně dostupná.

externí odkazy

Dark Mirrors of Heaven: Gnostic Cosmogony
Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Demiurge" . Encyclopædia Britannica (11. vydání). Cambridge University Press.

Languages

In other projects