Démon - Demon

Bronzová soška asyrsko-babylonského krále démonů Pazuzu , c. 800 - c. 700 př. N. L., Louvre

Démon je nadpřirozená bytost, typicky spojena s zlem , převládající historicky náboženství , okultismu , literaturu , beletrii , bájesloví a folklóru ; stejně jako v médiích, jako jsou komiksy , videohry , filmy , anime a televizní seriály .

Ve starověkých blízkovýchodních náboženstvích a v abrahámských tradicích , včetně starověké a středověké křesťanské démonologie , je démon považován za škodlivou duchovní entitu, která může způsobit posednutí démonem a volat po exorcismu . Velké části židovské démonologie, klíčový vliv na křesťanství a islám , pocházely z pozdější formy zoroastrismu a během perské éry byly přeneseny do judaismu .

V západním okultismu a renesanční magii , která vyrostla ze sloučení řecko-římské magie , židovské Aggady a křesťanské démonologie, je démon považován za duchovní entitu, kterou lze vykouzlit a ovládat. Údajná existence démonů zůstává důležitým konceptem v mnoha moderních náboženstvích a okultistických tradicích. Démonů se stále obávají hlavně kvůli jejich údajné moci vlastnit živá stvoření. V současné západní okultistické tradici (možná ztělesněné dílem Aleistera Crowleyho ) je démon (například Choronzon , což je Crowleyho interpretace takzvaného „démona propasti“) užitečnou metaforou pro určité vnitřní psychologické procesy ( vnitřní démoni), ačkoli někteří to mohou také považovat za objektivně skutečný jev.

Původní řecké slovo daimon nemělo negativní konotace. Starověké řecké slovo δαίμων Daimon znamená duch nebo božské energie. Řecké pojetí daimōnu se objevuje zejména v Platónových dílech , kde popisuje božskou inspiraci Sokrata . V křesťanství byli morálně ambivalentní démoni nahrazeni démony, síly zla, které usilovaly pouze o korupci. Takovými démony nejsou řečtí zprostředkující duchové, ale nepřátelské entity, již známé v irianské víře.

Etymologie

Starověké řecké slovo δαίμων daemon znamená duch nebo božská síla, podobně jako latinské génius nebo numen . Daimōn s největší pravděpodobností pocházel z řeckého slovesa daiesthai (rozdělovat, distribuovat). Řecké pojetí daimōnu se objevuje zejména v Platónových dílech , kde popisuje božskou inspiraci Sokrata . Původní řecké slovo daimon nenese negativní konotaci původně chápanou implementací Koine δαιμόνιον ( daimonion ) a později připsaná jakýmkoli příbuzným slovům sdílejícím kořen.

Řecké termíny nemají žádnou konotaci zla nebo zlomyslnosti. Ve skutečnosti εὐδαιμονία eudaimonia (doslova dobrá nálada ) znamená štěstí . Na počátku římské říše byly kultovní sochy pohany i jejich křesťanskými sousedy vnímány jako obývané početnou přítomností bohů: „Jako pohané křesťané stále cítili a viděli bohy a jejich moc a jako něco měli předpokládat, ležel za tím, snadnou tradiční výměnou názorů proměnili tyto pohanské daimony v zlovolné „démony“, soubor satana ..... Daleko do byzantského období křesťané pohlíželi na staré pohanské sochy svých měst jako na sídlo přítomnosti démonů. Už to nebylo krásné, bylo to zamořené. " Termín poprvé získal své negativní konotace v Septuagintském překladu hebrejské bible do řečtiny, který čerpal z mytologie starověkých semitských náboženství . To pak zdědil koinský text Nového zákona . Západní středověká a neo-středověké pojetí několika démonů má svůj původ hladce od okolní populární kultury z pozdní antiky . Hellenistic „démon“ nakonec přišel obsahovat mnoho semitské a Blízkého východu bohy as hodnocena křesťanství.

Anglické používání démona jako synonyma pro ďábly sahá přinejmenším až do roku 825. Německé slovo ( Dämon ) se však liší od ďábla ( Teufel ) a démonů jako zlých duchů.

Starověký Egypt

Démon s hlavou berana. Ruce se pravděpodobně natáhnou, aby držely dva hady. Z královské hrobky v Údolí králů, Théby, Egypt. Konec 18. dynastie, kolem roku 1325 př. N. L

Božstva i démoni mohou působit jako prostředníci při doručování zpráv lidem. Sdílejí tedy určitou podobnost s řeckým daimonionem. Přesná definice „démona“ v egyptologii představovala hlavní problém moderní vzdělanosti, protože hranice mezi božstvem a démonem jsou někdy rozmazané a staroegyptský jazyk postrádá výraz pro moderní anglický „démon“. Magické spisy však naznačují, že staří Egypťané uznali existenci zlovolných démonů zvýrazněním jmen démonů červeným inkoustem. Zdálo se, že démoni v této kultuře jsou podřízení a souvisí s konkrétním božstvem, přesto mohli příležitostně jednat nezávisle na božské vůli. Existence démonů může souviset s oblastí chaosu, mimo stvořený svět. Ale ani tuto negativní konotaci nelze popřít ve světle magických textů. Role démonů ve vztahu k lidskému světu zůstává ambivalentní a do značné míry závisí na kontextu.

Starověké egyptské démony lze rozdělit do dvou tříd: „strážci“ a „poutníci“. „Strážci“ jsou vázáni na konkrétní místo; jejich démonická aktivita je topograficky definována a jejich funkce může být benevolentní vůči těm, kteří mají tajné znalosti, aby jim čelili. Démoni chránící podsvětí mohou zabránit lidským duším ve vstupu do ráje. Pouze díky znalosti správných kouzel je zesnulý schopen vstoupit do síní Osiris . Zde je agresivní povaha strážných démonů motivována potřebou chránit jejich příbytky a ne jejich zlou podstatou. V souladu s tím démoni střežili posvátná místa nebo brány do podsvětí. Během ptolemaiovského a římského období se strážci přesunuli k roli Genius loci a byli středem zájmu místních a soukromých kultů.

„Tuláci“ jsou spojováni s posedlostí, duševními chorobami, smrtí a morem. Mnoho z nich slouží jako popravčí pro hlavní božstva, jako jsou Ra nebo Osiris , když dostali příkaz potrestat lidi na Zemi nebo v podsvětí. Tuláci mohou být také agenty chaosu, pocházejícího ze světa za hranicemi stvoření, aby způsobili neštěstí a utrpení bez jakýchkoli božských pokynů, vedeni pouze zlými motivacemi. Vlivy poutníků lze zažehnat a udržovat na hranicích lidského světa pomocí magie, ale nikdy je nelze zničit. Podkategorií „poutníků“ jsou démoni noční můry, o nichž se věřilo, že vstupem do lidského těla způsobují noční můry.

Mezopotámie

Stará sumerština těsnění válec dojem ukazující boha Dumuzid mučeni v podzemí pomocí Galla démony

Staří Mezopotámci věřili, že podsvětí je domovem mnoha démonů, kteří jsou někdy označováni jako „potomci arali “. Tito démoni někdy mohli opustit podsvětí a terorizovat smrtelníky na Zemi. Jedna třída démonů, o nichž se věřilo, že pobývají v podsvětí, byla známá jako galla ; zdá se, že jejich primárním cílem bylo odvléknout nešťastné smrtelníky zpět ke Kurovi. Často se na ně odkazuje v magických textech a některé texty je popisují jako sedmičlenné. Několik dochovaných básní popisuje gallu táhnoucího boha Dumuzida do podsvětí. Jako ostatní démoni však mohla být galla také shovívavá a v chorálu od krále Gudea z Lagash ( asi 2144-2124 př. N. L.) Byl menší bůh jménem Ig-alima popsán jako „velká galla z Girsu “.

Lamashtu byla démonická bohyně s „hlavou lva, zuby osla, nahými prsy, chlupatým tělem, rukama potřísněným krví (dlouhými krví?), Dlouhými prsty a nehty a nohama Anzû “. Věřilo se, že se živí krví lidských kojenců, a byla široce obviňována jako příčina potratů a úmrtí na lůžku . Přestože byla Lamashtu tradičně identifikována jako démonka, skutečnost, že by mohla sama způsobovat zlo bez svolení jiných božstev, silně naznačuje, že byla považována za bohyni. Mezopotámské národy se proti ní chránily pomocí amuletů a talismanů . Věřilo se, že jezdí ve své lodi po řece podsvětí a byla spojována s osly. Věřilo se, že je dcerou An .

Pazuzu je démonický bůh, který byl Babylóncům a Asyřanům dobře znám po celé první tisíciletí před naším letopočtem. Je zobrazen s „docela psím obličejem s abnormálně vypouklými očima, šupinatým tělem, penisem s hadí hlavou, ptákovými drápy a obvykle křídly“. Věřilo se, že je synem boha Hanbiho . Obvykle byl považován za zlo, ale někdy také mohl být prospěšnou entitou, která chránila před větry s nákazou a předpokládalo se, že dokáže přinutit Lamashtu zpět do podsvětí. Amulety nesoucí jeho obraz byly umístěny v obydlích, aby chránily kojence před Lamashtu a těhotné ženy často nosily amulety s hlavou na sobě jako ochranu před ní.

Jméno Šul-pa-e znamená „mladistvý lesk“, ale nebyl představován jako mladistvý bůh. Podle jedné tradice, on byl choť Ninhursag, tradice, která je v rozporu s obvyklým vyobrazením Enki jako Ninhursagova choť. V jedné sumerské básni byly obětovány Šhul-pa-e v podsvětí a v pozdější mytologii byl jedním z démonů podsvětí.

Podle The Jewish Encyclopedia , původně publikované ve 12 svazcích v letech 1901 až 1906, „v chaldejské mytologii bylo sedm zlých božstev známých jako shedu , bouřkoví démoni, zastoupeni v podobě volů.“ Byli zastoupeni jako okřídlení býci , odvození od kolosálních býků používaných jako ochranný džin královských paláců.

judaismus

V Lilith od John Collier (1892), ženský démon Lilith je uveden ztělesnil v rajské zahradě

Existují rozdílné názory na židovství o existenci či neexistenci démonů ( shedim nebo se'irim ). V hebrejské Bibli jsou démonům přiřazeny „prakticky nulové“ role . V dnešním judaismu jsou víry v démony nebo zlé duchy buď midot hasidut (hebrejsky „zvyky zbožných“), a tedy nikoli halakha , nebo pojmy založené na pověře, která jsou nepodstatnými, nezávaznými částmi judaismu, a nejedná se tedy o normativní židovskou praxi. To znamená, že Židé nejsou povinni věřit v existenci shedim , as posek rabín David Bar-Hayim poukazuje.

Hebrejská bible

Hebrejská Bible zmiňuje dvě třídy démonických duchů, na se'irim a shedim . Slovo shedim (sing shed nebo sheyd ) se v hebrejské bibli objevuje na dvou místech. Se'irim (sg. Sa'ir , „kozel“) jsou uvedeny jednou v Lv 17 : 7, pravděpodobně vzpomínka na asyrských démonů ve tvaru koz. Shedim však nejsou pohanské polobozi, ale samotné cizí bohy. Obě entity se objevují v biblickém kontextu zvířecí nebo dětské oběti neexistujícím falešným bohům .

Z Chaldea se výraz shedu dostal k Izraelitům . Spisovatelé Tanachu aplikovali toto slovo jako dialogismus na kanaanská božstva .

Existují náznaky, že se věřilo, že démoni v populární hebrejské mytologii pocházejí z podsvětí. Byly jim připisovány různé nemoci a onemocnění, zejména ty, které postihují mozek a vnitřní povahy. Mezi příklady patří katalepsie , bolest hlavy, epilepsie a noční můry. Existoval také démon slepoty, „Shabriri“ (rozsvícený „oslňující pohled“), který v noci spočíval na nekryté vodě a oslepoval ty, kteří z ní pili.

Démoni údajně vstoupili do těla a způsobili nemoc, zatímco drtili nebo „chytili“ oběť. K vyléčení takových nemocí bylo nutné vytáhnout zlé démony určitými zaklínadly a talismanskými výkony, při nichž excelovali esejci . Josephus , který hovořil o démonech jako o „démonech bezbožných, kteří vstupují do živých mužů a zabíjejí je“, ale které mohly být vyhnány určitým kořenem , byl svědkem takového představení za přítomnosti císaře Vespasiana a připisoval jeho původ k King Solomon . V mytologii bylo proti babylonským démonům málo obrany . Mýtický palcát Sharur měl sílu zabíjet démony, jako je Asag , legendární gallu nebo edimmu ohavné síly.

Talmudická tradice a Midrashim

V jeruzalémském Talmudu jsou pojmy shedim („démoni“ nebo „duchové“) téměř neznámé nebo se vyskytují jen velmi zřídka, zatímco v babylonském Talmudu existuje mnoho odkazů na shedim a magická zaklínadla. Existenci shedimu obecně nezpochybňovala většina babylonských talmudistů . V důsledku vzestupu vlivu babylonského Talmudu na vliv jeruzalémského Talmudu pozdní rabíni obecně brali jako fakt existenci shedim , ani většina středověkých myslitelů nezpochybňovala jejich realitu. Racionalisté jako Maimonides , Saadia Gaon a Abraham ibn Ezra a další jejich existenci výslovně popírali a zcela odmítali koncepty démonů, zlých duchů, negativních duchovních vlivů, připoutání a držení duchů. Mysleli si, že základní učení o shedimu a podobných lidech je, že by neměli být předmětem uctívání, ani realitou, kterou je třeba uznávat nebo se jí bát. Jejich úhel pohledu se nakonec stal hlavním židovským porozuměním.

V babylonském Talmudu se občas anděl nazývá satan . Ale satans neodkazují na démony, když zůstanou ve službě Bohu: „Stand ne tak, jak vola, když přijde z pastviny, pro Satan tance mezi jeho rohy“.

Aggadické příběhy z perské tradice popisují shedim , mazziḳim („poškození“) a ruḥin („duchové“). Existovali také lilin („noční duchové“), ṭelane („stín“ nebo „večerní duchové“), ṭiharire („polední duchové“) a ẓafrire („ranní duchové“), stejně jako „démoni, kteří přinášejí hladomor“ "a" například způsobit bouři a zemětřesení ". Podle některých agadických příběhů byli démoni pod nadvládou krále nebo náčelníka, obvykle Asmodai .

Kabala

V kabale jsou démoni považováni za nezbytnou součást božského vyzařování v hmotném světě a za vedlejší produkt lidského hříchu ( Qliphoth ). Nicméně duchové, jako je shedim, mohou být také dobročinní a byli používáni v kabalistických obřadech (jako u golema rabiho Jehudy Loevyho) a zlovolných shedimů ( Mazikin , od kořene znamenajícího „poškodit“), často jim bylo připisováno vlastnictví.

Druhý chrámový judaismus

Předpokládalo se, že zdroje démonického vlivu pocházejí od Watchers nebo Nephilim , kteří jsou poprvé zmíněni v Genesis 6 a jsou ohniskem 1 Enochovy kapitoly 1–16 a také v Jubileích 10. Nefilim byl považován za zdroj hříchu a zla na Zemi, protože na ně odkazuje Genesis 6: 4 před příběhem o potopě . V Genesis 6: 5 Bůh vidí zlo v srdcích lidí. Etiopský Enoch odkazuje na Genesis 6: 4–5 a poskytuje další popis příběhu spojujícího Nefilim s korupcí lidí. Podle Enochovy knihy má hřích původ, když andělé sestupují z nebe a smilňují se ženami, rodícími obry. Kniha Enochova ukazuje, že tito padlí andělé mohou vést lidi ke hříchu přímou interakcí nebo poskytováním zakázaných znalostí. Většina učenců rozumí textu, že démoni pocházejí od zlých duchů zesnulých obrů, prokletých Bohem, aby bloudili po Zemi. Dale Martin s tímto výkladem nesouhlasí a tvrdí, že duchové Nefilim jsou odlišní. Zlí duchové by přiměli lidi obětovat se démonům, ale nebyli to sami démoni. V Henochovi je řečeno, že duchové „kazí, padají, jsou vzrušeni a padají na Zemi a způsobují smutek“.

Kniha jubilea sděluje, že ke hříchu dochází, když Kainan omylem přepíše astrologické znalosti používané Strážci . To se liší od Enocha v tom, že neviní vinu na anděly. V Jubileích 10: 4 jsou však zlí duchové Strážců považováni za zlé a stále zůstávají na Zemi, aby zkazili lidi. Bůh váže pouze 90% pozorovatelů a ničí je, přičemž 10% ovládá Mastema . Protože zlo v lidech je velké, bylo by k zkorumpování a svádění lidí zapotřebí jen 10%. Tito duchové obrů také označovány jako „bastardů“ v apotropaic modlitebních písní Sage , která uvádí jména démonů vypravěč doufá vyhnat.

K Qumran komunitou během doby Druhého chrámu , to apotropaic modlitba byl přidělen, říkat: „A já Sage, prohlásit majestátnost jeho záření s cílem zastrašit a Terri [fy] všichni duchové pustoší andělů a bastard duchové, démoni, Liliths, sovy “( Svitky od Mrtvého moře ,„ Písně mudrce “, Čáry 4–5).

hinduismus

Mezi hinduistické víry patří mnoho druhů tvorů s materialistickou i nemateriální formou, jako jsou Vetalas , Bhutas a Pishachas . Rakshasas a Asuras jsou démoni

Asuras

Armáda super tvorů - z rukopisu Saugandhika Parinaya (1821 n. L.)

Asura , v nejranějších chorálech Rigvedy , původně znamenala jakéhokoli nadpřirozeného ducha, ať už dobrého nebo špatného. Protože / s / indické lingvistické větve je příbuzný / h / raných íránských jazyků, slovo Asura , představující kategorii nebeských bytostí. Starověký hinduismus říká, že Devas (také nazývaný suras ) a Asuras jsou nevlastní bratři, synové stejného otce Kashyapa ; ačkoli někteří Devové, jako například Varuna , se také nazývají Asurové. Později, během puranského věku, Asura a Rakshasa začali výhradně znamenat jakoukoli rasu antropomorfních, mocných, možná zlých bytostí. Daitya (rozsvícení synové matky „Diti“), Maya Danava , Rakshasa (rozsvíceno od „poškození, před kterým je třeba se chránit “) a Asura jsou nesprávně přeloženy do angličtiny jako „démon“.

V post-védských hinduistických písmech nejsou zbožní, vysoce osvícení Asurové, jako Prahlada a Vibhishana , ničím neobvyklým. Asurové nejsou zásadně proti bohům, ani nelákají lidi k pádu. Mnoho lidí metaforicky interpretuje Asuru jako projevy hanebných vášní v lidské mysli a jako symbolická zařízení. Byly také případy, kdy Asurové toužící po moci zpochybnili různé aspekty bohů, ale nakonec byli poraženi a hledali odpuštění.

Zlí duchové

Hinduismus obhajuje reinkarnaci a transmigraci duší podle vlastní karmy . Duše ( átman ) mrtvých jsou prohlášeny Yamou a jsou jim před znovuzrozením uděleny různé očistné tresty. Lidé, kteří se dopustili mimořádných křivd, jsou odsouzeni k toulkám jako osamělí, často šibalští duchové a duchové, než se znovuzrodí. Mnoho druhů takových duchů ( Vetalas , Pishachas , Bhūta ) je uznáváno v pozdějších hinduistických textech.

Íránští démoni

Zoroastrismu

Arzhang (Shahnama Shah Tahmasp)
Black Div ​​(Shahnama of Shah Tahmasp)
Rostam nesený Akwan-Diwou (oříznutý)

Zorastrian víra v démony ( Daeva ) měl silný vliv na Abrahamic náboženství , zejména křesťanství a islámu . Zdá se, že daevové jsou zorastriánskou interpretací hinduistického panteonu . Zvláště Indra , jedno z nejvýznamnějších individuálních božstev védských textů , je zobrazován jako zlomyslná síla pouze vedle Ahrimana , principu zla (ďábla).

Daevové však nejsou pouze falešnými bohy minulého náboženství, ale také ztělesněním neřestí a divoké stránky přírody. Thraotona zabije daevu Azhi Dahāka , hadovitého nebo draka podobného tvora se třemi hlavami. Thraotonovo vítězství nad hadím nebo drakem podobným stvořením se třemi hlavami není vítězstvím velkého válečníka, ale má ukázat, že lidé, kteří žijí v souladu s Ashou, mohou přemoci zlo. Zdá se , že Aeshma , démon hněvu a ničení, je přímým předchůdcem Asmodeus ( v islámu Sakhr ) z abrahámovského náboženství. Zima se také spojila s jedním z daevů.

V Zarathustrově osobním zjevení neexistují žádní jednotliví Daevové. Vždy jsou označováni jako ve skupině a jejich ctitelé jsou spojováni s násilím a ničením:

„Ale vy Daevové jste všichni zplozeni ze Zlého myšlení/ stejně jako grandee, který vás uctívá, a ze špatného a opovržení ... od té doby, co si užíváte ty nejhorší věci, které mají smrtelníci dělat/ aby se dostaly do přízně daevas ustupovat od Dobré myšlenky/ ztrácet cestu od moudrosti Pánova moudrosti a zprava. “-Yasna 32.3-4

Ve svém stavu ničemnosti vedou lidstvo k hříchu a smrti:

„Takže smrtelníka nalákáš na dobrý život a bezpečí před smrtí/ jako tě dělá zlá vůle, kteří jsou daevové, a zlou řečí, s níž přiřadí skutek nesprávnému ovládání člověka.“-Yasna 32,5

Daevové jsou však pouze podřízeni absolutní moci zla, Zlé vůli, ztělesněné v Ahriman/Angra Manyu. Daevové jsou tedy zkaženi zlem, ale také samotným zlem. Obviňováni jsou také lidé, kteří je uctívají. v Gathasu se primární způsob, jakým démoni kazí lidi a způsobují utrpení, projevuje prostřednictvím jejich ctitelů. Vendidad (zákon proti Daeva) se zabývá především odrazit Daevas. Nabízí zákony pro obecnou rituální čistotu. Nejen činy ve prospěch démonů mohou zvýšit jejich sílu, ale také jakýkoli čin proti Ahura Mazda. Stříhání vlasů nebo nehtů a jejich držení na zemi lze považovat za oběť démonům. Jak se síla démona zvyšuje lidskými činy ničemnosti, jsou oslabováni dobrými skutky, zejména výkonem vzývání Ahury Mazdy. Vendidad dále zkoumá možnost, aby se lidé stali daevou. Člověk, který vykonává sexuální nemravnosti a/nebo uctívá daevu, se jím sám stane po smrti. Během života je člověk považován za sobě rovného, ​​ale po smrti se skutečně změní v jednoho.

Bundahishn poskytuje přehled o vytváření démonů. Text vysvětluje, že Ahura Mazda a Ahriman existovaly před hmotným světem, jeden ve světle a druhý v propasti temnoty. Když Ahriman napadl Ahuru Mazdu, Ahura Mazda vytvořil svět jako místo bitvy a Ahriman mohl být poražen. Prvními bytostmi vytvořenými Ahurou Mazdou bylo šest Amesha Spenta , načež Ahriman kontruje vytvořením šesti daev. Démoni nejsou pokoušeni, ale přímo stvořeni principem zla. Podle Bundahishnu démoni oživují Ahrimana, čímž mu říkají jejich otec:

„Vstaň, otče náš! Vždyť ve světě způsobíme konflikt, z něhož utrpení a zranění způsobí Ohrmazd a archandělé“ (Bun 3.1)

Daevas útočí na duše, když míjí most Chinvat . I když je ctnostní lidé chrání a uspějí při vstupu do nebe, ničemné duše selhávají a jsou chyceni démony. V pekle daevové dál trápí zatracené.

Manicheismus

V manichejské mytologii měli démoni skutečnou existenci, protože pocházejí z Království temnoty, nebyli metaforami vyjadřujícími nepřítomnost dobra, ani nejsou padlými anděly , to znamená, že nejsou původně dobří, ale entity čistě zlé. Démoni přišli na svět poté, co princ temnot napadl říši světla. Démoni svůj útok nakonec neuspěli a skončili uvězněni ve strukturách a hmotě současného světa. Postrádají ctnosti a jsou v neustálém konfliktu jak s božskými stvořeními, tak se sebou samými, jsou nižší než božské entity a přemoženi božskými bytostmi na konci času. Nejsou to žádná sofistikovaná nebo vynalézavá stvoření, ale poháněni pouze jejich nutkáním.

Manichejský koncept démonů současně zůstává abstraktní a je úzce spojen s etickými aspekty zla, že mnoho z nich se jeví jako zosobněné zlé vlastnosti, jako jsou:

  • Chamtivost (touha po bohatství)
  • Hněv (touha po zničení)
  • Závist
  • Smutek

Watcher , další skupina démonických bytostí, známých ze Enochian spisů , se objeví v kanonickém Book obrů . Strážci vznikli poté, co byli démoni připoutáni na obloze živým duchem . Později, přelstění třetím poslem , padnou na zem, tam měli styk s lidskými ženami a zplodili zrůdného Nephilima . Poté nastolí na zemi tyranskou vládu, potlačující lidstvo, dokud nejsou poraženi anděly trestu, čímž jejich vláda končí.

V Shahnameh

Brána Citadely Semnanu 9. Rustam zabíjející Div-e Sepi (White Div)

V Shahnameh , napsaný perským básníkem Ferdowsi mezi c. 977 a 1010 n. L. Termín div (z Avestan Daeva ) zahrnuje jak démony, tak zlé lidi. Divy legendárního Mazandaranu mohou odrážet lidské nepřátele Íránu. Zahak , inspirovaný daevou Azhi Dahākou , není zneuctěné božstvo, ale lidský tyran, identifikovaný jako Arab, který zabil svého otce výměnou za moc. Teprve poté, co ho ďábel oklamal o moc, mu narostou hadí hlavy na ramena a stane se méně člověkem.

Divs jsou často černé, dlouhé zuby, drápy jako ruce; monstrózní, ale humanoidní tvar. Navzdory své lidské podobě jsou mnozí divové mistři nadpřirozeného čarodějnictví, což odráží jejich dřívější asociace s daevy. Div-e Sepid , vůdce divů , je vynikajícím válečníkem i mistrem magie, který způsobuje, že bouře překonávají nepřátelské armády. Poté, co jsou divové poraženi, se mohou připojit ke svému nepříteli.

Báseň začíná králi dynastie Pišdadů . Porazí a podrobí démonické divy. Tahmuras velel divům a stal se známým jako dīvband ( poutač démonů). Jamshid , čtvrtý král světa, vládl nad anděly i divem a sloužil jako velekněz Ahury Mazdy (Hormozd). Po spravedlivé vládě po stovky let se Jamshid stal povýšeným a pro své bohatství a moc prohlásil božství pro sebe. Jeho lidé jsou se svým králem nespokojeni a Zahhak si uzurpuje trůn za pomoci démonů. Jamshid umírá rozřezán na dva o dva divy. Podveden Ahrimanem (nebo Iblisem) Zahhakovi narostly na ramena dva hadi a stává se démonickým králem hadů.

Král Kay Kāvus nedokáže dobýt legendární Mazdaran, zemi divů, a dostane se do zajetí. Aby zachránil svého krále, Rustam se vydává na cestu a bojuje v sedmi zkouškách . Divs patří mezi společné nepřátele, kterým čelí Rustam, jako poslední Div-e Sepid, démonický král Mazdaran.

Domorodí severoameričtí démoni

Wendigo

Tyto Algonquian lidé tradičně věří v duchu volal Wendigo . Předpokládá se, že duch posedne lidi, kteří se poté stanou lidožrouty . V athabaskanském folklóru existuje víra ve wechuge , podobného ducha kanibala.

křesťanství

Starý zákon

Existence démonů jako neodmyslitelně škodlivých duchů ve starozákonních textech chybí. Ačkoli jsou YHWH posláni zlí duchové , lze je jen stěží nazvat démony , protože slouží a neodporují vládnoucímu božstvu. Nejprve byla hebrejská Bible přeložena do řečtiny , „bohové jiných národů“ byli sloučeni do jediné kategorie démonů (daimonů) s implikovanou negativitou.

Řeckí Daimoni byli spojováni s božskými entitami, božstvy, nemocemi a věštění . Židovští překladatelé je všechny vykreslili jako démony a jejich moc líčili jako nulovou, srovnatelnou s popisem shedim v Tanachu . Přestože byly přeloženy všechny tyto nadpřirozené síly, nikdo nebyl anděl, přestože sdílel podobnou funkci jako řecký Daimon. To zavedlo dualismus mezi anděly na Boží straně a negativně hodnotilo démony pohanského původu. Jejich vztah k Boží hlavě se stal hlavním rozdílem mezi anděly a démony, ne jejich míra shovívavosti. Andělé i démoni mohou být divokí a děsiví. Andělé však vždy jednají ve službách vysokého boha Izraelitů, který se liší od pohanských démonů, kteří představují síly cizích božstev.

Nový zákon

Středověké osvětlení z Ottheinrich Folio zobrazující vymítání gerasénského démona Ježíšem

Septuaginta označuje zlé duchy jako démony (daimon). Prostřednictvím Nového zákona se démoni objevují 55krát, 46krát v souvislosti s posednutím démonem nebo vymítáním . Jako Ježíšovi protivníci nejsou démoni morálně ambivalentní duchové, ale zlo; příčinou bídy, utrpení a smrti. Nejsou pokušiteli, ale způsobují bolest, utrpení a nemoci, fyzické i duševní. Pokušení je vyhrazeno pouze ďáblu. Na rozdíl od duchů v pohanské víře, démoni nejsou zprostředkující duchové, kteří musí být obětováni pro uklidnění božstva. Držení také nevykazuje žádné stopy pozitivity v rozporu s některými pohanskými vyobrazeními posednutí duchem . Výslovně se říká, že jim vládne ďábel nebo Belzebub . Jejich původ je nejasný, texty berou existenci démonů jako samozřejmost. Mnoho prvních křesťanů, jako Irenej , Justin mučedník , Klement Alexandrijský a Lactantius, předpokládalo, že démoni jsou duchové Nephilimu, známí z intertestamentálních spisů. Kvůli novinkám o Satanovi jako vládci démonů a zlých satanských andělech v celém Novém zákoně ztotožňovali další učenci padlé anděly s démony. Démoni jako zcela zlé entity, kteří se narodili jako zlí, neodpovídají předpokládanému původu zla ve svobodné vůli, učenému v pozdější křesťanské teologii.

Pseudepigrapha a deuterokanonické knihy

Démoni jsou zahrnuti do biblické interpretace. V příběhu o Pesachu Bible vypráví příběh jako „Pán srazil všechny prvorozené v Egyptě“. V Knize jubileí , která je považována za kanonickou pouze etiopskou pravoslavnou církví , je tato stejná událost vyprávěna trochu jinak: „Všechny síly [démona] Mastemy byly uvolněny, aby zabily všechny prvorozené v zemi Egypt. A moc Páně činila vše, jak jim Pán přikázal. “

Ve vyprávění o potopě Genesis autor vysvětluje, jak si Bůh všiml „jak zkažená byla Země, protože všichni lidé na Zemi zkorumpovali své cesty“. V Jubileích jsou lidské hříchy připisovány „nečistým démonům [kteří] začali svádět děti Noemových synů a přimět je k omylu a zničení“. V Jubileích Mastema zpochybňuje loajalitu Abrahama a říká Bohu, aby „nabídl, aby ho nabídl jako zápalnou oběť na oltáři, a uvidíš, jestli tento příkaz splní“. Rozpor mezi příběhem v Jubileích a příběhem v Genesis 22 existuje s přítomností Mastemy . V Genesis Bůh testuje Abrahámovu vůli pouze k určení, zda je skutečným následovníkem; v Jubileích má Mastema za prosazováním oběti Abrahamova syna agendu, „ještě démoničtější čin než satan v Jobovi“. V Jubileích, kde Mastema, anděl pověřený sváděním smrtelníků k hříchu a nepravosti, žádá, aby mu Bůh dal desetinu duchů dětí hlídačů, démonů, aby pomohl procesu. Tito démoni jsou předáni do Mastemovy autority, kde opět anděl má na starosti démonické duchy.

Testament of Solomon , psaný někdy v prvních třech stoletích CE, démon Asmodeus vysvětluje, co je syn anděla a lidská matka. Další démon sám sebe popisuje jako zemřel při „masakru ve věku obrů“. Beelzeboul , princ démonů, se jeví jako padlý anděl, ne jako démon, ale nutí lidi uctívat démony jako své bohy.

Démon Sedící by Mikhail Vrubel (1890), což je symbolist malování inspirované ruskou romantickou báseň démon podle Michail Lermontov .

Křesťanská démonologie

St. Anthony velký sužován démony, rytím od Martin Schongauer v 1480s.

Od raného křesťanství se démonologie vyvinula od jednoduchého přijetí démonů ke komplexní studii, která vyrostla z původních myšlenek převzatých ze židovské démonologie a křesťanských písem. Křesťanská démonologie je studována do hloubky v římskokatolické církvi , ačkoli mnoho dalších křesťanských církví potvrzuje a diskutuje o existenci démonů.

Na základě několika odkazů na daimona v Novém zákoně, zejména na poezii knihy Zjevení, křesťanští spisovatelé apokryfů od 2. století vytvořili složitější tapisérii vír o „démonech“, která byla do značné míry nezávislá na křesťanském písmu.

Zatímco démoni byli považováni za obě potenciálně benevolentní či zlovolná, Origen argumentoval proti Celsus , že démoni jsou výhradně zlé bytosti, podporovat pozdější myšlenku (zlé) démony. Podle Origenovy kosmologie, rostoucí korupce a zlo v duši, čím více se duše odcizuje od Boha. Proto Origen usoudil, že většina zlých démonů se nachází pod zemí. Kromě padlých andělů známých z křesťanských písem mluví Origenes také o řeckých démonech, jako jsou duchové přírody a obři. Předpokládalo se, že tato stvoření obývají přírodu nebo vzduch a živí se pohanskými obětmi, které se potulují po zemi. Neexistuje však žádný funkční rozdíl mezi duchy podsvětí a Země, protože oba spadli z dokonalosti do hmotného světa. Origenes je shrnuje jako padlé anděly, a tedy rovné démonům.

Mnoho asketů , jako Origenes a Anthony Veliký , popisovalo démony jako psychologické síly, lákající ke zlu, na rozdíl od dobrotivých andělů, kteří radí dobru. Podle Life of Anthony , napsaného v řečtině kolem roku 360 Athanasiem z Alexandrie , byli démoni většinou vyjadřováni jako vnitřní boj, sklony a pokušení. Ale poté, co Anthony úspěšně odolal démonům, objevili se v lidské podobě, aby ho pokoušeli a ohrožovali ještě intenzivněji.

Pseudo-Dionysius Areopagita popsal zlo jako „vzdor“ a nedává zlu ontologickou existenci. Vysvětluje, že démoni jsou tvorové s deficitem, kteří se ochotně obracejí k neskutečné a neexistenci. Jejich nebezpečná povaha nevyplývá ze síly jejich přirozenosti, ale z jejich tendence vtahovat ostatní do „ prázdnoty “ a neskutečného, ​​daleko od Boha.

Michael Psellos navrhl existenci několika typů démonů, hluboce ovlivněných hmotnou povahou regionů, ve kterých žijí. Nejvyšší a nejmocnější démoni útočí na mysl lidí pomocí jejich „imaginativní akce“ (fantastikos), aby v mysli vytvořili iluze. Na druhé straně jsou nejnižšími démony téměř bezduchí, hrubí a chrochtající duchové, kteří se snaží instinktivně posednout lidi, prostě přitahováni teplem a životem lidí. Ty u svých obětí způsobují nemoci, smrtelné nehody a zvířecí chování. Nejsou schopni mluvit, zatímco jiné nižší typy démonů mohou rozdávat falešné věštby. Démoni jsou rozděleni na:

  • Leliouria : Nejvyšší démoni, kteří obývají éter, za Měsícem
  • Aeria : Démoni vzduchu pod Měsícem
  • Chthonia : Obývání země
  • Hyraia/Enalia : Obydlí ve vodě
  • Bypochtbonia : Žijí pod zemí
  • Misophaes : Nejnižší typ démona, slepý a téměř nesmyslný v nejnižším pekle

Říká se, že je vyžene vzývání svatých, svatých mužů a žen, zejména asketů, čtení evangelia, svatého oleje nebo vody. Psellosova schémata však byla příliš nekonzistentní na to, aby odpovídala na otázky o hierarchii padlých andělů. Postavu ďábla nelze v tomto schématu přiřadit a nereaguje na živé vjemy pociťované zkušenosti a byla považována za poměrně nepraktickou, aby měla trvalý účinek nebo dopad na křesťanskou démonologii.

Současná římskokatolická církev jednoznačně učí, že andělé a démoni jsou spíše skutečnými bytostmi než jen symbolickými zařízeními. Katolická církev má kádr oficiálně schválených exorcistů, kteří každoročně vykonávají mnoho exorcismů . Exorcisté katolické církve učí, že démoni neustále útočí na lidi, ale že postižené osoby lze účinně uzdravovat a chránit buď formálním obřadem exorcismu, který mohou provádět pouze biskupové a ti, které určí, nebo vysvobozovacími modlitbami. Christian může nabídnout pro sebe nebo pro ostatní.

V různých dobách křesťanské historie byly učiněny pokusy klasifikovat démony podle různých navrhovaných démonických hierarchií .

islám

Démoni líčení v knize divů , arabský rukopis z konce 14. století
Ali zabíjí divy mečem Zulfiqar v perském rukopisu.

Shayāṭīn (nebo Daeva indo-íránského náboženství) jsou obvyklé výrazy pro démony v islámské víře. V islámu se démoni snaží svádět lidi od Boha tím, že je svádějí ke hře, učí je čarodějnictví a způsobují mezi lidmi neplechu. Okultní praktiky, i když nejsou samy o sobě zakázané, mohou zahrnovat vyvolávání démonů, což vyžaduje jednání proti Božím zákonům, a proto jsou zakázány , například nedovolené obětování krve, vzdání se modlitby a odmítání půstu. Na základě islámského pohledu na Šalamouna , o kterém se všeobecně věří, že vládl nad džiny a démony, má islám bohatou tradici v kouzlení démonů. Mezi démony jsou ďáblové ( shayatin ) a ďáblové ( div ). Předpokládá se, že oba pracovali pro Šalamouna jako otroci. Zatímco se ďáblové obvykle objevují v židovsko-křesťanském prostředí, div často vystupuje ve vírách perského a indického původu. Je však třeba poznamenat, že v islámu jsou andělé i démoni považováni za Boží stvoření, a tak Bůh má nad všemi konečnou moc.

Podle exegisy Koránu jsou ďáblové potomky Iblise (satana). Říká se, že žijí, dokud svět nepřestane existovat, vždy stín lidí (a džinů ) šeptajících do jejich srdcí, aby je vyvedli z omylu. Modlitby slouží k odvrácení jejich útoků a dočasně je rozpustí. Jako protějšek andělů se snaží jít proti Boží vůli a jejich příbytek v Pekle je předem určen. Postrádají svobodnou vůli a jsou vázáni na zlo . IFRIT a Maríd jsou silnější třídy ďáblů. Jinové se liší od ďáblů v tom, že mají svobodnou vůli a ne všichni jsou provinilci.

Muslimští Peršané identifikovali zlé duchy Koránu s div . Někteří tvrdí, že ďáblové byli stvořeni jako dobří, ale obrátili se ve zlo arogantním Iblisovým činem, div byli stvořeni jako zlá stvoření a ztělesnění zla. Když byl Iblis ještě mezi anděly, vedl armádu proti duchům na zemi. Mezi nimi byli div, kteří vytvořili dva řády; z nichž jeden stál na straně džinů a byli s nimi vyhnáni, odsouzeni k toulání po zemi. Druhý, zrádný div se připojil k Iblisovi v bitvě a vypověděl s ním do pekla. Div jsou často zobrazováni jako čarodějové, jejichž přestupky nejsou vázány pouze na pokušení. Mohly by způsobit nemoci, duševní choroby nebo dokonce přeměnit lidi na kámen dotykem. Zatímco se obyčejným lidem často objevují ďáblové, aby je pokoušeli do všeho, co společnost neschválila, div se obvykle jeví konkrétním hrdinům.

Baháʼí víra

Ve Baháʼí víře nejsou démoni považováni za nezávislé zlé duchy, jako v některých vírách. Zlí duchové popsaní v tradicích různých vír, jako je Satan, padlí andělé, démoni a jinové, jsou spíše metaforami základních povahových vlastností, které může lidská bytost získat a projevit, když se odvrací od Boha a následuje svou nižší přirozenost. Víra v existenci duchů a pozemských duchů je odmítána a je považována za produkt pověry.

Obřadní magie

Zatímco někteří lidé se démonů bojí nebo se je pokoušejí vymýtit, jiní se je záměrně pokusí přivolat pro znalosti, pomoc nebo moc. Obřadní kouzelník obvykle konzultuje grimoár , který uvádí jména a schopnosti démonů a také podrobné pokyny k jejich vykouzlení a ovládání. Grimoires nejsou omezeni na démony - někteří dávají jména andělů nebo duchů, které lze nazvat, proces se nazývá theurgie . Využívání obřadní magie k vyvolávání démonů je také známé jako goetia , název převzatý z části slavného grimoáru známého jako Malý klíč Šalamouna .

Wicca

Podle Rosemary Ellen Guileyové : "V současné Wicce a pohanství se démoni nedvorí ani je neuctívají . Existence negativních energií je uznávána."

Moderní interpretace

Klasický Oni , japonské stvoření podobné zlobrům, které má často rohy a často se do angličtiny překládá jako „démon“.

Psycholog Wilhelm Wundt poznamenal, že „mezi aktivitami připisovanými mýty po celém světě démonům převažuje škodlivé, takže v obecné víře jsou zlí démoni zjevně starší než dobří“. Sigmund Freud rozvinul tuto myšlenku a tvrdil, že koncept démonů byl odvozen z důležitého vztahu živých k mrtvým: „Skutečnost, že démoni jsou vždy považováni za duchy těch, kteří nedávno zemřeli, ukazuje lépe než cokoli jiný vliv smutku o původu víry v démony “.

M. Scott Peck , americký psychiatr, napsal na toto téma dvě knihy People of the Lie: The Hope for Healing Human Evil and Glimpses of the Devil: A Psychiatrist's Personal Accounts of Possession, Exorcism, and Redemption . Peck podrobně popisuje několik případů zahrnujících své pacienty. V People of the Lie poskytuje identifikační charakteristiky zlého člověka, kterého klasifikoval jako osobu s poruchou charakteru. V Glimpses of the Devil Peck jde do značných podrobností popisujících, jak se začal zajímat o exorcismus , aby vyvrátil mýtus o posedlosti zlými duchy - jen aby byl přesvědčen o opaku po setkání se dvěma případy, které nezapadaly do žádné kategorie známé psychologii nebo psychiatrii . Peck dospěl k závěru, že posedlost je vzácný jev související se zlem a že posedlí lidé ve skutečnosti nejsou zlí; spíše bojují se silami zla.

Ačkoli Peckova dřívější práce se setkala s rozšířeným přijetím veřejnosti, jeho práce na témata zla a posedlosti vyvolala značnou debatu a výsměch. Jeho spojení s (a obdiv k) kontroverznímu Malachi Martinovi , římskokatolickému knězi a bývalému jezuitovi , bylo hodně učiněno , přestože Peck Martina důsledně označoval za lháře a manipulátora. Richard Woods, římskokatolický kněz a teolog, tvrdil, že doktor Peck špatně diagnostikoval pacienty na základě nedostatku znalostí o disociativní poruše identity (dříve známé jako mnohočetná porucha osobnosti) a zjevně překročil hranice profesionální etiky tím, že se pokusil přesvědčit své pacientů, aby přijali křesťanství. Otec Woods přiznal, že za celé své roky nikdy nebyl svědkem skutečného případu posednutí démonem.

Podle SN Chiu je Bůh v 1. Samuelově 16 a 18 ukázán, jak posílá démona proti Saulovi, aby ho potrestal za nedodržení Božích pokynů, ukázal Bohu, že má moc používat démony pro své vlastní účely, čímž démona podřídil jeho božská autorita. Podle Britannica Concise Encyclopedia jsou démoni, navzdory tomu, že jsou obvykle spojováni se zlem, často pod božskou kontrolou a nejedná o svá vlastní zařízení.

Viz také

Reference

Prameny

Další čtení

katolík

externí odkazy