Indická náboženství - Indian religions

Indická náboženství jako procento světové populace

  Hinduismus (15%)
  Buddhismus (7,1%)
  Sikhismus (0,35%)
  Džinismus (0,06%)
  Jiné (77,49%)

Indická náboženství , někdy také nazývané dharmic náboženství nebo Indic náboženství , jsou náboženství , které vznikly v indickém subkontinentu . Tato náboženství, která zahrnují hinduismus , džinismus , buddhismus a sikhismus , jsou také klasifikována jako východní náboženství . Ačkoli indická náboženství jsou spojena prostřednictvím historie Indie , tvoří širokou škálu náboženských komunit a nejsou omezena na indický subkontinent.

Indická náboženství podle počtu stoupenců (průzkum 2020)
Náboženství Počet obyvatel
Hinduisté ( Om.svg) 1,2 miliardy
Buddhisté ( Kolo Dharma.svg) 520 milionů
Sikhové ( Khanda.svg) 30 milionů
Jains ( Jainism.svg) 6 milionů
Ostatní 4 miliony
Celkový 1,76 miliardy

Důkazy svědčící o prehistorickém náboženství na indickém subkontinentu pocházejí z rozptýlených mezolitických skalních obrazů. K Harappan lidé z Indus Valley civilizace , která trvala od roku 3300 až 1300 před naším letopočtem (zralého období 2600-1900 př.nl), měl brzy urbanizovaných kultury, která předchází Vedic náboženství.

Zdokumentovaná historie indických náboženství začíná historickým védským náboženstvím , náboženskými praktikami raných Indoíránců , které byly shromážděny a později přepracovány do Véd . Období skládání, redakce a komentování těchto textů je známé jako védské období , které trvalo zhruba od roku 1750 do 500 př. N. L. Filozofické části Véd byly shrnuty v Upanišadách , které jsou běžně označovány jako Vedānta , různě interpretované tak, že znamenají buď „poslední kapitoly, části Vedy “ nebo „předmět, nejvyšší účel Vedy“. Rané Upanišady všechny předcházejí běžnému období, pět z jedenácti hlavních Upanišad bylo složeno se vší pravděpodobností před 6. stoletím př. N. L. A obsahuje nejranější zmínky o józe a mošše .

Shramanické období mezi lety 800 a 200 př . N. L. Představuje „zlomový bod mezi védským hinduismem a puranickým hinduismem“. Hnutí Shramana, starověké indické náboženské hnutí paralelní, ale oddělené od védské tradice, často vzdorovalo mnoha védským a upanišadickým konceptům duše (átman) a konečné realitě (brahman). V 6. století př. N. L. Šramnické hnutí dospělo do džinismu a buddhismu a bylo zodpovědné za rozkol indických náboženství do dvou hlavních filozofických větví astiky, která uctívá Vedu (např. Šest ortodoxních škol hinduismu) a nastiku (např. Buddhismus, džinismus (Charvaka atd.). Obě větve však sdílely související pojmy jógy , saṃsāra (cyklus narození a smrti) a moksha (osvobození z tohoto cyklu).

Puranic období (200 BCE - 500 CE) a ranného středověku (500 - 1100 CE) dala vzniknout nových konfigurací hinduismu, zejména bhakti a Shaivism , Shaktism , Vaishnavism , Smarta a menší skupiny, jako je konzervativní Shrauta .

Raná islámská doba (1100–1500 n. L.) Dala vzniknout také novým hnutím. Sikhismus byl založen v 15. století na základě učení Guru Nanaka a devíti po sobě následujících sikhských guruů v severní Indii . Drtivá většina jeho stoupenců pochází z regionu Paňdžáb .

S koloniální dominancí Britů došlo k reinterpretaci a syntéze hinduismu , což pomohlo indickému hnutí za nezávislost .

Významné náboženské skupiny jako procento světové populace

Dějiny

Periodizace

James Mill (1773–1836) ve své historii Indie Indie (1817) rozlišil tři fáze historie Indie, a to hinduistickou, muslimskou a britskou civilizaci. Tato periodizace byla kritizována za mylné představy, které dala vzniknout. Další periodizace je rozdělení na „starověké, klasické, středověké a moderní období“, ačkoli tato periodizace byla také kritizována.

Romila Thapar poznamenává, že rozdělení hinduisticko-muslimsko-britských období indické historie přikládá příliš velkou váhu „vládnoucím dynastiím a zahraničním invazím“, přičemž nedbá na sociálně-ekonomické dějiny, které často vykazovaly silnou kontinuitu. Rozdělení na starověký-středověk-moderní přehlíží skutečnost, že muslimské výboje probíhaly mezi osmým a čtrnáctým stoletím, zatímco jih nebyl nikdy zcela dobyt. Podle Thapara by periodizace mohla být také založena na „významných sociálních a ekonomických změnách“, které nesouvisejí striktně se změnou vládnoucích mocností.

Smart a Michaels zřejmě následují Millovu periodizaci, zatímco Flood a Muesse následují periodizaci „starověké, klasické, středověké a moderní doby“. Propracovaná periodizace může být následující:

  • Indická pre-historie včetně civilizace Indus Valley (do c. 1750 BCE);
  • Doba železná včetně védského období (asi 1750–600 př. N. L.);
  • „Druhá urbanizace“ (asi 600–200 př. N. L.);
  • Klasické období (c. 200 BCE-1200 CE);
  • Předklasické období (c. 200 BCE-320 CE);
  • „Zlatý věk“ (říše Gupta) (asi 320–650 n. L.);
  • Pozdní klasicismus (asi 650–1200 n. L.);
  • Středověk (asi 1200–1500 n. L.);
  • Early Modern (asi 1500–1850);
  • Moderní doba (britský Raj a nezávislost) (od c. 1850).

Prevedic náboženství (před c. 1750 BCE)

Pravěk

„Knězský král“ civilizace Indus Valley

Důkazy svědčící o prehistorickém náboženství na indickém subkontinentu pocházejí z rozptýlených mezolitických skalních obrazů, například na Bhimbetce , zobrazujících tance a rituály. Neolitičtí zemědělci obývající údolí řeky Indus pohřbívali své mrtvé způsobem připomínajícím duchovní praktiky, který zahrnoval představy o posmrtném životě a víru v magii. Další stránky jihoasijské doby kamenné , jako jsou skalní úkryty Bhimbetka v centru Madhya Pradesh a petroglyfy Kupgalu ve východní Karnatace, obsahují skalní umění zobrazující náboženské obřady a důkazy o možné ritualizované hudbě.

Civilizace v údolí Indu

Náboženství a systému víry lidí v údolí Indu se dostalo značné pozornosti, zejména z pohledu identifikace předchůdců božstev a náboženských praktik indických náboženství, která se později v této oblasti vyvinula. Vzhledem k řídkosti důkazů, která je otevřena různým interpretacím, a skutečnosti, že induské písmo zůstává nerozluštěno, jsou závěry částečně spekulativní a do značné míry vycházejí ze zpětného pohledu z mnohem pozdější hinduistické perspektivy. Raná a vlivná práce v oblasti, která udávala trend pro hindské interpretace archeologických důkazů z harrapských lokalit, byla práce Johna Marshalla , který v roce 1931 identifikoval jako prominentní rysy náboženství Indus následující: Velký mužský bůh a bohyně matky ; zbožštění nebo úcta zvířat a rostlin; symbolické znázornění falusu ( linga ) a vulvy ( yoni ); a používání lázní a vody v náboženské praxi. O Marshallových interpretacích se v následujících desetiletích hodně diskutovalo a někdy i diskutovalo.

Takzvaná pečeť Pashupati , zobrazující sedící a možná ithyfalickou postavu, obklopená zvířaty.

Jedna pečeť údolí Indu ukazuje sedící, případně ithyfalickou a tricefalickou postavu s rohovou čelenkou, obklopenou zvířaty. Marshall identifikoval postavu jako ranou formu hinduistického boha Šivy (nebo Rudry ), který je spojován s askezí, jógou a lingou; považován za pána zvířat; a často líčen jako mající tři oči. Tuleně se proto začalo říkat Pashupati Seal , po Pashupati (pán všech zvířat), epiteton Shivy. Zatímco Marshallova práce si získala určitou podporu, mnoho kritiků a dokonce i příznivců vzneslo několik námitek. Doris Srinivasan tvrdila, že postava nemá tři tváře ani jogínské držení těla a že ve védské literatuře Rudra nebyl ochráncem divokých zvířat. Herbert Sullivan a Alf Hiltebeitel také odmítli Marshallovy závěry, přičemž první tvrdil, že postava byla žena, zatímco druhá spojovala postavu s Mahishou , bohem Buffalo a okolními zvířaty s vahanami (vozidly) božstev pro čtyři světové strany. Při psaní v roce 2002 Gregory L. Possehl dospěl k závěru, že i když by bylo vhodné uznat postavu jako božstvo, její spojení s vodním buvolem a její postoj jako rituální disciplíny, považovat ji také za proto-Shivu daleko. Přes kritiku Marshallovy sdružení těsnění s ikonou proto-Shiva, to bylo interpretováno jako tírthankara Rishabha od Jains a Dr. Vilas Sangave nebo rané Buddhy buddhisty. Historici jako Heinrich Zimmer , Thomas McEvilley zastávají názor, že existuje nějaké spojení mezi první civilizací Jain Tirthankara Rishabha a Indus Valley.

Marshall vyslovil hypotézu o existenci kultu uctívání bohyně Matky založeného na vykopávkách několika ženských figurek a domníval se, že se jedná o předchůdce hinduistické sekty šaktismu . Funkce ženských figurek v životě lidí z údolí Indu však zůstává nejasná a Possehl nepovažuje důkazy o Marshallově hypotéze za „strašně robustní“. Některé baetyly interpretované Marshallem jako posvátné falické reprezentace jsou nyní považovány za místo paliček nebo pultů hry, zatímco prstencové kameny, o nichž se předpokládalo, že symbolizují yoni, byly určeny jako architektonické prvky sloužící k postavení pilířů, ačkoli možnost jejich náboženskou symboliku nelze odstranit. Mnoho tuleňů Indus Valley ukazuje zvířata, u některých je je vidět, jak se nesou v procesích, zatímco jiné ukazují chimérické výtvory . Jedna pečeť z Mohen-jodaro ukazuje napůl lidské, napůl buvolí monstrum útočící na tygra, což může být odkaz na sumerský mýtus o takovém monstru vytvořeném bohyní Aruru pro boj s Gilgamešem .

Na rozdíl od současných egyptských a mezopotámských civilizací postrádá údolí Indus jakékoli monumentální paláce, přestože vyhloubená města naznačují, že společnost disponovala potřebnými inženýrskými znalostmi. To může naznačovat, že případné náboženské obřady mohly být do značné míry omezeny na jednotlivé domovy, malé chrámy nebo pod širým nebem. Marshall a pozdější učenci navrhli několik míst jako možná věnovaných náboženským účelům, ale v současné době se obecně používá pouze Velká lázeň v Mohendžodaru jako místo pro rituální očistu. Pohřební praktiky harappské civilizace jsou poznamenány její rozmanitostí s důkazy o pohřbu na zádech; frakční pohřeb, při kterém je tělo redukováno na kosterní pozůstatky vystavením živlům před posledním pohřbem; a dokonce i kremace.

Dravidianská kultura

Na počátku Dravidian náboženství představovaly zákazu Vedic formy hinduismu v tom, že byly buď historicky nebo jsou v současné době Āgamic . Agamy nemají nevědecký původ a jsou datovány buď jako post-vedické texty. nebo jako pre-vedic orální kompozice. Tyto agamy jsou sbírka Tamil a později sanskrtu písma hlavně tvoří metody chrámovém výstavbě a vytváření Murti , uctívat prostředky božstev, filosofických nauk, meditační praxe, dosažení šestinásobně tužeb a čtyřmi druhy jógy. Uctívání opatrovnického božstva , posvátné flóry a fauny v hinduismu je také uznáváno jako přežití pre-védského drávidského náboženství.

Saga Agastya, otec tamilské literatury

Starověká tamilská gramatická díla Tolkappiyam , deset antologií Pattuppāṭṭu , osm antologií Eṭṭuttokai také osvětluje rané náboženství starověkých drávidiánů. Seyon byl oslavován jako rudý bůh sedící na modrém páva, který je stále mladý a zářivý, jako oblíbený bůh Tamilů. Sivan byl také považován za nejvyššího Boha. Raná ikonografie Seyyona a Sivana a jejich spojení s původní flórou a faunou sahá až do civilizace Indus Valley. Sangam terén byl klasifikován do pěti kategorií, thinais , založené na náladě, ročním období a zemi. Tolkappiyam , uvádí, že každý z těchto thinai měl přidružený božstvo takové Seyyon v Kurinji -The kopce, Thirumaal v Mullai -The lesů a Kotravai v Marutham -The pláně, a Wanji-ko v Neithal -The pobřeží a moří. Dalšími zmíněnými bohy byli Mayyon a Vaali, kteří byli postupem času asimilováni do hinduismu. Dravidianský jazykový vliv na rané védské náboženství je evidentní, mnoho z těchto rysů je již přítomno v nejstarším známém indoárijském jazyce , v jazyce Rigveda (kolem roku 1500 př. N. L.), Který také obsahuje více než tucet slov vypůjčených z Dravidianu. To představuje ranou náboženskou a kulturní fúzi nebo syntézu mezi starověkými drávidiány a indoárijci, která se postupem času začala více projevovat posvátnou ikonografií, tradicemi, filozofií, flórou a faunou, která dále ovlivňovala hinduismus, buddhismus, charvaka, šramana a Džinismus.

Typické uspořádání drávidské architektury, které se vyvinulo z koyilu jako královské rezidence.

V celém Tamilakamu byl král od přírody považován za božského a měl náboženský význam. Král byl „zástupcem Boha na zemi“ a žil v „koyilu“, což znamená „sídlo boha“. Moderní tamilské slovo pro chrám je koil . Titulní bohoslužba byla dána také králi. Moderní slova pro boha jako „kō“ („král“), „iṟai“ („císař“) a „āṇḍavar“ („dobyvatel“) nyní odkazují především na bohy. Tyto prvky byly začleněny později do hinduismu jako legendární manželství Shiva královny Mīnātchi který vládl Madurai nebo Wanji-KO , boha, který později se spojil do Indra . Tolkappiyar označuje Tři korunované krále jako „Tři oslavené nebem“. Na jihu hovořícím drávidianem vedl koncept božského královského postavení k převzetí hlavních rolí podle státu a chrámu.

Kult bohyně matky je považován za znak společnosti, která uctívala ženskost. Tato bohyně matky byla počata jako panna, ta, která porodila všechny a jednu, typicky spojenou se šaktismem . Zdálo se, že chrámy dnů Sangam, hlavně Maduraie, měly kněžky božstva, které také vypadaly převážně bohyně. V sangamské literatuře je propracovaný popis obřadů prováděných kuravskou kněžkou ve svatyni Palamutircholai. Mezi ranými Dravidiany se objevila praxe vztyčování pamětních kamenů Natukal nebo Hero Stone , která pokračovala poměrně dlouho po Sangamském věku, přibližně do 16. století. Bylo zvykem, že lidé, kteří usilovali o vítězství ve válce, uctívali tyto kameny hrdinů, aby jim požehnali vítězstvím.

Védské období (1750–800 př. N. L.)

Zdokumentovaná historie indických náboženství začíná historickým védským náboženstvím , náboženskými praktikami raných indoárijců , které byly shromážděny a později redigovány do Samhitas (obvykle známých jako Ved), čtyř kanonických sbírek hymnů nebo manter složených archaicky Sanskrt . Tyto texty jsou ústředními shruti (odhalenými) texty hinduismu . Období skládání, redakce a komentování těchto textů je známé jako védské období , které trvalo zhruba od roku 1750 do 500 př. N. L.

Vedic období je nejdůležitější pro složení čtyř Ved, Brahmanas a starší Upanishads (oba uvedeny jako diskuse o rituálů, mantry a konceptů nalézt v čtyři Vedas), které dnes jsou některé z nejdůležitějších kanonických textů hinduismu a jsou kodifikací velké části toho, co se vyvinulo v základní víru hinduismu.

Někteří moderní hinduističtí učenci používají „védské náboženství“ synonymně k „hinduismu“. Podle Sundararajana je hinduismus také známý jako védské náboženství. Jiní autoři uvádějí, že Védy obsahují „základní pravdy o hinduistické Dharmě“, která se nazývá „moderní verze starověké védské dharmy“ Arya Samaj uznává védské náboženství jako pravý hinduismus. Nicméně podle Jamisona a Witzela

... nazývat toto období védským hinduismem je protimluv, protože védské náboženství se velmi liší od toho, co obecně nazýváme hinduistické náboženství - přinejmenším stejně jako náboženství staré hebrejštiny pochází ze středověkého a moderního křesťanského náboženství. Védské náboženství je však jako předchůdce hinduismu léčitelné. “

Rané védské období - rané védské skladby (asi 1750–1200 př. N. L.)

Tyto rishis , skladatelé kostelních písní v Rigveda , byly považovány za inspirované básníci a věštci.

Způsob uctívání byl výkon Yajny , oběti, které zahrnovaly oběť a sublimaci havana sámagri (bylinné přípravky) v ohni, doprovázené zpěvem Samanů a 'mumláním' Yajuse , obětních manter. Vznešený význam slova yajna je odvozen ze sanskrtského slovesa yaj, které má trojí význam uctívání božstev (devapujana), jednoty (saògatikaraña) a lásky (dána). Základním prvkem byl obětní oheň - božská Agni -, do kterého byly nalita obětiny, protože se věřilo, že vše, co bylo do ohně obětováno, dosáhne Boha.

Ústředními pojmy ve Vedách jsou Satya a Rta . Satya je odvozen od Sat , přítomného příčestí slovního kořene jako „být, existovat, žít“. Sat znamená „to, co skutečně existuje [...] skutečně existující pravda; dobro“, a Sat-ya znamená „jednota“. Rta , „to, co je správně spojeno; řád, pravidlo; pravda“, je princip přirozeného řádu, který reguluje a koordinuje fungování vesmíru a všeho v něm. „Satya (pravda jako bytí) a rita (pravda jako zákon) jsou primární principy reality a její projev je pozadím kánonů dharmy neboli života ve spravedlnosti.“ „Satya je princip integrace zakořeněný v Absolutnu, rita je jeho aplikace a funkce jako pravidlo a řád fungující ve vesmíru.“ Shoda s Ṛta by umožnila pokrok, zatímco její porušení by vedlo k potrestání. Panikkar poznamenává:

Ṛta je konečným základem všeho; je to „nejvyšší“, i když to nelze chápat ve statickém smyslu. [...] Je to výraz prvotní dynamiky, která je vlastní všemu ... “

Termín rta je zděděn z protoindo-iránského náboženství , náboženství indo-íránských národů před nejranějšími védskými (indoárijskými) a zoroastrijskými (íránskými) písmeny. „ Asha “ je avestanský jazykový termín (odpovídající védskému jazyku ṛta ) pro pojem zásadní důležitosti pro zoroastrijskou teologii a nauku. Termín „dharma“ byl již použit v brahmanickém myšlení, kde byl koncipován jako aspekt Rta .

Hlavní filozofové této éry byli Rishis Narayana, Kanva, Rishaba , Vamadeva a Angiras .

Střední védské období (asi 1200–850 př. N. L.)

Během středního védského období byly složeny Rgveda X, mantry jajurvedských a starších brahmanských textů. Tyto Brahmans stal mocné intermediairies.

Historické kořeny džinismu v Indii sahají až do 9. století před naším letopočtem se vzestupem Parshvanathy a jeho nenásilné filozofie.

Pozdní védské období (od 850 BCE)

Védské náboženství se vyvinulo v hinduismus a Vedanta , náboženská cesta, která se považuje za „esenci“ Véd a interpretuje védský panteon jako unitární pohled na vesmír s „Bohem“ (Brahmanem), který je ve formách Ishvary považován za imanentní a transcendentní a Brahmanu . Tyto post-védské systémy myšlení, spolu s Upanišadami a pozdějšími texty jako eposy (konkrétně Gita z Mahabharatu ), jsou hlavní součástí moderního hinduismu. Rituální tradice védského náboženství jsou zachovány v konzervativní tradici Śrauta .

Sanskritizace

Od védských dob „lidé z mnoha vrstev společnosti na celém subkontinentu měli tendenci přizpůsobovat svůj náboženský a společenský život brahmanským normám“, což je proces, kterému se někdy říká sanskritizace . To se odráží v tendenci identifikovat místní božstva s bohy sanskrtských textů.

Shramanic období (c. 800-200 BCE)

Socha Gautama Buddhy ze Sarnath , Uttar Pradesh , Indie, 4. století n. L.
Idol Mahavira , 24. a posledního tírthankara z džinismu .

V době šramanických reformních hnutí „bylo ztraceno mnoho prvků védského náboženství“. Podle Michaelsa „je oprávněné vidět zlom mezi védským náboženstvím a hinduistickým náboženstvím“.

Pozdní védské období - Brahmanové a Upanišady - Vedanta (850–500 př. N. L.)

Hinduistická svastika

Pozdní védské období (9. až 6. století př . N. L. ) Znamená začátek upanisadického nebo védantského období. {{Refn | group = note | Deussen: „tato pojednání nejsou dílem jediného génia, ale celkovým filozofickým produktem celá epocha, která se rozprostírá přibližně od 1 000 nebo 800 př. n. l. do asi 5 500 př. n. l., ale která se ve svých odnožích prodlužuje daleko za tuto poslední časovou mez. “ Toto období ohlašovalo začátek velké části toho, co se stalo klasickým hinduismem, se skladbou Upanišad , později sanskrtských eposů , ještě později následovaných Puranami .

Upanišady tvoří spekulativně-filozofický základ klasického hinduismu a jsou známé jako Vedanta (závěr Véd ). Starší Upanišady zahájily útoky s rostoucí intenzitou na rituál. Každý, kdo uctívá jiné božství než Já, je v Brihadaranyaka Upanishad nazýván domácím zvířetem bohů. Mundaka zahájí nejděsivější útok na rituál porovnáním těch, kteří si váží oběti, s nebezpečným člunem, který je donekonečna doháněn stářím a smrtí.

Učenci se domnívají, že Parsva , 23. Jain tirthankara, žila v tomto období v 9. století př. N. L.

Vzestup Shramanic tradice (7. až 5. století BCE)

Socha Buddhy v Darjeelingu

Džinismus a buddhismus patří k tradici sramany . Tato náboženství se proslavila v letech 700–500 př. N. L. V království Magadha . Odrážela „kosmologii a antropologii mnohem starší, předárijské vyšší třídy severovýchodní Indie“ a byla zodpovědná za související pojmy saṃsāra (cyklus zrození a smrt) a mokša (osvobození z tohoto cyklu).

Pohyby šramana zpochybnily pravověrnost rituálů. Šramani putovali askety odlišnými od védismu. Mahavira, zastánce džinismu a Buddha (c. 563-483), zakladatel buddhismu, byly nejvýznamnějšími ikonami tohoto hnutí.

Shramana dala vzniknout konceptu cyklu zrození a smrti, konceptu samsáry a konceptu osvobození. Vliv Upanišad na buddhismus byl předmětem debaty mezi učenci. Zatímco Radhakrishnan , Oldenberg a Neumann byli přesvědčeni o upanišadickém vlivu na buddhistický kánon, Eliot a Thomas zdůraznili body, kde byl buddhismus proti Upanišadům. Buddhismus mohl být ovlivněn některými upanišadickými myšlenkami, ale odhodil jejich ortodoxní tendence. V buddhistických textech je Buddha prezentován jako odmítající cesty spásy jako „zhoubné pohledy“.

Džinismus

Džinismus byl založen linií 24 osvícených bytostí, které vyvrcholily Parshvanathou (9. století př. N. L. ) A Mahavirou (6. století př. N. L. ).

24. tírthankara z džinismu , Mahavira , zdůraznil pět slib včetně ahimsa (non-násilí), Satya (pravdivosti) asteya (non-krádež) a aparigraha (bez možnosti připojení). Jainské pravoslaví věří, že učení Tirthankaras předchází všem známým časům a vědci věří , že Parshva , přiznaný status 23. Tirthankara, byla historickou postavou. Předpokládá se, že Védy zdokumentovaly několik Tirthankarů a asketický řád podobný hnutí shramana .

Buddhismus
Buddhističtí mniši provádějící tradiční písečnou mandalu z barevného písku

Buddhismus byl historicky založen Siddharthou Gautamou , kšatrijským princem, který se stal asketickým, a byl rozšířen mimo Indii prostřednictvím misionářů. Později zaznamenal pokles v Indii, ale přežil v Nepálu a na Srí Lance a zůstává rozšířenější v jihovýchodní a východní Asii .

Gautama Buddha , kterému se říkalo „probuzený“ ( Buddha ), se narodil do klanu Shakya žijících v Kapilavastu a Lumbini v dnešním jižním Nepálu. Buddha se narodil v Lumbini, jak zaznamenávají pilíře císaře Ashoka Lumbini, těsně předtím, než se k moci dostalo království Magadha (které se tradičně říká, že trvalo od asi 546–324 př. N. L.). Šákjové tvrdili Angirasa a Gautama Maharishi linie, přes sestupu z královské linie Ayodhya.

Buddhismus klade důraz na osvícení (nibbana, nirvána) a osvobození od kol znovuzrození. Tento cíl je sledován prostřednictvím dvou škol, Theravady, Way of the Elders (cvičeno na Srí Lance, v Barmě, Thajsku, JV Asii atd.) A Mahayana, Greater Way (cvičeno v Tibetu, Číně, Japonsku atd.). Při dosahování cíle mohou mezi oběma školami existovat určité rozdíly v praxi. V praxi Theravada to probíhá v sedmi fázích čištění (visuddhi); viz. fyzické očištění pomocí přikázání (sila visiddhi), mentální očista meditací vhledu (citta visuddhi), následuje očištění pohledů a konceptů (ditthi visuddhi), očištění překonáním pochybností (kinkha vitarana vishuddhi), očištění získáním znalostí a moudrosti správnou cestu (maggarmagga-nanadasana visuddhi), získávání znalostí a moudrosti v průběhu praxe (patipada-nanadasana visuddhi) a očistu dosažením moudrosti znalostí a vhledu (nanadasana visuddhi).

Šíření džinismu a buddhismu (500–200 př. N. L.)

Džinismus i buddhismus se v období říše Magadha rozšířily po celé Indii .

Buddhismus v Indii se rozšířil za vlády Ashoka z Maurya říše , který sponzoroval buddhistické učení a sjednotil indický subkontinent ve 3. století před naším letopočtem. Poslal misionáře do zahraničí, což umožnilo buddhismu rozšířit se po Asii. Džinismus začal své zlaté období za vlády císaře Kharavely z Kalingy ve 2. století před naším letopočtem.

Epické a rané puranické období (200 př. N. L. - 500 n. L.)

Krishna bojuje s koňským démonem Keshi , 5. století, období Gupta.

Flood a Muesse berou období mezi 200 př. N. L. A 500 př. N. L. Jako samostatné období, ve kterém se psaly eposy a první purány. Michaels trvá delší časové období, konkrétně období mezi lety 200 př. N. L. A 1 100 n. L., Kdy došlo k vzestupu takzvaného „klasického hinduismu“ se „zlatým věkem“ v době říše Gupta.

Čedičová socha Lality lemovaný Ganesa a Kārttikeya , Pala éry.

Podle Alf Hiltebeitel , období konsolidace ve vývoji hinduismus konaly v době mezi pozdní Vedic UPANISHAD (c. 500 BCE) a doba vzestupu Guptas (c. 320-467 CE), kterou nazývá „syntéza hinduistů“, „brahmanská syntéza“ nebo „ortodoxní syntéza“. Vyvíjí se v interakci s jinými náboženstvími a národy:

Objevující se self-definice hinduismu byly vytvořeny v kontextu kontinuální interakce s heterodoxními náboženstvími (buddhisté, Jainové, Ajivikas) po celé toto období a s cizími lidmi (Yavanas nebo Řekové; Sakas nebo Scythians; Pahlavas nebo Parthians; a Kusanas nebo Kushans) ze třetí fáze na [mezi mauryanskou říší a vzestupem Guptas].

Konec védantského období kolem 2. století n. L. Vytvořil řadu větví, které podporovaly védantskou filozofii, a které skončily jako semináře samy o sobě. Mezi tyto vývojáře patřily Jóga , Dvaita , Advaita a středověké hnutí Bhakti .

Smriti

Texty smriti z období mezi lety 200 př . N. L. -100 n . L. Hlásají autoritu Véd a „neodmítnutí Véd se stává jedním z nejdůležitějších kontaktních kamenů pro definování hinduismu nad a proti heterodoxiím, které Ved odmítly“. Ze šesti hinduistických darsanas, na mímánsá a Vedanta „má své kořeny především v Vedic śruti tradici a jsou někdy označovány jako Smarta škol v tom smyslu, že vyvíjejí Smarta ortodoxní proud myšlenek, které jsou založeny jako Smriti , přímo na sruti .“ Podle Hiltebeitel „konsolidace hinduismu probíhá ve znamení bhakti “. Je to Bhagavadgíta, která tento úspěch zpečetila. Výsledkem je univerzální úspěch, kterému lze říkat smarta . Shiva a Vishnu považuje za „komplementární ve svých funkcích, ale ontologicky identické“.

Vedanta - Brahma sutras (200 př. N. L.)

V dřívějších spisech se sanskrtský „Vedānta“ jednoduše odkazoval na Upanišady , nejšpekulativnější a nejfilozofičtější z védských textů. Ve středověkém období hinduismu však slovo Vedānta znamenalo školu filozofie, která interpretovala Upanišady. Tradiční Vedānta považuje shabda pramāṇa ( biblické důkazy ) za nejautentičtější prostředek poznání, zatímco pratyakṣa ( vnímání ) a anumāna (logický závěr ) jsou považovány za podřízené (ale platné).

Systematizaci védantských myšlenek do jednoho souvislého pojednání provedl Badarāyana v Brahma Sutras, které bylo složeno kolem roku 200 př. N. L. Záhadné aforismy Brahma Sutras jsou otevřeny řadě interpretací. Výsledkem bylo vytvoření mnoha škol Vedanta, z nichž každá interpretovala texty svým vlastním způsobem a produkovala vlastní dílčí komentáře.

Indická filozofie

Po roce 200 n . L. Bylo v indické filozofii formálně kodifikováno několik myšlenkových směrů , včetně Samkhya , Yoga , Nyaya , Vaisheshika , Mimāṃsā a Advaita Vedanta . Hinduismus, jinak vysoce polyteistické, panteistické nebo monoteistické náboženství, také toleroval ateistické školy . Důkladně materialistická a protináboženská filozofická škola Cārvāka, která vznikla kolem 6. století př. N. L. , Je nejvýrazněji ateistickou školou indické filozofie. Cārvāka je klasifikován jako systém nāstika („heterodoxní“); není zařazen mezi šest škol hinduismu obecně považovaných za ortodoxní. Je pozoruhodné jako důkaz materialistického hnutí v hinduismu. Naše chápání filozofie Cārvāky je kusé, do značné míry je založeno na kritice myšlenek jiných škol a již není živou tradicí. Mezi další indické filozofie obecně považované za ateistické patří Samkhya a Mimāṃsā.

Hinduistická literatura

Zlatý chrám Mahalakshmi ve Vellore .

Dva z nejuctívanějších eposů hinduismu , Mahabharata a Ramayana, byly skladby tohoto období. Oddanost konkrétním božstvům se odrážela ve složení textů složených k jejich uctívání. Například Ganapati Purana byla napsána pro oddanost Ganapati (nebo Ganesh ). Populární božstva této éry byli Shiva , Vishnu , Durga , Surya , Skanda a Ganesh (včetně forem/inkarnací těchto božstev).

Ve druhém védantském období bylo také složeno několik textů jako shrnutí/přílohy Upanišad. Tyto texty souhrnně nazývané jako Purány umožňovaly božskou a mýtickou interpretaci světa, ne nepodobnou starověkému helénskému nebo římskému náboženství. Skládaly se legendy a eposy s množstvím bohů a bohyň s vlastnostmi podobnými lidem.

Džinismus a buddhismus

Období Gupta znamenalo přelom indické kultury: Guptasové prováděli védské oběti, aby legitimizovali jejich vládu, ale také sponzorovali buddhismus , který nadále poskytoval alternativu k brahmanské ortodoxii. Buddhismus měl i nadále významné zastoupení v některých oblastech Indie až do 12. století.

Tam bylo několik buddhistických králů, kteří uctívali Vishnu , jako například Gupta Empire , Pala Empire , Malla Empire , Somavanshi a Satavahana . Buddhismus přežil následovaný hinduisty.

Tantra

Tantrismus vznikl v prvních stoletích n. L. A do konce období Gupty se vyvinul v plně artikulovanou tradici . Podle Michaelsa to byl „zlatý věk hinduismu“ (asi 320–650 n. L.), Který vzkvétal během říše Gupta (320 až 550 n . L. ) Až do pádu říše Harsha (606 až 647 n . L. ). Během tohoto období byla centralizována moc spolu s růstem obchodu na dálku, standardizací právních postupů a obecným šířením gramotnosti. Mahayana buddhismus vzkvétal, ale ortodoxní brahmanská kultura začala být omlazována záštitou dynastie Gupta. Postavení Brahmanů bylo posíleno a během pozdního věku Gupty se objevily první hinduistické chrámy.

Středověké a pozdní puranické období (500–1500 n. L.)

Pozdní klasická doba (asi 650–1100 n. L.)

Viz také středověk pozdního klasického věku a hinduismu

Po zániku říše Gupta a rozpadu říše Harsha došlo v Indii k decentralizaci moci. Vzniklo několik větších království s „bezpočtem vazalských stavů“. Království byla ovládána feudálním systémem. Menší království byla závislá na ochraně větších království. „Velký král byl vzdálený, byl vyvýšen a zbožňován“, jak je uvedeno v tantrické Mandala , což by mohlo rovněž líčí krále jako středu mandaly.

Rozpad centrální moci také vedl k regionalizaci religiozity a náboženské rivalitě. Místní kulty a jazyky byly posíleny a vliv „brahmanského rituálního hinduismu“ byl snížen. Vznikla venkovská a oddaná hnutí, spolu s Shaivismem , Vaisnavismem , Bhakti a Tantrou, přestože „sektářská seskupení byla teprve na začátku jejich vývoje“. Náboženská hnutí musela soutěžit o uznání místními pány. Buddhismus ztratil svou pozici a začal mizet v Indii.

Vedanta

Ve stejném období se Vedanta změnila, zahrnula buddhistické myšlení a jeho důraz na vědomí a fungování mysli. Buddhismus, podporovaný starověkou indickou městskou civilizací, ztratil vliv na tradiční náboženství, která měla kořeny na venkově. V Bengálsku byl buddhismus dokonce stíhán. Ale zároveň byl buddhismus začleněn do hinduismu, když Gaudapada použil buddhistickou filozofii k reinterpretaci Upanišad. To také znamenalo posun od átmanu a brahmanu jako „živé látky“ k „maya-vada“, kde jsou átman a brahman vnímáni jako „čisté vědomí-vědomí“. Podle Scheeperse právě tento pohled „maya-vada“ ovládl indické myšlení.

Buddhismus

Mezi 400 a 1 000 n. L. Se hinduismus rozšiřoval s pokračujícím úpadkem buddhismu v Indii . Buddhismus následně v Indii fakticky vyhynul, ale přežil v Nepálu a na Srí Lance.

Bhakti

Hnutí Bhakti začalo s důrazem na uctívání Boha, bez ohledu na postavení člověka - ať už kněžského nebo laického, muže nebo ženy, vyšší sociální postavení nebo nižší sociální postavení. Pohyby byly zaměřeny hlavně na formy Vishnu ( Rama a Krishna ) a Shiva. Byli však populární oddaní této éry Durga . Nejznámějšími oddanými jsou Nayanars z jižní Indie. Nejpopulárnějším učitelem Shaivy na jihu byla Basava , zatímco na severu to byl Gorakhnath . Mezi svaté ženy patří postavy jako Akkamadevi , Lalleshvari a Molla .

„Alwar“ nebo „azhwars“ ( tamilština : ஆழ்வார்கள் , āzvārkaḷ [aːɻʋaːr] , ti ponořeni do boha) byli tamilští básníci-svatí jižní Indie, kteří žili mezi 6. a 9. stoletím n. l. a vyznávali „citovou oddanost“ neboli bhakti Visnu-Krishnovi ve svých písních touhy, extáze a služby. Nejpopulárnějším vaišnavským učitelem na jihu byl Ramanuja , zatímco na severu to byl Ramananda .

Několik důležitých ikon byly ženy. Například v sektě Mahanubhava ženy převyšovaly počet mužů a administrativa byla mnohokrát složena převážně z žen. Mirabai je nejoblíbenější světicí v Indii.

Sri Vallabha Acharya (1479–1531) je velmi důležitou postavou této éry. Založil školu Šuddha Advaita ( Čistý nedualismus ) myšlení Vedanta .

Podle Centra pro kulturní zdroje a školení ,

Vaishanava bhakti literatura byla fenoménem celé Indie, který začal v 6. – 7. Století našeho letopočtu v tamilsky mluvící oblasti jižní Indie, kde bylo dvanáct svatých básníků Alvara (jeden ponořený do Boha), kteří psali zbožné písně. Náboženstvím Alvarových básníků, mezi něž patřila i básnířka Andal, byla oddanost Bohu prostřednictvím lásky (bhakti) a v extázi takovýchto oddaností zpívali stovky písní, které ztělesňovaly hloubku citu i lehkost výrazů

Raná islámská vláda (asi 1100–1500 n. L.)

Ve 12. a 13. století Turci a Afghánci napadli části severní Indie a založili Dillí sultanát v bývalých hospodářstvích Rajput . Následné Slave dynastie z Dillí se podařilo dobýt velká území severní Indii, přibližně stejná v rozsahu do starobylého Gupta říše , zatímco Khalji dynastie podmanil většinu centrální Indii, ale byli nakonec neúspěšný v dobývání a sjednocování subkontinent. Sultanát zahájil období indické kulturní renesance. Výsledná „indo-muslimská“ fúze kultur zanechala trvalé synkretické památky v architektuře, hudbě, literatuře, náboženství a oděvu.

Hnutí Bhakti

Během 14. až 17. století se střední a severní Indií prohnalo velké hnutí Bhakti , iniciované volně spojenou skupinou učitelů nebo Santů . Rámánanda , Ravidas , Srimanta Sankardeva , čaitanja maháprabhu , Vallabha Acharya , Sur , Meera , Kabir , Tulsidas , Namdev , Dnyaneshwar , Tukaram a další mystici čele hnutí Bhakti na severu, zatímco Annamacharya , Bhadrachala Ramadas , Tyagaraja a další propagovány bhakti v jih. Učili, že lidé mohou odložit těžká břemena rituálů a kast a jemné složitosti filozofie a jednoduše vyjádřit svou zdrcující lásku k Bohu. Toto období bylo také charakterizováno přívalem zbožné literatury v lidové próze a poezii v etnických jazycích různých indických států nebo provincií.

Lingayatismus

Lingayatismus je zřetelná Shaivitská tradice v Indii, kterou ve 12. století založil filozof a sociální reformátor Basavanna. Vyznavači této tradice jsou známí jako Lingayats. Termín je odvozen z Lingavantha v Kannada, což znamená „ten, kdo nosí Ishtalinga na svém těle“ ( Ishtalinga je reprezentace Boha). V teologii Lingayat je Ishtalinga oválným znakem symbolizujícím parasiva, absolutní realitu. Současný lingayatismus navazuje na progresivní teologii založenou na reformách, která má velký vliv v jižní Indii, zejména ve státě Karnataka.

Sjednocující hinduismus
letecký snímek chrámového kampusu.
Letecký pohled na chrám Meenakshi z vrcholu jižního gopuramu při pohledu na sever. Chrám byl přestavěn Vijayanagar říší.

Podle Nicholsona, již mezi 12. a 16. stoletím,

... někteří myslitelé začali považovat za jeden celek různorodá filozofická učení Upanišad, eposů, Puranů a škol, která byla retrospektivně známá jako „šest systémů“ ( saddarsana ) mainstreamové hindské filozofie.

Burley také zaznamenal tendenci „rozmazání filozofických rozdílů“. Lorenzen lokalizuje počátky odlišné hinduistické identity v interakci mezi muslimy a hinduisty a proces „vzájemné sebeurčení s kontrastním muslimským druhým“, který začal dlouho před rokem 1800. Indičtí i evropští myslitelé, kteří tento termín vyvinuli „Hinduismus“ v 19. století byli ovlivněni těmito filozofy.

Sikhismus (15. století)
Harmandir Sahib ( Zlatý chrám ) je kulturně nejvýznamnějším místem uctívání sikhů .

Sikhismus vznikl v 15. století v Paňdžábu , Dillí sultanátu (dnešní Indie a Pákistán ) s učením Nanak a devíti po sobě jdoucích guruů . Hlavní vírou v sikhismus je víra ve Vāhigurū - reprezentovaný posvátným symbolem ēk ōaṅkār [což znamená jeden bůh]. Sikhistické tradice a učení jsou zřetelně spojeny s historií, společností a kulturou Paňdžábu . Přívrženci sikhismu jsou známí jako sikhové ( studenti nebo žáci ) a mají více než 27 milionů po celém světě.

Moderní období (1500 – současnost)

Počátek novověku

Podle Gavina Flood moderní období v Indii začíná prvními kontakty se západními národy kolem roku 1500. Období Mughalovy vlády v Indii zaznamenalo vzestup nových forem religiozity.

Moderní Indie (po roce 1800)

Mahamagam Festival je svatý festival slavený jednou za dvanáct let v Tamil Nadu . Festival Mahamagam, který se koná v Kumbakonamu . Tento festival se také nazývá Kumbamela z jihu.
Maha Kumbh Mela, největší náboženské shromáždění, jaké se kdy na Zemi konalo na Zemi, v roce 2001, které se konalo v Prayagu, přilákalo kolem 70 milionů hinduistů z celého světa.
hinduismus

V 19. století pod vlivem koloniálních sil formulovali syntetickou vizi hinduismu Raja Ram Mohan Roy , Swami Vivekananda , Sri Aurobindo , Sarvepalli Radhakrishnan a Mahatma Gandhi . Tito myslitelé inklinovali k inkluzivnímu pohledu na indickou náboženskou historii a zdůrazňovali podobnosti mezi různými indickými náboženstvími.

Moderní doba dala vzniknout desítkám hinduistických světců s mezinárodním vlivem. Například Brahma Baba založil Brahma Kumaris, jedno z největších nových hinduistických náboženských hnutí, které miliony lidí učí disciplíně Rádžajóga . Prabhupada , reprezentující tradiční Gaudiya Vaishnavism , založil hnutí Hare Krishna , další organizaci s globálním dosahem. V pozdní 18. století, Indie, Swaminarayan založil Swaminarayan Sampraday . Anandamurti , zakladatel Ananda Marga , ovlivnil také mnoho lidí po celém světě. Díky mezinárodnímu vlivu všech těchto nových hinduistických denominací přijali noví konvertité mnoho hinduistických praktik, jako je jóga, meditace, mantra, věštění a vegetariánství.

Džinismus

Džinismus je i nadále vlivným náboženstvím a džinistické komunity žijí v indických státech Gujarat , Rádžasthán , Madhya Pradesh , Maharashtra , Karnataka a Tamil Nadu . Jains je autorem několika klasických knih v různých indických jazycích po značnou dobu.

Buddhismus

Dalitské buddhistické hnutí také označované jako Navayana je buddhistické obrozenecké hnutí 19. a 20. století v Indii. Nejpodstatnější impuls získala díky výzvě BR Ambedkara k přeměně dalitů na buddhismus v roce 1956 a příležitosti uniknout společnosti založené na kastách , která je považovala za nejnižší v hierarchii.

Podobnosti a rozdíly

Mapa zobrazující prevalenci abrahámovského (růžového) a indického náboženství (žlutého) v každé zemi

Podle Tilaka lze indická náboženství interpretovat „odlišně“ nebo „integrálně“, tj. Buď zdůrazněním rozdílů, nebo podobností. Podle Shermy a Sarmy západní indologové spíše zdůrazňovali rozdíly, zatímco indičtí indologové spíše zdůrazňovali podobnosti.

Podobnosti

Hinduismus , buddhismus , džinismus a sikhismus sdílejí určité klíčové koncepty, které jsou různými skupinami a jednotlivci interpretovány odlišně. Až do 19. století přívrženci těchto různých náboženství neměli tendenci označovat se jako proti sobě navzájem, ale „vnímali se jako příslušníci stejné rozšířené kulturní rodiny“.

Dharma

Oddaný tváří v tvář Gangě , který v Kumbh Mela čte hromadu svatých knih („Chalisa“ různých bohů)

Spektrum těchto náboženství se nazývá dharmická náboženství, protože se překrývají se základním konceptem dharmy . V závislosti na kontextu má různé významy. Může to například znamenat povinnost, spravedlnost, duchovní učení, chování atd.

Soteriologie

Hinduismus, buddhismus, džinismus a sikhismus sdílejí koncept moksha , osvobození z cyklu znovuzrození. Liší se však přesnou povahou tohoto osvobození.

Rituál

Tradiční bengálský svatební obřad. Nevěsta (bodhu) a ženich (bor) mají na sobě bengálské tradiční oblečení.

Společné rysy lze pozorovat také v rituálu. Rituál pomazání abhiseky má význam ve třech z těchto odlišných tradic, s výjimkou sikhismu (v buddhismu se nachází uvnitř vadžrajány ). Dalšími pozoruhodnými rituály jsou kremace mrtvých, nošení rumělky na hlavě vdanými ženami a různé manželské rituály. V literatuře má mnoho klasických příběhů a purán hinduistické, buddhistické nebo džinistické verze. Všechny čtyři tradice mají pojmy karma , dharma , samsara , moksha a různé formy jógy .

Mytologie

Rama je hrdinskou postavou všech těchto náboženství. V hinduismu je vtěleným Bohem v podobě knížecího krále; v buddhismu je inkarnovaný bódhisattva ; v džinismu je dokonalým člověkem. Mezi buddhistickými Ramayany jsou: Vessantarajataka , Reamker , Ramakien , Phra Lak Phra Lam , Hikayat Seri Rama atd. Mezi kmeny Asomů Khamti existuje také Khamti Ramayana, kde Rama je Avatar Bódhisattvy, který se inkarnuje, aby potrestal krále démonů. Ravana (B.Datta 1993). Tai Ramayana je další kniha převyprávění božský příběh Asom.

Rozdíly

Kritici poukazují na to, že mezi různými indickými náboženstvími a dokonce i mezi nimi existují obrovské rozdíly. Všechna hlavní náboženství se skládají z nesčetných sekt a podsektů.

Mytologie

Indická mytologie také odráží konkurenci mezi různými indickými náboženstvími. Populární příběh vypráví o tom, jak Vajrapani zabíjí Mahesvaru , což je projev Šivy zobrazovaný jako zlá bytost. Příběh se odehrává v několika písmech, především v Sarvatathagatatattvasamgraha a Vajrapany-abhiseka-mahatantra . Podle Kalupahany příběh „odráží“ příběh o obrácení Ambatthy. Je třeba to chápat v kontextu soutěže mezi buddhistickými institucemi a Shaivismem .

Āstika a nāstika kategorizace

Āstika a nāstika jsou různě definované termíny, které se někdy používají ke kategorizaci indických náboženství. Tradiční definice, kterou následuje Adi Shankara , klasifikuje náboženství a osoby jako āstiku a nāstiku podle toho, zda přijímají autoritu hlavních hindských textů, Véd, jako svrchovaná zjevená písma, nebo ne. Podle této definice jsou Nyaya , Vaisheshika , Samkhya , Yoga , Purva Mimamsa a Vedanta klasifikovány jako školy āstika , zatímco Charvaka je klasifikována jako škola nāstika . Buddhismus a džinismus jsou také klasifikovány jako náboženství nāstika, protože nepřijímají autoritu Véd.

Další soubor definic-zejména odlišné od použití Hind filozofie-volně charakterizovat āstika jako „ teista “ a nāstika jako „ ateista “. Podle těchto definic lze Sāṃkhyu považovat za filozofii nāstiky , i když je tradičně zařazena mezi védské školy āstika . Z tohoto hlediska zůstávají buddhismus a džinismus náboženstvím nāstika .

Buddhisté a džinisté nesouhlasili s tím, že jsou nastika, a nově definovali fráze āstika a nāstika ve svém vlastním pohledu. Jainové přiřazují termín nastika tomu, kdo ignoruje význam náboženských textů, nebo ti, kteří popírají existenci duše, byli Jainům dobře známí.

Používání výrazu „dharmická náboženství“

Svaté místo pro všechna náboženství - „Mazar z Pir Mubarak Gazi

Frawley a Malhotra používají termín „dharmické tradice“, aby zdůraznili podobnosti mezi různými indickými náboženstvími. Podle Frawleyho „všechna náboženství v Indii byla nazývána Dharma“ a může být

... dát pod větší zastřešení "dharmických tradic", které můžeme vidět jako hinduismus nebo duchovní tradice Indie v nejširším slova smyslu.

Podle Paula Hackera, jak ho popsal Halbfass, termín „dharma“

... převzal zásadně nový význam a funkci v moderním indickém myšlení, počínaje Bankim Chandra Chatterjee v devatenáctém století. Tento proces, ve kterém byla dharma prezentována jako ekvivalent západního pojmu „náboženství“, ale také jako reakce na něj, odráží zásadní změnu v hinduistickém smyslu pro identitu a v přístupu k jiným náboženským a kulturním tradicím. Cizí nástroje „náboženství“ a „národa“ se staly nástroji sebeurčení a zakořenil nový a nejistý pocit „jednoty hinduismu“ a národní i náboženské identity.

Důraz na podobnosti a celistvou jednotu dharmických vír byl kritizován kvůli opomíjení obrovských rozdílů mezi různými indickými náboženstvími a tradicemi a dokonce i uvnitř nich. Podle Richarda E. Kinga je to typické pro „inkluzivistické přivlastňování jiných tradic“ Neo-Vedanta :

Inkluzivní přivlastňování jiných tradic, tak charakteristických pro ideologii neo-vedanta, se objevuje na třech základních úrovních. Za prvé, v návrhu je zřejmé, že (Advaita) Vedanta filozofie Sankara (c. Osmého století n. L.) Představuje ústřední filozofii hinduismu. Za druhé, v indickém kontextu filozofie neo-Vedanta zahrnuje buddhistické filozofie z hlediska vlastní védské ideologie. Buddha se stává členem tradice Vedanta, pouze se ji pokouší reformovat zevnitř. A konečně, na celosvětové úrovni, neo-Vedanta kolonizuje náboženské tradice světa tím, že se zasazuje o ústřednost nedualistického postavení jako philosophia perennis, která je základem všech kulturních rozdílů.

„Rada dharmických vír“ (Velká Británie) považuje zoroastrismus , i když nepochází z indického subkontinentu, také za dharmické náboženství.

Postavení nehindusů v Indické republice

Začlenění buddhistů , džinistů a sikhů do hinduismu je součástí indického právního systému. Zákon o hinduistickém manželství z roku 1955 „[definuje] jako hinduisty všechny buddhisty, džinisty, sikhy a kohokoli, kdo není křesťan , muslim , parsee ( zoroastrián ) nebo Žid “. A indická ústava říká, že „odkaz na hinduisty musí být vykládán tak, že zahrnuje odkaz na osoby vyznávající sikhské, džinistické nebo buddhistické náboženství“.

V soudní připomínce indický nejvyšší soud poznamenal, že sikhismus a džinismus jsou subsekty nebo zvláštní víry ve větším hinduistickém záhybu a že džinismus je označení v hinduistickém záhybu. Ačkoli vláda Britské Indie počítala Jains v Indii jako hlavní náboženské komunity hned od prvního sčítání lidu provedeného v roce 1873, po získání nezávislosti v roce 1947 nebyli sikhové a džinisté považováni za národnostní menšiny. V roce 2005 Nejvyšší soud Indie odmítl vydat soudní příkaz Mandamus udělující Jainsovi status náboženské menšiny v celé Indii. Soud však ponechal na příslušných státech, aby rozhodly o menšinovém postavení džinistického náboženství.

Některé jednotlivé státy se však v posledních několika desetiletích lišily v tom, zda jsou džinisté, buddhisté a sikhové náboženskými menšinami či nikoli, a to buď vyhlášením soudů, nebo přijetím legislativy. Jedním z příkladů je rozsudek vynesený Nejvyšším soudem v roce 2006 ve věci týkající se státu Uttarpradéš, který prohlásil, že džinismus je nesporně odlišný od hinduismu, ale uvedl, že „Otázka, zda jsou džinisté součástí Hinduistické náboženství je otevřené diskusi. Nejvyšší soud však také zaznamenal různé soudní případy, které považovaly džinismus za zřetelné náboženství .

Dalším příkladem je zákon o svobodě náboženství v Gudžarátu , což je dodatek k legislativě, která se snažila definovat džinisty a buddhisty jako označení v rámci hinduismu. Nakonec, dne 31. července 2007, guvernér Naval Kishore Sharma shledal, že to není v souladu s konceptem svobody náboženského vyznání, jak je zakotven v čl. 25 odst. 1 ústavy, zákon o svobodě náboženství v Gudžarátu (dodatek) z roku 2006 s odvoláním na rozsáhlé protesty. Jains stejně jako mimosoudní poznámka Nejvyššího soudu, že džinismus je „zvláštní náboženství vytvořené na základě kvintesence hinduistického náboženství Nejvyšším soudem“.

Viz také

Poznámky

Reference

Prameny

Tištěné zdroje

Webové zdroje

externí odkazy

Statistika
Ústava a právo
  • „Ústava Indie“ . Indická vláda (ministerstvo práva a spravedlnosti) . Archivovány od originálu dne 23. února 2015 . Citováno 28. května 2007 .
Zprávy