Dialog pesimismu - Dialogue of Pessimism

Dialog pesimismus je starověká Mezopotámie literární kompozice ve formě dialogu mezi mistr a jeho otrok. Jeho interpretace se různí, ale obecně je považován za neobvyklý text, který tematizuje marnost lidského jednání. Je to příklad starověké literatury moudrosti z Blízkého východu .

Text a seznamka

Dialog je volně básnická skladba v akkadštině , napsaná krátce po roce 1000 př. N. L. V Mezopotámii. Bylo objeveno v pěti různých hliněných tabulkových rukopisech psaných klínovým písmem. Text je zachovalý, protože pouze 15 z jeho 86 řádků je fragmentárních. Zdá se, že přežily dvě textové verze, protože babylonský tablet se podstatně liší od asyrských verzí. Starověké publikum to možná poznalo pod akkadským názvem arad mitanguranni („otrok, pojď za mnou“), slovním spojením na začátku každé sloky.

Obsah a styl

Dialog pesimismu má formu dialogu mezi pánem a jeho otrokem. V každé z prvních deseti slok mistr navrhuje postup, pro který má otrok dobré důvody. Pokaždé však pán změní názor a otrok poskytne stejně dobré důvody pro to, aby tento postup neprovedl. Kurzy akce jsou:

I. Jízda do paláce

II. Stravování

III. Lov

IV. Manželství („stavba domu“ ve Speiseru)

V. Soudní spory (toto je nejtříštější sloka)

VI. Vedení revoluce (ve Speiseru „spáchat zločin“)

VII. Pohlavní styk

VIII. Oběť

IX. Investování („rostlinné plodiny“ ve Speiseru)

X. Veřejná služba

Ukázka dialogu je (Master Slave ):

Slave, poslouchej mě! Tady jsem, mistře, tady jsem!
Chci se milovat se ženou! Milujte se, mistře, milujte se!
Muž, který miluje, zapomíná na smutek a strach!
Ach, otroku, nechci se milovat se ženou.
Nemiluj se, mistře, nemiluj se.
Žena je opravdové úskalí, díra, příkop,
Žena je ostrá železná dýka, která muže podřezává v krku.
(Stanza VII, řádky 46–52)

Stanza XI je podstatně odlišná:

Slave, poslouchej mě! Tady jsem, mistře, tady jsem!
Co je tedy dobré? Je dobré
mít zlomený krk a tvůj
nebo být vhozen do řeky?
Kdo je tak vysoký, že může vystoupit do nebe?
Kdo je tak široký, že obsáhne celý svět?
Ach, otroku! Zabiju tě a pošlu tě jako první!
Ano, ale můj pán by mě určitě tři dny nepřežil.
(Řádky 79–86)

Dialog je omezen na dva lidi (na rozdíl například od Platónových dialogů), jak je běžné ve starověké literatuře moudrosti z Blízkého východu . Má mnoho společného s místní tradicí sporné literatury, včetně jejího cynického a zpochybňujícího výhledu. Stejně jako u jiných sporných básní, to mohlo být provedeno ústně mimo školní prostředí. Otrok místo sady abstraktních nebo univerzálních principů, které mají být aplikovány na každou situaci, používá konkrétní obrazy a instance.

Dialog také odkazuje na mezopotámskou literaturu jiného druhu. Řádek 76 cituje řádek na začátku a na konci Eposu o Gilgamešovi . Řádky 86–87 citují starověké sumerské rčení. Řádky 62–69 mohou odkazovat na část Velkého chorálu na Šamaš (řádky 118–127).

Výklad

Interpretace dialogu je rozdělena.

Někteří považují Dialog za teodický . Jiní to považují za prohlášení o absurditě života, protože neexistují žádná definitivní správná a nesprávná rozhodnutí nebo důvody pro akci. Poslední sloka je tedy logickým vyústěním tohoto trapasu, volby neexistence nad existenciální zbytečností. To vedlo nedávné tlumočníky ke srovnání Dialogu s moderními existencialisty, jako jsou Kierkegaard a Camus.

Protichůdná interpretace vychází z finální drzé odpovědi otroka a považuje Dialog za sociální satiru. Tímto pohledem bouřlivý otrok odkrývá kolísání a neproduktivitu svého aristokratického pána prostřednictvím protichůdných a klišovitých odpovědí. V komentářích o chování bohů může být přítomna i náboženská satira.

Paralely s mezopotámským textem z druhého tisíciletí Monologem spravedlivého trpitele (známým také jako „Budu chválit Pána moudrosti“) a biblickou Knihou Kazatel naznačují třetí výklad. Vesmír je vskutku záhadný, dokonce se zdá nesmyslný, ale může mít nějaké odůvodnění známé bohům (navrženo v komentáři otroka o nebi a zemi ve Stanze XI). Než aby ze zoufalství radil smrti, chce pán, aby otrok vstoupil před ním do smrti, aby se mohl zeptat bohů. Poslední satirická duplika otroka odrazuje návrh jeho pána. Dialog může být satirický, vážný nebo obojí, ale v tomto pohledu je jeho poselstvím, že bohové ovládají nám neznámé osudy. Moudrý, stejně jako otrok, si vyhrazuje úsudek a posuzuje možnosti tváří v tvář nejasnostem života, i když si zachovává svůj smysl pro humor.

Paralely se Starým zákonem

Mezi Dialogem pesimismu a Knihou Kazatele ve Starém zákoně existuje tematická paralela . Afirmace a jejich negace dané otrokem Dialogu jsou podobné seznamu akcí a jejich protikladů uvedených v Kazateli 3: 1-9 („čas se narodit a čas zemřít ...“). Kazatel , stejně jako Dialog, byl předmětem pesimistických a optimistických interpretací a je také přístupný interpretaci, že nesrozumitelnost vesmíru a lidského života ukazuje na naše omezení a transcendentní poznání Boha.

Existují také určité paralely a kontrasty s Knihou Job . Podobně jako Dialog považuje Job také smrt za možnost tváří v tvář životním rozporům (Job 3: 2–13), i když o sebevraždě nikdy neuvažuje. Job navíc nekončí poznámkou smrti: toto téma bylo na začátku přítomnější. Využití ironie a satiry k prozkoumání životních záhad také figuruje v Dialogu i Jobovi (např. Job 9: 39–31).

Na konci dialogu se objevilo přísloví „kdo je tak vysoký, aby vystoupil do nebes? Kdo je tak široký, že obsáhne celý svět?“ má několik biblických podobnosti, mezi nimiž jsou poezie otevření Přísloví Agur (Př 30: 4); 5. Mojžíšova 30: 11-14; Job 11: 7-9; a Job 28: 12-18.

Reference

  1. ^ Bottéro, 1992: 251f.
  2. ^ Lambert, 1963: 143
  3. ^ Speiser, 1954: 103f; Lambert, 1963: 144; Hurowitz, 2007: 33
  4. ^ Překlady z Bottéro (1992: 253–257), po Lambertovi (1963). Speiserův překlad (1954) poskytuje rozsáhlé anotace k textu a překladu.
  5. ^ Podobná predikce je provedena v Walter Scott ‚s Quentin Durward , kde v kapitole 29 , astrolog upevňuje svou vlastní bezpečnost tím, že předpovídá Ludvíka XI, že král zemře 24 hodin po astrologa vlastní smrt.
  6. ^ van der Toorn, 1991
  7. ^ Speiser, 1954: 105; Denning-Bolle, 1987: 232
  8. ^ Denning-Bolle, 1987: 226, 229. Bottéro (1992) několikrát poznamenává, že mezopotámská mysl neformulovala abstraktní nebo univerzální principy, ale používala někdy vyčerpávající seznamy příkladů a příkladů.
  9. ^ Speiser, 1954: 104f.
  10. ^ Hurowitz, 2007
  11. ^ Lambert, 1963: 139-142; Hartley, 2008: 353f.
  12. ^ Metcalf, 2013
  13. ^ Helle, 2017: 218.
  14. ^ Speiser, 1954: 103–105
  15. ^ Bottéro, 1992: 259–267
  16. ^ Denning-Bolle, 1987: 229
  17. ^ Bottéro, 1992: 260–262
  18. ^ Hartley, 2008: 353f.
  19. ^ Kim, 2008: 430; Samet, 2010

Bibliografie

  • Bottéro, J. (1992). Mezopotámie: Psaní, uvažování a bohové . Chicago. (Zvláště „ Dialog pesimismu a transcendence“, s. 251–267.)
  • Denning-Bolle, SJ (1987). Moudrost a dialog na starověkém Blízkém východě. Numen 34 (2): 214–234.
  • Hartley, JE (2008). Práce 2: Starověké pozadí Blízkého východu. V T. Longman III & P. ​​Enns (Eds.), Slovník Starého zákona: Moudrost, poezie a spisy . Inter-Varsity Press: 316-361.
  • Jacobsen, T. (1948). Negace všech hodnot: Dialog pesimismu. V H. & HA Frankfort, JA Wilson a T. Jacobsen, Before Philosophy: The Intellectual Adventure of Ancient Man . Tučňák: 231–234.
  • Helle, S. (2017). Babylonské pohledy na nejistotu smrti: SB Gilgamesh X 301-321 . KASKAL 14 : 211–219.
  • Hurowitz, VA (2007). Narážka na Šamašský chorál v dialogu pesimismu. V RJ Clifford (Ed.), Moudrost literatury v Mezopotámii a Izraeli . Společnost biblické literatury: 33–36.
  • Kim, K. (2008). Lemuel a Agur. V T. Longman III & P. ​​Enns (Eds.), Slovník Starého zákona: Moudrost, poezie a spisy . Inter-Varsity Press: 427–431.
  • Lambert, WG (1963). Dialog pesimismu. Tamtéž, babylonská literatura moudrosti . Oxford: 139–149.
  • Metcalf, C. (2013). Babylonské pohledy na jistotu smrti. KASKAL 10 : 255–267.
  • Speiser, EA „Případ zavázaného sluhy“. Journal of Cuneiform Studies 8 (3): 98–105.
  • Samet, N. (2008). Babylonský dialog mezi pánem a jeho otrokem: nová literární analýza . Shnaton 23 : 99–130.
  • Samet, N. (2010). Nejvyšší muž nemůže dosáhnout nebe, Nejširší člověk nemůže pokrýt Zemi - přehodnocení přísloví a jeho biblických paralel . Journal of Hebrew Scripture 10 , článek 8.
  • van der Toorn, K. (1991). Literární dialog Starověký Blízký východ jako prostředek kritické reflexe. V GJ Reinink a HLJ Vanstiphout (Eds.), Dispute Poems and Dialogues in the Ancient and Medeval Middle East : 59-75. OLA 42; Leuven: Peeters.