Diogenes - Diogenes

Diogenes ze Sinope
Waterhouse-Diogenes.jpg
Diogenes (1882)
od Johna Williama Waterhouse
narozený C. 412 př. N. L
Zemřel 10. nebo 11. června 323 př. N. L. (Ve věku zhruba 89)
Éra Starověká řecká filozofie
Kraj Západní filozofie
Škola Cynismus
Hlavní zájmy
Asketismus , cynismus
Pozoruhodné nápady

Diogenes ( / d ɒ ɪ n jsem z / dy- OJ -v-VHO ; starořečtina : Διογένης , romanizedDiogenes [di.oɡénɛːs] ), také známý jako Diogenes Cynik ( Διογένης ὁ Κυνικός , Diogénēs ho Kynikós ), byl řecký filozof a jeden ze zakladatelů cynické filozofie. Narodil se v Sinope , jónské kolonii na černomořském pobřeží Anatolie ( Malá Asie ) v roce 412 nebo 404 př. N. L. A zemřel v Korintu v roce 323 př. N. L.

Diogenes byl kontroverzní postavou. Jeho otec razil mince na živobytí a Diogenes byl vyhnán ze Sinope, když se zbavil peněz . Poté, co byl vyhoštěn, se přestěhoval do Athén a kritizoval mnoho kulturních konvencí města. Vymodeloval se na příkladu Herakla a věřil, že ctnost se lépe projevuje v akci než v teorii. Svůj jednoduchý životní styl a chování použil ke kritice sociálních hodnot a institucí toho, co viděl jako zkorumpovanou, zmatenou společnost. Měl pověst spát a jíst, kdekoli si vybral velmi netradičním způsobem, a začal se otužovat proti přírodě. Prohlásil se za kosmopolitu a občana světa, než aby se hlásil k věrnosti jen na jednom místě. Existuje mnoho příběhů o jeho pronásledovaných Antisthenésových stopách a o tom, že se stal jeho „věrným psem“.

Diogenes držící lampu za denního světla hledá poctivého muže.
Diogenes hledá poctivého muže (1640–1647) od Giovanniho Benedetta Castiglioneho v Národní galerii umění

Diogenes vytvořil ctnost chudoby. Prosil o živobytí a často spal ve velké keramické nádobě nebo pithosu na trhu. Stal se proslulým svými filozofickými kousky, jako je nošení lampy během dne, prohlašování, že hledá muže (často vykresleno v angličtině jako „hledá poctivého muže“). Kritizoval Platóna , zpochybňoval jeho interpretaci Sokrata a sabotoval jeho přednášky, někdy rozptyloval posluchače tím, že jim během diskusí přinesl jídlo a jídlo. Diogenes byl také známý tím, že se vysmíval Alexandru Velikému , a to jak na veřejnosti, tak i do očí, když navštívil Korint v roce 336 př. N. L.

Diogenes byl zajat piráty a prodán do otroctví , nakonec se usadil v Korintu . Tam předal svou filozofii cynismu Cratesovi , který ji naučil Zenona z Citia , který ji vytvořil ve škole stoicismu , jedné z nejtrvalejších škol řecké filozofie. Žádné Diogenovy spisy nepřežily, ale existují některé detaily jeho života z anekdot ( chreia ), zejména z knihy Diogenese Laërtiuse Životy a názory významných filozofů a některých dalších zdrojů.

Život

O Diogenově raném životě není známo nic kromě toho, že jeho otec Hicesias byl bankéř. Zdá se pravděpodobné, že Diogenes byl také zapsán do bankovního obchodu, který pomáhal jeho otci.

V určitém okamžiku (přesné datum není známo) se Hicesias a Diogenes zapojili do skandálu zahrnujícího falšování nebo znehodnocování měny a Diogenes byl vypovězen z města a ztratil občanství a veškerý svůj hmotný majetek. Zdá se, že tento aspekt příběhu potvrzuje archeologie: na Sinope bylo objeveno velké množství znehodnocených mincí (rozbitých velkým dlátovým razítkem) z poloviny 4. století před naším letopočtem a další mince té doby nesou název Hicesias jako úředník, který je razil. Během této doby v Sinope kolovalo mnoho padělaných peněz. Mince byly záměrně znehodnoceny, aby se staly bezcennými jako zákonné platidlo. O Sinope se ve 4. století vedly spory mezi pro- perskými a pro- řeckými frakcemi a za aktem mohly být spíše politické než finanční motivy.

V Aténách

Diogenes seděl v Kadově by Jean-Léon Gérôme (1860)

Podle jednoho příběhu šel Diogenes do Oracle v Delphi požádat o její radu a bylo mu řečeno, že by měl „znehodnotit měnu“. Po debaklu v Sinope se Diogenes rozhodl, že věštba znamená, že by měl spíše znehodnotit politickou měnu než skutečné mince. Cestoval do Athén a stanovil si jako životní cíl zpochybnit zavedené zvyky a hodnoty. Tvrdil, že místo aby se trápili skutečnou podstatou zla, lidé se spoléhají pouze na obvyklé interpretace. Tento rozdíl mezi přírodou („ physis “) a zvykem („ nomos “) je oblíbeným tématem starověké řecké filozofie a Platón se jím zabývá v Republice , v legendě o prstenu Gyges .

Diogenes přijel do Athén s otrokem jménem Mánes, který mu krátce poté utekl. S charakteristickým humorem zavrhl Diogenes své neštěstí tím, že řekl: „Pokud může Mánes žít bez Diogena, proč ne Diogenes bez Mánes?“ Diogenes by se takovému vztahu extrémní závislosti vysmíval. Postavu mistra, který pro sebe nemohl nic pohrdlivě udělat, shledal opovržlivě bezmocnou. Přitahovalo ho asketické učení Antisthena , studenta Sokrata. Když Diogenes požádal Antisthenese, aby ho mentoroval, Antisthenes ho ignoroval a údajně ho „nakonec porazil svým štábem“. Diogenes odpověděl: „Stávko, protože nenajdeš dostatečně tvrdé dřevo, které by mě od tebe drželo dál, pokud si myslím, že máš co říct.“ Diogenes se stal Antisthenesovým žákem, a to navzdory brutalitě, s níž byl původně přijat. Zda se tito dva opravdu někdy setkali, je stále nejisté, ale svého pána překonal jak v pověsti, tak v úspornosti svého života. Považoval vyhýbání se pozemským požitkům za kontrast a komentář k současnému aténskému chování. Tento postoj byl založen na pohrdání tím, co považoval za pošetilost, přetvářku, ješitnost, sebeklam a umělost lidského chování.

Diogenes hledá poctivého muže , připisovaný JHW Tischbeinovi ( c. 1780)

Příběhy vyprávěné o Diogenovi ilustrují logickou konzistenci jeho postavy. Vyčaroval se na počasí tím, že žil v hliněné nádobě na víno, která patřila chrámu Cybele . Zničil jedinou dřevěnou misku, kterou vlastnil, když viděl, jak rolník pije z dutiny svých rukou. Poté zvolal: „Blázen, že jsem, že jsem celou tu dobu nosil nadbytečná zavazadla!“ Bylo v rozporu s aténskými zvyky jíst na tržišti, a přesto tam jedl, protože, jak vysvětlil po pokárání, v době, kdy byl na trhu, cítil hlad. Dříve se procházel za denního světla s lampou ; na otázku, co dělá, odpověděl: „Hledám muže.“ (Moderní zdroje často říkají, že Diogenes hledal „poctivého muže“, ale ve starověkých pramenech prostě „hledá muže“ - „ἄνθρωπον ζητῶ“ . Podle něj nepřiměřené chování lidí kolem něj znamenalo, že nekvalifikoval jako muži.) Diogenes hledal muže, ale údajně nenašel nic jiného než darebáky a darebáky.

Podle Diogenese Laërtiuse , když Platón dával jazykem do tváře definici člověka jako „dvounožců bez peří“, Diogenes utrhl kuře a přinesl ho do Platónovy akademie se slovy: „Hle! Přivedl jsem ti muže“ a tak dále akademie k definici přidala „se širokými plochými hřeby “.

V Korintu

Podle příběhu, který se zdá k vznikli s Menippos z Gadar z Gadara , Diogenes byl zajat piráty , zatímco na cestě do Aegina a prodáván jako otrok v Krétě do A Corinthian pojmenovaný Xeniades . Když se ho někdo zeptal na řemeslo, odpověděl, že neumí nic jiného než obchod s muži a že si přeje být prodán muži, který potřebuje pána. Xeniades měl rád jeho ducha a najal Diogenese, aby učil své děti. Jako vychovatel dvou Xeniadesových synů se říká, že po zbytek svého života žil v Korintu, který věnoval kázání nauk o ctnostné sebeovládání. Existuje mnoho příběhů o tom, co se mu vlastně stalo po jeho době se dvěma Xeniadesovými syny. Existují příběhy, které uvádějí, že byl osvobozen poté, co se stal „milovaným členem domácnosti“, zatímco jeden říká, že byl osvobozen téměř okamžitě, a další uvádí, že „zestárl a zemřel v Xeniadesově domě v Korintu“. Dokonce prý přednášel široké veřejnosti na Isthmian Games .

Ačkoli většina příběhů o jeho životě ve sklenici se nachází v Athénách, existuje několik záznamů o jeho životě ve sklenici poblíž tělocvičny Craneum v Korintu:

Zpráva, že Philip pochodoval po městě, uvrhla celý Korint do shonu; jeden si opracovával paže, další kameny na kolečkách, třetí plácal zeď, čtvrtý posiloval cimbuří, každý se tak či onak stal užitečným. Diogenes, který neměl co dělat-samozřejmě nikoho nenapadlo mu dát práci-byl pohnut zrakem, aby sebral svůj filozofův plášť a začal energicky válcovat obydlí vany nahoru a dolů po Craneum; zeptal se známý a dostal vysvětlení: „Nechci být považován za jediného volnoběhu v tak rušném davu; valím si vanu, abych byl jako ostatní.“

Diogenes a Alexander

Alexandr Veliký navštěvuje Diogena v Korintu od W. Matthews (1914)

Právě v Korintu se údajně uskutečnilo setkání Alexandra Velikého s Diogenem. Tyto příběhy mohou být apokryfní . Zprávy o Plutarchovi a Diogenovi Laërtiusovi vyprávějí, že prohodili jen pár slov: zatímco Diogenes odpočíval na ranním slunci, Alexander, nadšený ze setkání se slavným filozofem, se zeptal, zda by pro něj mohl udělat nějakou laskavost. Diogenes odpověděl: „Ano, vystup mimo mé sluneční světlo.“ Alexander poté prohlásil: „Kdybych nebyl Alexandrem, pak bych si přál být Diogenes.“ „Kdybych nebyl Diogenes, stále bych si přál být Diogenes,“ odpověděl Diogenes. V dalším příběhu rozhovoru Alexander našel filozofa, jak pozorně hledí na hromadu lidských kostí. Diogenes vysvětlil: „Hledám kosti tvého otce, ale nemohu je odlišit od kostí otroka.“

Smrt

O Diogenově smrti existují protichůdné zprávy. Jeho současníci tvrdili, že zadržoval dech, dokud nevypršel; ačkoli jiné zprávy o jeho smrti říkají, že onemocněl konzumací syrové chobotnice ; nebo trpět kousnutím infikovaného psa. Když byl dotázán, jak si přeje být pohřben, nechal pokyny, aby byl vyhozen mimo městskou zeď, aby mu na těle mohla hodovat divoká zvířata. Na otázku, zda mu to vadí, odpověděl: „Vůbec ne, pokud mi dáte klacek, abyste stvůry zahnal!“ Na otázku, jak by mohl používat hůl, protože by postrádal povědomí, odpověděl: „Pokud mi chybí povědomí, tak proč by mě mělo zajímat, co se se mnou stane, když jsem mrtvý?“ Diogenes si až do konce dělal legraci z přílišného zájmu lidí o „správné“ zacházení s mrtvými. Korintští mu vztyčili na paměť sloup, na kterém spočíval pes z parianského mramoru .

Filozofie

Cynismus

Diogenes (1873) od Julese Bastiena-Lepage

Spolu s Antisthenem a bednami z Théb je Diogenes považován za jednoho ze zakladatelů cynismu . K myšlenkám Diogena, stejně jako k většině ostatních cyniků, je třeba dospět nepřímo. Žádné Diogenovy spisy nepřežily, přestože je údajně autorem více než deseti knih, svazku dopisů a sedmi tragédií. Cynické myšlenky jsou neoddělitelné od cynické praxe; proto to, co víme o Diogenesovi, je obsaženo v anekdotách týkajících se jeho života a výroků, které jsou mu připisovány v řadě roztroušených klasických zdrojů.

Diogenes tvrdil, že všechny umělé výrůstky společnosti jsou neslučitelné se štěstím a že morálka znamená návrat k jednoduchosti přírody. Jeho strohost a jednoduchost byla tak velká, že ho stoici později prohlásili za moudrého muže nebo „sophose“. Podle jeho slov: „Lidé zkomplikovali každý jednoduchý dar bohů“. Ačkoli se Socrates dříve identifikoval jako příslušník světa, nikoli města, Diogenesovi se připisuje první známé použití slova „ kosmopolitní “. Když byl dotázán, odkud přišel, odpověděl: „Jsem občanem světa ( kosmopolité )“. To byl radikální požadavek ve světě, kde byla identita muže úzce spjata s jeho občanstvím konkrétního městského státu. Diogenes, vyhnanec a vyvrhel, muž bez sociální identity, udělal známku svým současníkům.

Diogenes neměl nic jiného než pohrdání Platónem a jeho abstraktní filozofií. Diogenes považoval Antisthenese za skutečného dědice Sokrata a sdílel jeho lásku ke ctnosti a lhostejnost k bohatství spolu s pohrdáním obecným názorem. Diogenes sdílel Sokratovu víru, že by mohl fungovat jako lékař duší mužů a morálně je vylepšovat, a zároveň opovrhovat jejich tupostí. Platón kdysi popsal Diogenese jako „Sokrata, který se zbláznil“.

Oplzlost

Diogenes učil živým příkladem. Pokusil se ukázat, že moudrost a štěstí patří muži, který je nezávislý na společnosti, a že civilizace je regresivní. Pohrdal nejen rodinnou a sociálně-politickou organizací, ale také majetkovými právy a pověstí. Odmítl dokonce normální představy o lidské slušnosti. Diogenes prý jedl na tržnici, močil na některé lidi, kteří ho uráželi, vyprázdnili se v divadle a onanoval na veřejnosti, a ukazoval na lidi prostředníčkem , což bylo považováno za urážku. Když byl dotázán na jeho stravování na veřejnosti, řekl: „Pokud není snídaně na místě, není na trhu nic nemístného. Ale snídat není nic mimo, proto není nic jiného, ​​než snídat na trhu. " O neslušnosti jeho onanování na veřejnosti by řekl: „Kdyby to bylo stejně snadné zahnat hlad třením mého břicha.“

Diogenes jako pronásledovaný nebo jako pes

Mnoho Diogenových anekdot odkazuje na jeho chování podobné psům a jeho chválu na psí přednosti. Není známo, zda byl Diogenes uražen epitetonem „doggish“ a udělal z toho ctnost, nebo zda se tématu psů nejprve ujal sám. Na otázku, proč mu říkali pes, odpověděl: „Blázním po těch, kteří mi cokoli dávají, křičím na ty, kteří odmítají, a zuby jsem nasadil do darebáků.“ Diogenes věřil, že lidské bytosti žijí uměle a pokrytecky a že by udělal dobře, kdyby studoval psa. Kromě toho, že pes snadno provádí přirozené funkce těla na veřejnosti, pes bude jíst cokoli a nebude si dělat starosti, kde bude spát. Psi žijí v přítomnosti bez úzkosti a nemají žádné nároky na předstírání abstraktní filozofie. Kromě těchto ctností se předpokládá, že psi instinktivně vědí, kdo je přítel a kdo nepřítel. Na rozdíl od lidí, kteří buď podvádějí ostatní, nebo jsou podvedeni, psi budou poctivě štěkat na pravdu. Diogenes uvedl, že „ostatní psi kousají své nepřátele, já kousám své přátele, abych je zachránil“.

Socha Diogenes v jeho rodišti v Sinop, Turecko

Samotný výraz „cynik“ pochází z řeckého slova κυνικός, kynikos , „pes jako“ a to z κύων , kyôn , „ pes “ ( genitiv : kynos ). Jedním z možných vysvětlení nabídl ve starověku k proč Cynics říkalo psů bylo, že Antisthenes učil v Cynosarges tělocvičně v Aténách . Slovo Cynosarges znamená místo bílého psa . Později se Cynics také snažili proměnit slovo ve svůj prospěch, jak vysvětlil pozdější komentátor:

Existují čtyři důvody, proč jsou Cynici tak pojmenováni. Zaprvé kvůli lhostejnosti k jejich způsobu života, protože dělají kult lhostejnosti a stejně jako psi jedí a milují se na veřejnosti, chodí naboso a spí ve vanách a na křižovatkách. Druhým důvodem je, že pes je nestoudné zvíře a dělají kult bezostyšnosti, nikoli jako pod skromností, ale jako nadřazený. Třetím důvodem je, že pes je dobrý strážce a střeží zásady své filozofie. Čtvrtým důvodem je, že pes je rozlišovací zvíře, které dokáže rozlišit mezi svými přáteli a nepřáteli. Uznávají tedy za přátele ty, kteří se hodí k filozofii, a přijímají je laskavě, zatímco ti nevhodní odjíždějí, jako psi, štěkáním na ně.

Jak bylo uvedeno (viz Smrt ), Diogenesovo spojení se psy bylo zapamatováno Korinťany, kteří vztyčili jeho paměti sloup, na kterém spočíval pes z parianského mramoru .

Současná teorie

Diogenes je popsán v knize německého filozofa Petera Sloterdijka z roku 1983 (publikace v anglickém jazyce z roku 1987).

Ve Sloterdijkově kritice cynických důvodů je Diogenes použit jako příklad Sloterdijkovy myšlenky „kynického“ - ve kterém je osobní degradace použita pro účely komentářů nebo cenzury komunity. Sloterdijk nazývá praxi této taktiky „kynismos“ a teoretizuje, že kynický herec ve skutečnosti ztělesňuje poselství, které se snaží předat, a že cílem kynického herce je obvykle falešná regrese, která zesměšňuje autoritu - zejména autoritu, kterou kynický herec považuje za zkorumpovanou, podezřelou nebo nehodný.

Další diskuse o Diogenesovi a kynicích je v knize Michela Foucaulta Fearless Speech . Zde Foucault pojednává o Diogenově dovádění ve vztahu k mluvení pravdy ( parrhesia ) ve starověkém světě. Foucault toto čtení rozšiřuje ve svém posledním kurzu na Collège de France, Odvaha pravdy. V tomto kurzu se Foucault pokouší nastolit alternativní koncepci bojovnosti a revoluce prostřednictvím čtení Diogena a cynismu.

Diogenův syndrom

Diogenovo jméno bylo aplikováno na poruchu chování charakterizovanou zjevně nedobrovolným zanedbáváním sebe sama a hromaděním . Porucha trápí starší lidi a je zcela nevhodně pojmenována, protože Diogenes záměrně odmítal běžné standardy materiálního pohodlí a nebyl ničím jiným než hromaděním. Samotné jméno je také často kritizováno, protože Diogenes věřil, že si pomáhá sám.

Vyobrazení

Umění

Alexander a Diogenes od Caspar de Crayer ( c. 1650)
Socha Diogena s Alexandrem Velikým v Korintu

Ve starověku i v moderní době Diogenova osobnost silně oslovila sochaře a malíře. Starověké busty existují v muzeích Vatikánu , Louvru a Kapitolu . Rozhovor mezi Diogenem a Alexandrem je zastoupen ve starobylém mramorovém basreliéfu, který se nachází ve vile Albani .

Mezi umělci, kteří namalovali slavné setkání Diogena s Alexandrem, jsou díla de Crayer , de Vos , Assereto , Langetti , Sevin , Sebastiano Ricci , Gandolfi , Johann Christian Thomas Wink  [ de ] , Abildgaard , Monsiau , Martin a Daumier . Slavný příběh Diogenese hledajícího „poctivého muže“ ztvárnili Jordaens , van Everdingen , van der Werff , Pannini , Steen a Corinth . Mezi další, kdo ho namalovali jeho slavnou lucernou, patří de Ribera , Castiglione , Petrini , Gérôme , Bastien-Lepage a Waterhouse . Scénu, ve které Diogenes odhodí svůj pohár, namalovali Poussin , Rosa a Martin ; a příběh o Diogenově žebrání ze sochy vykreslil Restout . V Raphaelově fresce Athénská škola představuje osaměle ležící postava v popředí Diogena.

Diogenes, c. 1527, Ugo da Carpi, Parmigianino ve sbírce Národní galerie umění , Washington, DC .

Diogenes byl také předmětem soch, se slavnými obrazy basreliéfu od Pugeta a Pajoua .

Komiks

V albu The Adventures of Nero Het Zeespook (1948) se Nero setká s postavou, která o sobě tvrdí, že je Diogenes. Dvě scény v komiksu zobrazují slavné anekdoty Diogenova života, a to okamžik, kdy hledal člověka a okamžik, kdy požádal Alexandra, aby se dostal ze svého slunce. Je také zobrazen žít v sudu.

V albu Suske en Wiske De Mottenvanger Suske a Wiske cestují zpět do starověkého Řecka, kde se setkávají s Diogenesem.

Literatura

17. století zobrazení Diogenes

Diogenes je zmiňován v příběhu Antona Čechova „Ward No. 6“; William Blake 's Manželství nebe a pekla ; François Rabelais " Gargantua a Pantagruel ; Goethova báseň Genialisch Treiben ; Filozofická novela Denise Diderota Rameauův synovec ; stejně jako v první větě románového pojednání Sørena Kierkegaarda Opakování . Na příběh Diogenese a lampy odkazuje postava Foma Fomitche ve filmu „Přítel rodiny“ Fjodora Dostojevského a také „Idiot“. V Cervantesově povídce „Muž ze skla“ („ El licenciado Vidriera “), součást sbírky Novelas Ejemplares , začne (anti-) hrdina nesporně směrovat Diogenese do řady koláčových chreiai, jakmile se přesvědčí, že je ze skla. Diogenes dává svůj vlastní život a názory v románu Christopha Martina Wielanda Socrates Mainomenos (1770; anglický překlad Socrates Out of His Senses , 1771). Diogenes je primární model pro filozofů Didactylos v Terry Pratchett je malé bohy . On je napodobován žebráka-špion Jacqueline Carey ‚s Kushiel je Scion a vzdal hold s kostýmu ve straně hlavní postavou v jeho pokračování, Kushiel je spravedlnost . Postava Lucy Snowe v románu Charlotte Brontëové Villette dostává přezdívku Diogenes. Diogenes také uvádí ve čtvrté části Elizabeth Grand 's By Grand Central Station jsem se posadil a plakal . Je to postava v Seamus Heaney ‚s The Haw lucerna . V Christopher Moore ‚s Beránkem: Evangelium podle Biff Kristova dětství Pal , jeden z Ježíšovýchapoštolů je oddaný Diogenes, spolu s jeho vlastní smečkou psů, která se týká jak jeho vlastní žáky. Jeho příběh otevírá první kapitolu knihy Dolly Freed z roku 1978 Possum Living . Pes, který Paul Dombey ujme v Charles Dickens " Dombey a syn se jmenuje Diogenes. Alexandrova setkání s Diogenes je zobrazen v Valerio Manfredi ‚s (Alexander Trilogy)‚konců země‘ . William S. Burroughs byl popsán jako „Diogenes s nožem a zbraní“. Ve filmu Michaela Ondaatjeho V kůži lva je Diogenes citován na vrcholu třetího dějství. Dříve v knize, charakter Caravaggio je popisován jako držení psa, aby mu pomohl při jeho vloupání, protože nevěří nikomu jinému. V celé knize světlo (z lucerny, hořících cattails a dalších zdrojů) a tma hraje velkou roli v kontextu hlavních postav a vývoje zápletky.

Mnoho narážek na psy v Shakespearově Timonu v Athénách je odkazem na školu cynismu, kterou lze interpretovat tak, že naznačuje paralelu mezi misantropickým poustevníkem, Timonem a Diogenem; ale Shakespeare by měl přístup k eseji Michela de Montaigne „O Demokritovi a Hérakleitovi“, která zdůraznila jejich odlišnosti: Timon aktivně přeje nemocným lidem a vyhýbá se jim jako nebezpečným, zatímco Diogenes si jich váží tak málo, že kontakt s nimi nemohl rušit mu. „Timonismus“ je ve skutečnosti často v kontrastu s „cynismem“: „Cynici viděli, jací lidé mohou být, a byli rozzlobeni tím, čím se stali; Timonisté cítili, že lidé jsou od přírody beznadějně hloupí a bezcitní, a tak neviděli žádnou naději na změnu.“

Jméno filozofa přijal smyšlený Diogenes Club , organizace, do které patří bratr Sherlocka Holmese Mycroft Holmes v příběhu sira Arthura Conana DoylaŘecký tlumočník “ . Říká se tomu tak, že jeho členové jsou vzdělaní, ale nealkativní a nemají rádi socializaci, podobně jako samotný filozof. Na skupinu se zaměřuje řada holmesovských pastišků od Kim Newmana . V muzikálu Rodgers a Hart Chlapci ze Syrakus (1938), píseň Oh Diogenes! —Což vychvaluje ctnosti filozofa — obsahuje text „byl tam starý zany/ který bydlel ve vaně;/ měl tolik bleších kousnutí/ nevěděl, kam se otřít“.

Reference

Prameny

Další čtení

  • Cutler, Ian (2005). Cynismus od Diogena po Dilberta . Jefferson, Va .: McFarland & Company, Inc. ISBN 978-0-7864-2093-3.
  • Mazella, David (2007). Vytváření moderního cynismu . Charlottesville, Va .: University of Virginia Press. ISBN 978-0-8139-2615-5.
  • Navia, Luis E. (1996). Klasický cynismus: kritická studie . Westport, CT: Greenwood Press. ISBN 978-0-313-30015-8.
  • Navia, Luis E. (1998). Diogenes of Sinope: muž ve vaně . Westport, CT: Greenwood Press. ISBN 978-0-313-30672-3.
  • Hard, Robin (2012). Diogenes Cynik: rčení a anekdoty, s dalšími populárními moralisty , Oxford University Press. ISBN  978-0-19-958924-1
  • Shea, Louisa (2010). Cynické osvícení: Diogenes v salonu . Baltimore: Johns Hopkins University Press. ISBN 978-0-8018-9385-8.

externí odkazy