Diskriminace ateistů - Discrimination against atheists

Ateistická mapa trestu smrti
Země, v nichž odpadnutí nebo rouhání proti místním nebo státním náboženstvím byl postižitelný exekucí podle zákona od roku 2013. V současné době k tomu dojde pouze v některých muslimskou většinou země a muslimskou většinou států v severní Nigérii .

Diskriminace ateistů , v současnosti i v minulosti, zahrnuje pronásledování a diskriminaci lidí, kteří jsou označováni za ateisty . Diskriminace ateistů může také zahrnovat negativní postoje, předsudky, nepřátelství, nenávist, strach nebo netoleranci vůči ateistům a ateismu. Protože ateismus může být definován různými způsoby, ti, kteří byli diskriminováni nebo pronásledováni z důvodu, že jsou ateisté, nemuseli být považováni za ateisty v jiném čase nebo na jiném místě. Třináct muslimských zemí oficiálně trestá ateismus nebo odpadlictví smrtí a Humanists International tvrdí, že „drtivá většina“ 193 členských států OSN „v nejlepším případě diskriminuje občany, kteří nevěří v boha, a v nejhorším případě je mohou za přestupky zavřít do vězení. daboval rouhání “.

V některých zemí s muslimskou většinou , ateisté čelí pronásledování a tvrdé tresty, jako je odnětí právního postavení nebo v případě odpadnutí , trestu smrti .

Ostatní jména

Někdy taková diskriminace se nazývá atheophobia , atheistophobia , anti-ateismus , anti-ateista diskriminaci .

Dávné doby

Tim Whitmarsh tvrdí, že ateismus existoval ve starověkém světě , i když je stále obtížné posoudit jeho rozsah vzhledem k tomu, že na ateisty je odkazováno (obvykle hanlivě), než na přežívající spisy. Vzhledem k tomu, že monoteismus v té době představoval menšinu, ateismus obecně napadal polyteistické přesvědčení a související praktiky v nalezených referencích. Slovo „atheos“ (bezbožný) bylo také obecně používáno pro náboženský nesouhlas (včetně monoteistů), což komplikuje další studium. Navzdory těmto obtížím Whitmarsh věří, že jinak byl ateismus tehdy hodně stejný. Zatímco ateisté (nebo lidé vnímaní jako takoví) byli příležitostně pronásledováni, bylo to vzácné (možná kvůli malé skupině a relativní toleranci vůči odlišným náboženským názorům). Jiní učenci se domnívají, že to vzniklo později v moderní době . Lucien Febvre odkazoval na „nemyslitelnost“ ateismu v jeho nejsilnějším smyslu před šestnáctým stoletím kvůli „hluboké religiozitě“ té doby. Karen Armstrongová souhlasila a napsala: „Od narození a křtu po smrt a pohřeb na hřbitově, náboženství ovládalo život každého muže a ženy. Každá aktivita dne, která byla přerušována církevními zvony svolávajícími věřící k modlitbě, byla nasycena s náboženskou vírou a institucemi: ovládali profesní a veřejný život - dokonce i cechy a univerzity byly náboženskými organizacemi ... I kdyby výjimečný člověk mohl dosáhnout objektivity nutné ke zpochybnění povahy náboženství a existence Boha, on nenašel by oporu ani ve filozofii, ani ve vědě své doby. “ Protože vládní autorita spočívala na pojmu božského práva , bylo ohrožováno těmi, kdo popírali existenci místního boha. Ti, kteří byli označeni za ateisty, včetně prvních křesťanů a muslimů, byli v důsledku toho terčem právního pronásledování.

Raný novověk a reformace

Během raného novověku byl termín „ateista“ používán jako urážka a byl aplikován na širokou škálu lidí, včetně těch, kteří měli protichůdná teologická přesvědčení, stejně jako na ty, kteří spáchali sebevraždu , nemorální nebo sebeuspokojující lidi a i odpůrci víry v čarodějnictví . Ateistická víra byla filozofy, jako byl Tomáš Akvinský, považována za ohrožující řád a společnost . Právník a učenec Thomas More řekl, že náboženská tolerance by měla být rozšířena na všechny kromě těch, kteří nevěřili v božstvo nebo v nesmrtelnost duše. John Locke , zakladatel moderních pojmů náboženské svobody, tvrdil, že ateistům (stejně jako katolíkům a muslimům) by neměla být přiznána plná občanská práva.

Během inkvizice bylo několik z těch, kteří byli obviněni z ateismu nebo rouhání, nebo z obou, mučeni nebo popraveni. Patřil k nim kněz Giulio Cesare Vanini, který byl v roce 1619 uškrcen a upálen, a polský šlechtic Kazimierz Łyszczyński, který byl popraven ve Varšavě, a také Etienne Dolet , Francouz popravený v roce 1546. Ačkoli byl v devatenáctém století ohlašován jako ateistický mučedník, noví učenci domnívají se, že víry vyznávané Doletem a Vanini nejsou v moderním smyslu ateistické.

Moderní éra

Viktoriánská Británie

Během devatenáctého století byli britští ateisté, přestože jich bylo málo, předmětem diskriminačních praktik. Básník Percy Bysshe Shelley byl vyloučen z Oxfordské univerzity a po vydání brožury s názvem The Necessity of Atheism odmítl opatrovnictví svých dvou dětí . Ti, kteří během soudního řízení nebyli ochotni přísahat křesťanské přísahy, nebyli schopni před soudem vypovídat, aby dosáhli spravedlnosti, dokud tento požadavek nebyl zrušen zákony schválenými v letech 1869 a 1870.

Ateista Charles Bradlaugh byl zvolen poslancem britského parlamentu v roce 1880. Bylo mu odepřeno právo stvrdit svou přísahu, a poté mu byla odepřena schopnost složit přísahu, protože ostatní členové namítali, že to sám řekl by nemělo smysl. Bradlaugh byl znovu zvolen třikrát, než se konečně mohl posadit na své místo v roce 1886, kdy mu předseda Sněmovny dovolil složit přísahu.

nacistické Německo

V Německu během nacistické éry vyhláška z roku 1933 stanovila, že „žádnému národnímu socialistovi nesmí být způsobena újma ... z toho důvodu, že nevykonává vůbec žádné náboženské vyznání“. Režim však ostře vystupoval proti „bezbožnému komunismu“ a všechny německé ateistické a převážně levicové organizace volnomyšlenkářství , jako je Německá liga volnomyšlenkářů (500 000 členů), byly ve stejném roce zakázány; některé pravicové skupiny byly nacisty tolerovány až do poloviny 30. let minulého století. Ve svém projevu později v roce 1933 Hitler tvrdil, že „vyrazil“ ateistické hnutí.

Během jednání, která vedla k nacisticko-vatikánskému konkordátu ze dne 26. dubna 1933, Hitler uvedl, že „sekulární školy nelze nikdy tolerovat“ kvůli jejich bezbožným tendencím. Hitler tento podnik běžně ignoroval a říšský konkordát jako celek a do roku 1939 byly všechny katolické denominační školy rozpuštěny nebo převedeny na veřejná zařízení.

V roce 1939 se 94,5% Němců stále označovalo za protestanty nebo katolíky , zatímco 3,5% bylo takzvaných „ Gottgläubige “ (rozsvíceno „věřící v Boha“) a 1,5% bylo bez víry. Podle historika Richarda J. Evanse byli tito členové příslušnosti gottgläubig „přesvědčenými nacisty, kteří opustili svou církev na příkaz Strany, která se od poloviny třicátých let snažila omezit vliv křesťanství ve společnosti“. Heinrich Himmler byl silným propagátorem hnutí gottgläubig a nepustil ateisty do SS , argumentoval, že jejich „odmítnutí uznat vyšší síly“ bude „potenciálním zdrojem nedisciplinovanosti“. Himmler oznámil SS : „Věříme v Boha všemohoucího, který stojí nad námi; stvořil zemi, vlast a Volka a poslal nám Führera. Každý člověk, který nevěří v Boha, by měl být považován za arogantního, megalomanského a hloupého, a proto není vhodný pro esesáky. “ SS přísahy ( Eidformel der Schutzstaffel ), které Himmler, také specificky udal ateisty, opakování pocity výše.

Současnost

Lidská práva

Článek 18 Všeobecné deklarace lidských práv má chránit právo na svobodu myšlení, svědomí a náboženství. V roce 1993 výbor OSN pro lidská práva prohlásil, že článek 18 Mezinárodního paktu o občanských a politických právech „chrání teistické, neteistické a ateistické víry a také právo nevyznávat žádné náboženství nebo víru“. Výbor dále uvedl, že „svoboda mít nebo přijmout náboženství nebo víru nutně zahrnuje svobodu volby náboženství nebo víry, včetně práva nahradit své současné náboženství nebo víru jiným nebo přijmout ateistické názory“. Signatářům úmluvy je zakázáno „použití hrozby fyzickou silou nebo trestních sankcí, které donutí věřící nebo nevěřící“ odvolat své přesvědčení nebo konvertovat. Navzdory tomu jsou ateisté v některých částech světa stále pronásledováni.

západní státy

Moderní teorie ústavní demokracie předpokládají, že občané jsou intelektuálně a duchovně autonomní a že vlády by měly záležitosti náboženského vyznání přenechat jednotlivcům a ne nátlakovat náboženské přesvědčení pomocí sankcí nebo výhod. Ústavy, úmluvy o lidských právech a judikatura náboženské svobody většiny ústavních demokracií poskytují právní ochranu ateistů a agnostiků. K ochraně práv ateistů navíc slouží ustanovení o svobodě projevu a legislativa oddělující církev od státu. V důsledku toho není otevřená právní diskriminace ateistů ve většině západních zemí běžná. Předsudky vůči ateistům však v západních zemích existují. Studie University of British Columbia provedená ve Spojených státech zjistila, že věřící nevěří ateistům stejně jako násilníkům . Studie také ukázala, že ateisté měli nižší vyhlídky na zaměstnání.

Evropa

Ve většině Evropy jsou ateisté voleni do funkce na vysokých úrovních v mnoha vládách bez kontroverzí. Některé ateistické organizace v Evropě vyjádřily obavy ohledně otázek odluky církve od státu, jako jsou správní poplatky za opuštění církve účtované v Německu a kázání organizovaná švédským parlamentem. Aby Irsko pracovalo jako učitel ve vládou financovaných školách, vyžaduje náboženské vzdělání od křesťanských škol. Ve Velké Británii je třetina státem financovaných škol založená na víře. Nicméně, nejsou tam žádné omezení pro ateisty, kteří jsou držiteli veřejnou funkci - bývalý místopředseda vlády Spojeného království , Nick Clegg , je ateista. Podle průzkumu z roku 2012 se 25% německých Turků domnívá, že ateisté jsou méněcenné lidské bytosti. Portugalsko zvolilo dva prezidenty, Mário Soares , který byl také zvolen předsedou vlády, a Jorge Sampaio , kteří otevřeně vyjádřili svou bezbožnost, a také dva agnostické premiéry, José Sócrates a António Costa . V Řecku naopak pravicová vláda Nové demokracie prohlásila, že „řecký lid má právo vědět, zda je pan Tsipras ateista“, přičemž jako důvod, proč by neměl být zvolen, jako důvod, proč by neměl být zvolen, byla ireligiozita jejich politických oponentů. udělili, že „je to jeho právo“. V případě Elder Pastitsios byl sedmadvacetiletý odsouzen k trestu odnětí svobody za satirizaci populárního apokalypticky smýšlejícího řeckého pravoslavného mnicha, zatímco několik metropolitů řecké pravoslavné církve (která není od státu oddělena) také naléhala na své stádo “ nehlasovat nevěřící do funkce “, dokonce jít tak daleko, že varoval řecké ortodoxní laiky, že by„ hřešili, kdyby volili ateisty do veřejné funkce “.

Brazílie

Průzkum z roku 2009 ukázal, že ateisté jsou nejnenáviděnější demografickou skupinou v Brazílii, kromě několika dalších dotazovaných menšin jsou téměř na stejné úrovni jako drogově závislí. Podle výzkumu 17% respondentů uvedlo, že vůči ateistům cítí buď nenávist, nebo odpor, zatímco 25% cítí antipatii a 29% je lhostejných.

Kanada

Kanadské sekulární humanistické skupiny pracovaly na ukončení recitace modliteb během vládních řízení a považovaly je za diskriminační. Scouts Canada uvádí, že ačkoli víra v Boha nebo příslušnost k organizovanému náboženství není podmínkou připojení, členové musí mít „základní duchovní víru“ a jednou z klíčových hodnot je „Povinnost vůči Bohu: definována jako, odpovědnost za dodržování duchovní zásady, a tím i náboženství, které je vyjadřuje, a přijmout povinnosti z nich “.

Spojené státy

Diskriminace ateistů ve Spojených státech se vyskytuje v právním, osobním, sociálním a profesním kontextu. Mnoho amerických ateistů srovnává svoji situaci s diskriminací, které čelí etnické menšiny, LGBT komunity a ženy. „Američané stále cítí, že je přijatelné diskriminovat ateisty způsoby, které jsou u jiných skupin považovány za nadprůměrné ,“ prohlásil Fred Edwords z Americké humanistické asociace . Míra diskriminace, pronásledování a sociálního stigmatismu, s nimiž se ateisté setkávají ve Spojených státech, ve srovnání s jinými pronásledovanými skupinami v USA byla předmětem studia a předmětem diskuse.

Ve Spojených státech zahrnuje sedm státních ústav náboženské testy, které by ateistům účinně bránily zastávat veřejné funkce a v některých případech by mohly být porotcem/svědkem, ačkoli tyto nebyly obecně prosazovány od počátku dvacátého století. Americká ústava dovoluje potvrzení místo s přísahou , aby ateisté vypovídat u soudu, nebo zastávat veřejný úřad. Případ Nejvyššího soudu Torcaso v. Watkins (1961) však znovu potvrdil, že ústava USA zakazuje státům a federální vládě vyžadovat jakýkoli druh náboženského testu pro veřejnou funkci, v tomto konkrétním případě jako notáře. Obecně se toto rozhodnutí vztahuje také na přísahy svědků.

Několik amerických ateistů využilo soudní výzvy k řešení diskriminace ateistů. Michael Newdow zpochybnil zahrnutí fráze „pod bohem“ do slibu loajality Spojených států jménem své dcery a tvrdil, že tato fráze představovala vládní schválení diskriminace ateistů. Vyhrál případ v počáteční fázi, ale Nejvyšší soud zamítl jeho tvrzení, že rozhodl, že Newdow neměl stání , aby jeho případ, tedy likvidaci případu, aniž by rozhodl o ústavnosti zástavy. Respondenti průzkumu méně pravděpodobně podporovali transplantaci ledvin u hypotetických ateistů a agnostiků, kteří ji potřebovali, než u křesťanských pacientů s podobnými zdravotními potřebami. Jelikož skauti Ameriky nedovolují ateisty jako členy , ateistické rodiny a ACLU od 90. let 20. století zahájily sérii soudních případů, které argumentovaly diskriminací ateistů. V reakci na soudní spory ACLU Pentagon v roce 2004 ukončil sponzorství skautských jednotek a v roce 2005 BSA souhlasila s převedením všech skautských jednotek z vládních subjektů, jako jsou veřejné školy.

Navzdory průzkumům veřejného mínění, které ukazují, že nevěřící tvoří stále větší část populace, existuje ve všech státních zákonodárcích v celé zemi pouze jeden veřejný ateista. Jen málo politiků bylo ochotno přiznat svůj nedostatek víry v nejvyšší bytosti, protože taková odhalení byla považována za „politickou sebevraždu“. Dne 20. září 2007, Pete Stark se stal prvním nontheist United States kongresmanem otevřeně přiznat nedostatek víry, spojující miliony Američanů, kteří jsou již dlouho chovaných svá tajemství kvůli obavám z diskriminace v jejich komunitách. Jeden státní zákonodárce, Ernie Chambers , v současné době zastává místo v zákonodárném sboru státu Nebraska . Cecil Bothwell , který veřejně prohlásil, že nevěří v bohy a že to „rozhodně není relevantní pro veřejné funkce“, byl zvolen 3. listopadu 2009 do městské rady v Asheville v Severní Karolíně poté, co získal třetí nejvyšší počet hlasů. v městských volbách. Po volbách političtí odpůrci Bothwella pohrozili jeho zvolením na základě toho, že ústava v Severní Karolíně neumožňuje ateistům zastávat veřejné funkce ve státě. Toto ustanovení z roku 1868 je však nevymahatelné a neplatné, protože ústava Spojených států brání náboženským zkouškám ve veřejné funkci. Průzkum Gallup z roku 2015 zjistil, že 40% Američanů by nevolilo ateistu za prezidenta a v průzkumech veřejného mínění před rokem 2015 toto číslo dosáhlo zhruba 50%. Studie University of Minnesota z roku 2014 zjistila, že 42% respondentů charakterizovalo ateisty jako skupinu, která „vůbec nesouhlasila s mou vizí americké společnosti“, a že 44% by nechtělo, aby si jejich dítě vzalo ateistu. Negativní postoje vůči ateistům byly vyšší než negativní postoje vůči Afroameričanům a homosexuálům, ale nižší než negativní postoje vůči muslimům. Mnozí v USA spojují ateismus s nemravností , včetně kriminálního chování, extrémního materialismu, komunismu a elitářství . Studie také ukázaly, že odmítnutí ateistů souviselo s nedostatečným vystavením respondenta různorodosti, vzdělání a politické orientaci. Ateisté a ateistické organizace mají údajnou diskriminaci ateistů v armádě a v poslední době s rozvojem programu Armády Komplexní voják Fitness ateisté údajnou institucionalizovanou diskriminaci . V několika rozsudcích soudu pro péči o dítě byli ateističtí rodiče diskriminováni, a to přímo nebo nepřímo. Vzhledem k tomu, že zákony o péči o dítě ve Spojených státech jsou často založeny na subjektivním názoru soudců rodinných soudů, byl ateismus často používán k odepření péče o rodiče bez vyznání na základě toho, že nedostatek víry rodičů ukazuje nedostatek morálky, kterou je třeba zvýšit dítě.

Prominentní ateisté a ateistické skupiny uvedli, že diskriminaci ateistů ilustruje prohlášení, které údajně učinil George HW Bush během veřejné tiskové konference těsně po oznámení kandidatury na prezidenta v roce 1987. Na dotaz novináře Roberta Shermana na rovné občanství a vlastenectví amerických ateistů Sherman oznámil, že Bush odpověděl: „Ne, nevím, že by ateisté měli být považováni za občany, ani za vlastenecké. Toto je jeden národ pod Bohem.“ Sherman výměnu nenahrával a žádné jiné noviny o tom v té době neinformovaly.

Syn George HW Bushe , George W. Bush , odpověděl na otázku o roli víry v jeho prezidentství během tiskové konference 3. listopadu 2004: „Budu tvým prezidentem bez ohledu na tvou víru. A neočekávám tě nutně souhlasit se mnou ohledně náboženství. Ve skutečnosti by se žádný prezident nikdy neměl pokoušet vnutit náboženství naší společnosti. Velká - velká tradice Ameriky je taková, kde lidé mohou uctívat - způsob, jakým chtějí uctívat "A pokud se rozhodnou neuctívat, jsou stejně vlastenečtí jako váš soused."

Dne 16. prosince 2016 podepsal prezident Barack Obama HR 1150, dodatek k mezinárodnímu zákonu o náboženské svobodě Franka R. Wolfa . Zahrnuje ochranu „neteistických přesvědčení, jakož i právo nevyznávat a nepraktikovat vůbec žádné náboženství“.

Ateisté způsobilí zastávat funkci

. Torcaso v Watkins , 367 US 488 (1961), byl Nejvyšší soud Spojených států případ, kdy soud znovu potvrdila, že ústava Spojených států zakazuje státy a federální vláda z nutnosti jakékoliv náboženské zkoušce na veřejnou funkci ; konkrétní případ s Torcasem se týkal jeho ateismu a práce notáře .

Ústavy sedmi amerických států zakazují ateistům zastávat veřejné funkce. Tyto zákony jsou však nevymahatelné kvůli rozporu s prvním dodatkem a článkem VI ústavy USA:

Arkansas
Čl. 19 odst. 1
„Žádná osoba, která popírá bytí boha, nesmí zastávat žádnou funkci v civilních odděleních tohoto státu, ani není způsobilá vypovídat jako svědek u soudu.“
Maryland
Článek 37
„Že pro jakýkoli úřad zisku nebo důvěry v tento stát by nikdy neměla být vyžadována žádná náboženská zkouška, kromě prohlášení o víře v existenci Boha; ani zákonodárce nepředepíše jinou přísahu než přísahu předepsanou touto ústavou “.
Mississippi
Čl. 14, § 265
„Žádná osoba, která popírá existenci Nejvyšší bytosti, nebude v tomto státě zastávat žádnou funkci.“
Severní Karolina
Článek 6, oddíl 8
„Následující osoby budou vyloučeny z funkce: Za prvé, každá osoba, která popře bytí Všemohoucího Boha“.
Jižní Karolína
Článek 17, oddíl 4
„Žádná osoba, která popírá existenci Nejvyšší bytosti, nebude zastávat žádnou funkci podle této ústavy“.
Tennessee
Čl. 9 odst. 2
„Žádná osoba, která popírá bytí boha nebo budoucí stav odměn a trestů, nebude zastávat žádnou funkci v civilním oddělení tohoto státu“.
Texas
Článek 1, oddíl 4
„Žádná náboženská zkouška nebude nikdy vyžadována jako kvalifikace pro jakýkoli úřad nebo důvěru veřejnosti v tento stát; ani nikdo nebude vyloučen z výkonu funkce kvůli svým náboženským náladám, pokud uznává existenci nejvyšší bytost. "

Osmá ústava státu poskytuje teistům zvláštní ochranu.

Pensylvánie
Článek 1, oddíl 4
„Žádná osoba, která uznává, že je Bohem a budoucí stav odměn a trestů, nebude z důvodu svého náboženského cítění diskvalifikován, aby zastával jakýkoli úřad nebo místo důvěry nebo zisku podle tohoto společenství.“

Země s muslimskou většinou

Ateisté a ti, kteří jsou obviněni z útěku z oficiálního náboženství, mohou být v mnoha zemích s muslimskou většinou vystaveni diskriminaci a pronásledování. Podle Mezinárodní humanistické a etické unie ve srovnání s jinými národy „nevěřící ... v islámských zemích čelí nejtěžšímu - někdy brutálnímu - zacházení“. Ateisté a náboženští skeptici mohou být popraveni nejméně ve třinácti zemích: Afghánistán , Írán , Malajsie , Maledivy , Mauretánie , Nigérie , Pákistán , Katar , Saúdská Arábie , Somálsko , Libye , Spojené arabské emiráty a Jemen .

Podle nejběžnějších interpretací islámu muslimové nesmějí měnit náboženství ani se stát ateistou. Opuštění islámu a tím pádem odpadnutí je tradičně trestáno smrtí pro muže a doživotním uvězněním pro ženy. Trest smrti za odpadlictví je zjevný v řadě islámských států, včetně: Íránu, Egypta, Pákistánu, Somálska, Spojených arabských emirátů, Kataru, Jemenu a Saúdské Arábie. Přestože v Saúdské Arábii nebyly v poslední době hlášeny žádné popravy, soudce v Saúdské Arábii nedávno doporučil, aby uvězněný blogger Raif Badawi předstoupil před nejvyšší soud kvůli obvinění z odpadlictví, které by po odsouzení znamenalo trest smrti. Přestože je trest smrti vzácný, je běžné, že ateisté jsou obviněni z rouhání nebo vyvolávání nenávisti. Nové režimy „ arabského jara “ v Tunisku a Egyptě uvěznily několik otevřených ateistů.

Vzhledem k tomu, že odpadlíka lze považovat za muslima, jehož víra zpochybňuje božství a/nebo korán , byly v celé historii proti muslimským učencům a politickým odpůrcům vzneseny nároky na ateismus a odpadlictví . Jak fundamentalisté, tak umírnění se shodují na tom, že „rouhačům nebude odpuštěno“, i když nesouhlasí s přísností vhodného trestu. V severozápadní Sýrii v roce 2013 během syrské občanské války , džihádisté sťat a znetvořil sochu Al-Ma'arri (973-1058 nl), jeden z několika otevřeně arabských a perských anti-náboženských intelektuálů, kteří žili a učili během islámského zlatý věk .

Jordánsko požaduje, aby se ateisté spojili s uznávaným náboženstvím pro účely oficiální identifikace. V Egyptě byli intelektuálové podezřelí z ateistické víry stíháni soudními a náboženskými úřady. Prozaik Alaa Hamad byl usvědčen z vydání knihy, která obsahovala ateistické myšlenky a odpadlictví, které byly považovány za hrozbu národní jednoty a sociálního míru.

Alžírsko

Studium islámu je ve veřejných i soukromých školách požadavkem pro každé alžírské dítě, bez ohledu na jeho náboženství.

Ateističtí nebo agnostičtí muži mají zakázáno brát si muslimské ženy ( Alžírský zákon o rodině I.II.31). Manželství je právně anulováno odpadnutím manžela (pravděpodobně od islámu, i když to není uvedeno; zákon o rodině I.III.33). Ateisté a agnostici nemohou dědit (Family Code III.I.138).

Bangladéš

Bangladéšská ústava zajišťuje sekularismus a právo na náboženskou svobodu. Kontroverzní zákon o digitální bezpečnosti (DSA), přijatý v roce 2018, však poskytuje ustanovení proti rouhačským výrazům:

Článek 28, oddíl 1
„Pokud jakákoli osoba nebo skupina dobrovolně nebo vědomě vydává nebo vysílá nebo má v úmyslu zveřejňovat nebo vysílat cokoli na webových stránkách nebo v jakémkoli elektronickém formátu, který poškozuje náboženské cítění nebo hodnoty, s úmyslem poškodit nebo provokovat náboženské hodnoty nebo city, pak takový čin osoby bude přestupkem. “

Trestem podle článku 28 článku 2 a 3 zákona o digitálním zabezpečení je trest odnětí svobody nepřesahující 5 let nebo pokuta 1 milion BDT nebo obojí. Osoba, která se dopustí stejného trestného činu vícekrát, bude potrestána odnětím svobody až na 10 let nebo „pokutou nepřesahující Taka 20 lac (2 miliony BDT) nebo obojí“. Údajně je DSA využívána k trestnímu stíhání jakékoli osoby za ateistické poznámky.

Náboženská výchova je v bangladéšských veřejných osnovách povinným předmětem od 3. ročníku (obvykle od 8 do 9 let), a přestože je od 3. ročníku povinná náboženská výchova, většina veřejných a soukromých škol má od 1. ročníku (6. věk) do 7 let) a většina dětí dostává náboženskou výchovu od útlého věku a většina dětí z muslimských domácností v Bangladéši umí číst Korán do svých 8 nebo 9 let. Náboženství je také povinný volitelný předmět potřebný k student sedět za jejich SSC . Přestože je ateismus odsuzován, žádný ateista nebyl od narození země nikdy odsouzen k trestu smrti za odpadlictví. Někteří bangladéšští ateisté byli zavražděni různými místními islámskými extremistickými organizacemi, ale vláda přijala přísná opatření a od té doby islamistické skupiny zakázala.

Indonésie

Ateisté v Indonésii zažívají oficiální diskriminaci v souvislosti s registrací narození a sňatků a vydáváním občanských průkazů. V roce 2012 byl indonéský ateista Alexander Aan zbit davem, přišel o práci státního úředníka a byl odsouzen na dva a půl roku vězení za vyjadřování svých názorů online.

Indonéská genocida

Jess Melvin tvrdí, že ateisté byli obětí genocidy podle zákonné definice tohoto výrazu během vyhlazovací kampaně proti PKI v letech 1965–66 (PKI byla Komunistická strana Indonésie ), protože indonéská armáda zakazovala zničení „ateistů“ a „nevěřících“ společně za jejich spojení s komunismem a podle Matthewa Lippmanna a Davida Nersessianští ateisté jsou zahrnuti jako chráněná skupina v úmluvě o genocidě pod „náboženskou skupinou“.

Írán

Jelikož ateismus není víra ani náboženství, nevěřící lidé nemají v Íránu právní postavení. Deklarace víry v islám, křesťanství, judaismus nebo zoroastrismus je povinna využívat určitých práv, jako je žádost o vstup na univerzitu nebo stát se právníkem, přičemž místo soudce je vyhrazeno pouze muslimům. Trestní zákoník je také založen na náboženské příslušnosti oběti a pachatele, přičemž trest je často přísnější pro nemuslimy. Mnoho spisovatelů, myslitelů a filantropů bylo obviněno z odpadlictví a odsouzeno k smrti za zpochybnění převládající interpretace islámu v Íránu. Sdružení íránských ateistů bylo založeno v roce 2013, aby vytvořilo platformu pro íránské ateisty k zahájení debat a zpochybnění postoje současného islámského režimu k ateistům, odpadlictví a lidským právům.

Irák

V říjnu 2018 byl zatčen majitel knihkupectví Ihsan Mousa. Byl propuštěn poté, co slíbil, že nebude prodávat knihy, které podporují odmítnutí islámu.

Libye

Ateismus je v Libyi zakázán a může za něj být uložen trest smrti, pokud je obviněn jako ateista.

Saudská arábie

Ateismus je v Saúdské Arábii zakázán a může za něj být uložen trest smrti , pokud je někdo obviněn jako ateista.

V březnu 2014 saúdské ministerstvo vnitra vydalo královský dekret, který označil všechny ateisty za teroristy, což terorismus definuje jako „volání po ateistickém myšlení v jakékoli formě nebo zpochybňování základů islámského náboženství, na kterém je tato země založena“.

krocan

Ačkoli je oficiálně sekulárním státem , drtivá většina Turků je muslimů a stát uděluje některá zvláštní privilegia muslimům a islámu v médiích a soukromých náboženských institucích. Povinná výuka náboženství v tureckých školách je také považována za diskriminační vůči ateistům, kteří možná nechtějí, aby jejich děti dostaly jakékoli náboženské vzdělání.

Indie

Sanal Edamaruku , ateista a zakladatel, prezident Rationalist International , musel uprchnout Indii v roce 2012, kdy katolická Sekulární Forum obviněními proti němu podle § 295 (A) z indického trestního řádu , který postihuje rozzuřovat náboženské cítění jakéhokoli občana. V současné době je ve vyhnanství ve Finsku, aby se vyhnul zatčení a vězení na neurčito.

V indické společnosti byli racionalisté obecně považováni za nehlášené ateisty, protože mají tendenci označovat všechny druhy náboženských aktivit za pověru . Většina hinduistů je tedy stigmatizovala a vyhýbala se jim . Indičtí muslimové a křesťané jsou tradičně proti ateismu. Nicméně ve starověké Indii, ateistické myšlenkové směry, jako Charvaka a ádživika existoval vedle buddhismu během jeho prvních dnů.

jiný

Pravidelné zednářství mimo jiné trvá na tom, že v pracovní lóži je otevřen svazek písem, že každý člen vyznává víru v nejvyšší bytost a že diskuse o náboženství je zakázána. Kontinentální zednářství je nyní obecným termínem pro „liberální“ jurisdikce, které odstranily některá nebo všechna tato omezení.

„Povinnost vůči Bohu“ je celosvětovou zásadou skautingu , i když je v různých zemích uplatňována odlišně. K Skauti Ameriky (BSA) má silnou pozici, s výjimkou ateisté a agnostici , zatímco Skautky USA zaujímá neutrálnější pozici. United Kingdom Association Scout nedávno zveřejnila alternativní slib pro lidi s různou nebo bez vyznání, které specifikují „ateisté, humanisté a lidé bez konkrétního náboženství“, která přijímá slib prosazovat hodnoty Scouting nikoli povinnost k Bohu. Skauti Kanada definují Povinnost vůči Bohu široce ve smyslu „dodržování duchovních zásad“ a nevyžaduje, aby členové byli součástí organizovaného náboženství, ale vyžaduje, aby měli nějakou formu „osobní spirituality“. V jiných zemích, zejména v Evropě, mohou být některé skautské organizace sekularistické nebo nábožensky neutrální (například Eclaireuses et Eclaireurs de France , Corpo Nazionale Giovani Esploratori ed Esploratrici Italiani a Baden-Powell Service Association ve Spojených státech).

Viz také

Reference

externí odkazy