Donyi -Polo - Donyi-Polo

Donyi Polo
Vlajka náboženství Donyi-Polo
Vlajka náboženství Donyi-Polo
Vlajka Donyi-Polo.  Viděný nad domem v Itanagaru naznačuje, že jeho obyvatelé vyznávají náboženství.
Vlajka Donyi-Polo. Viděný nad domem v Itanagaru naznačuje, že jeho obyvatelé vyznávají náboženství.
Celková populace
360 000-370 000 ( 2011 )
Regiony s významnou populací
Arunáčalpradéš 362 553
Assam 700-800

Donyi-Polo (také Donyi-Poloism ) je označení uděleno původní náboženství , z animistic a šamanské typu, o Tani a dalších Tibeto-Burman národy Arunáčalpradéš a Assam v severovýchodní Indii . Jméno „Donyi-Polo“ znamená „Slunce-Měsíc“ a bylo vybráno pro náboženství v procesu jeho revitalizace a institucionalizace zahájeného v 70. letech minulého století v reakci na nájezdy křesťanství a možnost absorpce do hinduismu .

Náboženství vyvinulo kongregační systém; zpívané hymny, složené v rituálním jazyce šamanů Tani; formalizovaná filozofie - teologie ; a ikonografie bohů a chrámů. Průkopníkem obnovy byl Talom Rukbo . Donyi-Polo souvisí s náboženstvím Hemphu-Mukrang z Karbi a Nyezi-No z Hruso .

Teologie a kosmologie

Sedi a Keyum

V přesvědčení, Donyi-Polo je fontána bůh, který plodí vesmír ( bůh nebo božství) je označován jako sedi u Minyong a padam , Jimi u Galo . Všechny věci a bytosti jsou částmi těla Sedi : ve stvoření se vlasy Sedi stávají rostlinami země, jeho slzy se stávají deštěm a vodou, z jeho kostí se stávají kameny a kameny a z jeho dvou očí Donyi (Slunce) a Polo (Měsíc). Sedi , po stvoření, je deus otiosus, ale nadále pozoruje stvoření očima, jeho dvojí aspekt zahalování-odhalování-odhalování sebe sama.

V Galoově víře se Jimi projevuje jako Melo (Sky) a Sidi (Země), z interakce, ve které se rodí všechny věci a bytosti, včetně Donyi a Polo . Existují další mýty vysvětlující význam duality Donyi a Polo .

Podle teologie Taloma Rukba všechna nebeská tělesa včetně Země, všechny věci, pocházejí z jednoho zdroje, Keyum (nicota nebo vakuum). Donyi - Polo je polární síla, která generuje všechny hvězdy; fyzikální Slunce a Měsíc (respektive Bomong a Boo ) v blízkosti Země a lidstvo, jsou tělesné projevy univerzální neviditelnou silou Donyi - Polo , s Bomong prováděním soustředí sílu Donyi a Boo Polo síla životodárné.

Donyi a Polo

Donyi (Slunce) a Polo (Měsíc)-což jsou v Tibeto-Burmanově tradici ženy a muži; volal Ane Donyi ( „Mother Sun“) a Abo Polo ( „Otče Moon“) - představovat představu podobný jin a jang z čínské kultury . Je to analogie, pomocí níž lze popsat Božství ( Sedi ), představující způsob, jakým se božský princip projevuje, to znamená: věčně zahalovat, odhalovat a poté se zjevovat v přírodě; zajišťující harmonii a rovnováhu vesmíru, například při střídání světla a tmy, tepla a chladu nebo jednoty (analogicky Slunce denní oblohy) a mnohosti (analogicky hvězdy noční oblohy).

Praktické vyjádření víry v Donyi-Polo lze nalézt v každodenním životě a jednání lidí: říkají si „ Donyi O, Polo Ome “, což znamená „děti slunce a měsíce“. Když je věřící v nouzi, vyvolá „ Donyi - Polo “. Pokud je muž falešně obviněn ze lži, vyvolá „ Donyi-e! “, „Ó Slunce!“. To vše jsou projevy víry v to, že Donyi-Polo prozřetelně prosazuje svět a odměňuje spravedlivé a trestá provinilce. Božská dvojice je uctívána jako nejvyšší svatá postava ovládající osud.

„Donyi-Polo“ se také používá ve smyslu „pravdy“ v sakrální řeči. „Donyi-Polo“ je ztělesněním moudrosti, osvícení, správného svědomí, pravdivosti a nesobeckosti. Vědomí lidé se nazývají „ Donyi - Polo Ome “, což znamená „děti pravdy“. Starší jsou považováni za „ Donyi - Polo Abu “, „představitele pravdy“.

Bohové

Stoupenci donyi-poloismu uctívají různé bohy a bohyně, které oživují přírodu. Tito bohové se domnívají, že se podílejí na univerzální rovnováze Donyi a Polo a že se jedná o více projevů nebo identit Sedi - Donyi - Polo , z nichž každý má specifické funkce a role. Věří se, že se starají o Zemi a lidstvo. Hlavními božstvy v Donyi-Polo jsou Donyi a Polo , Kine Nane , Doying Bote , Pedong Nane a Guumin Soyin .

Abotani

Lidé mluvící tani ( Lhoba , Tagin , Galo , Nyishi , Nah , Apatani , Mishing , Adi ) sdílejí mýtus, který vypráví o jejich potomstvu z předka Abotaniho . Ostatní tibetobarmské národy Arunáčalpradéše, kteří sdílejí víru Donyi-Polo, se nepřihlásili k potomstvu Abotaniho.

Předpokládá se, že Abotani představuje vývoj lidské bytosti od zdroje Donyi , Sedi , oka vesmíru, které je pro člověka stejně důležité jako oko těla. Božství promítlo člověka, který mu ukázal správnou cestu.

Svědomí a etika

Donyi-poloisté popisují povahu „Donyi-Polo“ vesmíru jako oči lidského svědomí. Štěstí je dáno správnou akcí a správná akce je ta, která následuje podle přírodního řádu (Donyi-Polo).

Oshang Ering, filozof náboženství, napsal, že když dva objekty na obloze ( Bomong a Boo ) zaostřují světlo, aby nám umožnily vidět, co je co, Donyi-Polo nás uvědomuje, co je špatné a správné. Správné svědomí přirozeně zvítězí, a když člověk dělá špatné věci (jedná proti přirozenému řádu) a snaží se to skrýt nebo to maskuje jako dobré, pak síla svědomí (Donyi-Polo) vyvolává psychologický tlak a provinilý prohrává štěstí.

Správné svědomí člověka přirozeně vede. Podle tradiční víry je láska, soucit, rovnost a nesobeckost přirozeně nařízena Donyi-Polo; jsou zapsáni v přírodě. Etický rozměr Donyi-Polo také znamená čistotu, krásu, jednoduchost a upřímnost.

Instituce

Dne 28. srpna 1968, setkání Adi intelektuálů se konala v Along , West Siang , diskutovat o protiopatření mají být přijata proti postupnou erozi původních identity a tradice připisuje Indie politice je integrace Arunáčalpradéš , a zejména šířením Křesťanství v této oblasti od 50. let minulého století, které způsobilo trvalou krizi v kulturní mozaice severovýchodního státu. Cílem setkání bylo také sjednotit lidi Tibeto-Burmana pod kolektivní identitu a hodnoty pro dobrý život.

Talom Rukbo se ukázal jako otec donyi-poloismu, což byl termín, který byl vytvořen pro institucionalizaci tibetobarmského lidového náboženství. Podle Rukba bylo hlavním důvodem snadné eroze tradiční kultury to, že v ní chyběla písemná literatura. Takže s cílem obnovit ohrožené rituály, modlitby a hymny byly v roce 1986 založeny tři hlavní kulturní organizace: Nadace Tani Jagriti, Federace mládeže Donyi-Polo a Donyi-Polo Yelam Kebang.

Rikbo vyjádřil potřebu institucionalizace tradiční víry těmito termíny:

Tradice znamená způsob života společnosti praktikující její sociálně-náboženskou kulturu, ekonomický život, způsob uchovávání historie, literatury a všech ostatních norem sociálního života zděděných od nepaměti, kterým lze říkat sociální charakter a identita “.

Mnoho intelektuálů Adi a Tani odráželo Rukboovy myšlenky a ty se postupně rozšířily po kmenech a dokonce i mimo lid Tani. 31. prosinec, den založení Donyi-Polo Yelam Kebang v roce 1986, byl vyhlášen „Den Donyi-Polo“ každoročně.

Od té doby byly templářské oblasti ( gangy ) vysvěceny, shromažďována a vydávána náboženská literatura a modlitební písně. Aby se Donyi-Polo Yelam Kebang setkal s rostoucím počtem stoupenců obnovy, zavedl orientační kurzy-které se konají dvakrát ročně-a vyškolil skupiny mládeže, aby je poslaly zpět s knihami a ikonami do jejich rodné vesnice, aby povzbudily lidi ke stavbě. chrámy a provádět modlitby. Během posledních dvou desetiletí se duchovní obrození rozšířilo po celém Arunáčalpradéš.

Stoupenci obrození vymysleli slogan „ Ztráta kultury je ztráta identity “, který se stal velmi populární. Nepřímým důsledkem je, že ti, kdo konvertují ke křesťanství, ztratí svou kulturu, a tím i svou identitu.

Ganglování

Gangging je obecný název pro modlitební místo Donyi-Poloist víry, a to zejména v Adi oblastech. Gangging jako posvátné prostoru je pojem propagován Donyi-Polo Yelam Kebang od roku 1996.

Podle Taloma Rukba je slovo gangování odvozeno od Gangging Siring , pojmu země nebo svatého stromu, který zprostředkovává mezi duchovním a přírodním světem a ze kterého vzniká jakákoli věc, živá i neživá .

Členové shromáždění, kteří se shromažďují, musí dodržovat určitá pravidla: například mužští členové musí sedět vlevo v řadách a ženské členky vpravo se zkříženýma nohama. Během modlitebního místa by během modlitby neměl být žádný hluk, kromě zvuku chvalozpěvů. V neděli se na modlitebním místě organizují modlitby a všechny ganggující větve zřízené v každé z vesnic v okrese Siang jsou centrálně regulovány Donyi-Polo Yelam Kebangem. Prostřednictvím modlitebny byly zavedeny kodifikované rituály a praktiky a ikonografie bohů a bohyň.

Etnické variace

V oblastech Galo se modlitební místo a společenské sály ( dere ) dostaly pod patronát Welfare Association Donyi-Polo a staví se od roku 2000. Kněží ( nyibu ) provádějí v neděli modlitby na modlitebně. V oblastech Apatani se náboženství nazývá „Danyi-Piilo“ a modlitební místo se nazývá meder nello („očištěné místo“), z nichž první bylo postaveno v roce 2004, písně a modlitby jsou shromažďovány v modlitební knize s názvem Lyambope . Donyi-poloistické modlitební místo v oblastech Nishi se nazývá nyedar namlo („čisté místo“) a také mezi nimi bylo hnutí zahájeno teprve počátkem roku 2000.

Nověji úspěch Donyi-Polo překročila Tani kulturní hranice inspirovaly vznik Rangfraism mezi Tangsa , a Intayaism mezi Mishmi , respektive v Changlang a Dibang Valley .

Viz také

Poznámky

Reference

Citace

Prameny

  • Chaudhuri, Sarit Kumar (2013). „Institucionalizace kmenového náboženství. Hnutí Donyi-Polo v Arunáčalpradéši“ . Asijská etnologie . Nanzanský institut. 72 (2): 259–277. JSTOR  i23595456 .
  • Dalmia, Vasudha; Sadana, Rashmi (2012). Cambridge společník moderní indické kultury . Cambridge University Press . ISBN 9-781-139-82546-7.
  • Mibang, Tamo; Chaudhuri, Sarit Kumar (2004). Pochopení kmenového náboženství . Mittal Publications. ISBN 9-788-170-99945-4.
  • Rikam, Nabam Tadar (2005). Rozvíjející se náboženské identity Arunáčalpradéš. Studie kmene Nyishi . Publikace Mittal. ISBN 9-788-183-24032-1.
  • Nath, Jogendar (2000). Kulturní dědictví kmenové společnosti . Omsons Publications. ISBN 9-788-171-17178-1.

externí odkazy