Dyēus - Dyēus

Obloha nad polem na Ukrajině. *Dyḗus ph₂tḗr byl přeložen jako „otec denního nebe-bůh nebe“.

*Dyḗus ( rozsvícený „bůh denního světla-nebe“), také *Dyḗus ph₂tḗr (rozsvícený „otec denní světlo-nebe-bůh“), je rekonstruované jméno boha denního nebe a oblohy v protoindoevropské mytologii . *Dyēus byl koncipován jako božské ztělesnění jasné oblohy dne a sídla bohů, *deywṓů . Ve spojení s obrovskou denní oblohou as úrodnými dešti byl *Dyēus často spárován s *Dʰéǵʰōm , Matkou Země , ve vztahu spojení a kontrastu.

Ačkoli jeho existence není přímo doložena archeologickými nebo písemnými materiály, *Dyēus je učenci považován za nejbezpečněji zrekonstruované božstvo indoevropského panteonu, protože mezi následujícími indoevropskými jazyky a mýty lze nalézt identické vzorce, které se na něj vztahují. že védské Indo-Aryans , latiny , Řekové , Frýgijci , Messapians , Thrákové , Ilyrové , Albánci a Chetitů .

název

Etymologie

Božské jméno *Dyēus pochází z kořene *dyeu-, označujícího „denní oblohu“ nebo „jas dne“ (na rozdíl od temnoty noci), nakonec pochází z * di nebo dei - („svítit , buď ostražitý"). Cognates v indoevropských jazycích, které se točí kolem pojmů „den“, „nebe“ a „božstvo“ a sdílejí kořen *dyeu - jak etymon naznačuje, že Dyēus bylo rozsáhlé a jasné nebe dne koncipované jako božská entita, například sanskrtský dyumán- „nebeský, zářící, zářivý“.

Derivát vṛddhi se objevuje v * deywós („nebeský“), běžném slově „bůh“ v protoindoevropštině . V klasické indoevropštině, spojené s pozdní Khvalynskou kulturou (3900–3500), měl *Dyēus také význam „nebe“, zatímco v anatolské tradici označoval „boha“ obecně (nebo zejména boha Slunce) . Tyto přípony derivátu * diwyós ( „božská“) je také doloženo v latině, řečtině a sanskrt.

Kořen * deynos („den“), interpretovaný jako zpětná formace * deywós , má potomky příbuzných ve védském sanskrtu divé-dive („den za dnem“), latinské umírá , bohyni dne a protějšek řecké Hemery , Hittite siwat ( "den"), Palaic Tīyat- ( "Sun, den"), Starořecká endios ( "poledne"), Old arménský TIW (տիւ, "jasný den"), Starý irský noenden ( "devět-denní lhůta" ), Velšský heddyw („dnes“) nebo slovanská Poludnitsa („ dámská poledne“).

Zatímco řecká bohyně Pandeia nebo Pandia ( řecky : Πανδία, Πανδεία , „veškerý jas“) mohla být jiným jménem bohyně Měsíce Selene , její jméno stále zachovává kořen *di -/ *dei -, což znamená „svítit, být Jasný".

Přídomky

Nejstálejším epitetonem spojeným s * Dyēusem je „otec“ ( * ph 2 tḗr ). Pod pojmem „Otec Dyēus“ zdědil ve védské djaus pitar , řecký Zeus Pater , Illyrian Dei pátrous , Roman Jupiter (* Djous Pater ), a to i ve formě „táta“ nebo „papa“ v skythského Papaios pro Zeus , nebo palácký výraz Tiyaz papaz . Přídomek * Ph 2 ter Ǵenh 1 -tōr ( „Otče Procreator“) je také doloženo ve védské, iránský, řečtiny, a snad i římské rituální tradice.

Role

*Dyēus bylo nebe nebo den koncipováno jako božská entita, a tedy obydlí bohů, nebe. Jako brána k božstvům a otec obou božských dvojčat a bohyně úsvitu ( *H 2 éwsos ) byl *Dyēus prominentním božstvem v protoindoevropském panteonu . Pravděpodobně však nebyl jejich vládcem ani držitelem nejvyšší moci jako Zeus a Jupiter.

*Dyēus byl spojován s jasnou a obrovskou oblohou, ale také s oblačným počasím ve védských a řeckých formulích *Dyeusův déšť. Ačkoli několik reflexů Dyeus jsou bouřková božstva, jako Zeus a Jupiter, toto je považováno za pozdní vývoj exkluzivní pro středomořské tradice, pravděpodobně odvozený od synkretismu s kanaanskými božstvy a protoindoevropským bohem *Perk w unos .

Kvůli jeho nebeské povaze je *Dyēus v indoevropských mýtech často popisován jako „vševidoucí“ nebo „s širokým rozhledem “. Je však nepravděpodobné, že by měl na starosti dohled nad spravedlností a spravedlností, jako tomu bylo v případě Dia nebo dua Indo-iránská Mithra - Varuna ; ale byl hoden sloužit alespoň jako svědek přísah a smluv. Proto-Indo-Evropané také vizualizovat slunce jako „lampy Dyeus“ nebo „oku Dyeus“, jak je vidět v různých reflexů: „lampu na boha“ v Euripides ' médských , ‚nebeská svíčka‘ in Beowulf , „země Hattiho pochodně “(bohyně slunce Arinny ) v chetitské modlitbě, Helios jako oko Dia, Hvare-khshaeta jako oko Ahury Mazdy a slunce jako„ Boží oko “v rumunském folklóru .

Choť

*Dyēus je často spárován s *D h éǵ h ōm , bohyní Země, a je popisován jako spojující se s ní, aby zajistil růst a výživu pozemského života; Země otěhotní, když déšť padá z nebe. Vztah mezi Otcem Skyem ( * Dyēus Ph 2 tḗr ) a Matkou Zemí ( * D h éǵ h ōm Méh a tēr ) je také kontrastní: druhý je zobrazen jako obrovské a temné obydlí smrtelníků, které se nachází pod jasným sídlem bohové. Podle Jacksona je však bůh hromu často spojován s ovocnými dešti, takže může být vhodnějším partnerem *Perk w unos než *Dyeus .

Zatímco Hausos a božská dvojčata jsou obecně považována za potomky samotného *Dyeuse , někteří vědci navrhli bohyni manžela / manželky rekonstruovanou jako *Diwōnā nebo *Diuōneh 2 , s možným potomkem v Zeusově choť Dione . Ve védské tradici se vyskytuje tematická ozvěna, protože Indrova manželka Indrānī projevuje podobnou žárlivou a svárlivou povahu pod provokací. Druhého potomka lze nalézt v Dia, smrtelníkovi, který se měl podle řeckého mýtu spojit se Zeusem. Příběh nakonec vede k narození Kentaurů po páření Diaova manžela Ixiona s fantomem Héry , manželky Dia. Další reflex lze nalézt v mykénské řecké Diwii , pravděpodobně ženském protějšku Dia, doloženém ve druhé polovině 2. tisíciletí před naším letopočtem, který možná přežil v pamfianském dialektu Malé Asie. Rekonstrukce je však založena pouze na řecké - a v menší míře na védské - tradici, a proto není zajištěna.

Pokud ženské bohyně Hera , Juno , Frigg a Shakti sdílejí společný vztah s manželstvím a plodností, Mallory a Adams poznamenávají, že „tyto funkce jsou příliš obecné na to, aby podpořily domněnku odlišné„ bohyně choť “PIE a mnoha choť pravděpodobně představuje asimilaci dřívějších bohyň, které možná neměly nic společného s manželstvím. "

Důkaz

Vavřínová hlava Dia , c 360–340 př. N. L.

Cognates pocházející buď z kořene *dyeu („denní světlo, jasná obloha“), epiteta *Dyēus Ph 2 ter („Otec Sky“), vṛddhi-derivát *deiwós („nebeský“, „bůh“), derivát * diwyós („božský“) nebo zpětná formace * deynos („den“) patří k nejznámějším v indoevropských jazycích .

Epiteton Sky-Father

Římský bůh Jupiter ( Iovis-pater ), 1811.

Rituální a formulační výrazy vycházející z formy * Dyēus Ph 2 ter („Otec Dyēus“) byly zděděny v následujících liturgických a básnických tradicích :

Další reflexy jsou varianty, které si zachovaly jak potomky kořene * dyeu - („nebe“), tak původní strukturu „Otče Bože“. Některé tradice nahradily epiteton *ph 2 ter se školkovým slovem papa („tati, tati“):

  • Luwian : Tātis tiwaz , „Daddy Tiwaz “, bůh Slunce,
  • Palaic : Tiyaz papaz , „Papa Tiyaz “, bůh Slunce,
  • Scythian : Papa ios ( Papa Zios ), „otec Zeus“, bůh nebe,
  • Starý irský : v Dag dae Oll-athair „Velký otec Dagda “ (z proto-keltského vzorce *sindos dago- dēwos ollo fātir , „Velký otec dobrý Bůh“).

Ostatní varianty jsou méně zabezpečené:

  • Hittite : attas Isanus, „otec sluneční bůh“; jméno boha nebe bylo nahrazeno hattickým půjčením boha slunce, ale původní struktura vzorce zůstala nedotčena,
  • Latvian : Debess tēvs , "Father of Heaven",
  • Stará norština : Óðinn Alföðr , „ Odin , All-Father“ nebo „Odin Father of All“,
  • Rusky : Stribog ŭ , „Otče bože“,
  • Albánština : Zot , „pán“ nebo „Bohem“, epithet Zojz , obecně myšlenka obloha-otec (které mohou být získány z Proto-albánský * dźie̅u ̊ a (t) t , „nebeský otec“, i když etymologii * w (i) tš- trp- , „pán domu“, byl také navržen).

„Nebeské“ derivace

Germánský bůh Týr , 1895.

Poznatky pocházející z * deywós , vṛddhi-odvození * dyēus (boha nebe), jsou doloženy v následujících tradicích:

  • PIE: * deywós ( rozsvícený skyling , pl. * Deywṓs ), což znamená „nebeský, nebeský“, odtud „bůh“,
    • Indo-iránský : *daivá ( daiua ), „bůh“,
      • Sanskrt : devá (देव) , což znamená „nebeský, božský, cokoli znamenitého“, a devi , ženský titul znamenající „bohyně“;
      • Avestan : daēva (𐬛𐬀𐬉𐬎𐬎𐬀, daēuua ), termín pro „démony“ v zoroastrismu , v důsledku náboženské reformace, která degradovala postavení předchozích božstev,
    • Balto-slovanský : *deiwas ,
    • Germánský : * Tiwaz (. Pl * tīwōz ), slovo pro „boha“, i když specificky spojený s germánským bohem, jehož jméno byl nahrazen názvem „God“, * Tiwaz ,
      • Stará norština : Týr , spojený se spravedlností; plurál tívar přežil jako básnické slovo pro ‚bohy‘, a Tyr se objeví v kennings pro Odin a Thor , jako je tomu v názvech Odinově Sigtýr ( „vítězství boha“), Gautatýr ( „Bůh Geats “), Fimbultýr („mocný bůh“) nebo Hertýr („bůh armády“),
      • Stará angličtina : Tīw (nebo Tīg ), stará horní němčina : Zio (nebo *Ziu ), bůh,
      • Gothic : *Teiws a související runa ᛏ ( Tyz ),
      • Slovo „ úterý “ v ON Týs-dagr , OE Tīwes-dæg a OHG Zies-tag , kalkina latinského dies Martis ; interpretován jako pozůstatek oblohy a válečných funkcí *Tīwaz od G. Kroonena , ačkoli ML West to považuje za nepravděpodobné,
    • Kurzíva : *deiwos , „bůh, božstvo“,
    • Keltský : *dēwos , „bůh, božstvo“, a *dago-dēwos , „dobrý bůh“, staré jméno Dagdy ,
      • Celtiberian : teiuo , „bůh“,
      • Gaulish : dēuos , „bůh“,
        • Gaulish: Devona (/deuona/) nebo Divona (/ diuona /), božstvo pramenů a řek posvátných vod, jejichž jméno znamená „božské“,
      • Old Welsh : Dubr Duiu („Voda božství“), vyvíjející se do Mod. Welsh Dyfrdwy ( River Dee , Wales). Podoba deva , diva („bohyně“) se také objevuje ve jménech keltských řek v celé západní Evropě, například ve skotských řekách Dēoúa (současný Dee , Galloway ) a Dēouana (Δηουανα; novodobý Don , Aberdeenshire ),
      • Old Irish : día , „bůh“, a An Dag -da , druid -bůh moudrosti,
        • Irština : Dhe („bůh“), doložená moderní modlitbou Sùil Dhé mhóir („Oko velkého Boha“, odkaz na Slunce), vystupovala v Carmina Gadelica .
    • Messapic : deiva , dīva , „bohyně“,
    • Frygická : Devos .

Ostatní příbuzní jsou méně zabezpečeni:

  • Slovansky : *diva (> *dîvo ), možná slovo pro „dobré božstvo“, které postupně nabývalo významu „zázrak“, tedy „zlé bytí“,
  • Lusitanian : Reo , neznámé božstvo.
    • Lusitanian : Deiba a Deibo , doložené votivními nápisy oltářů; chápány jako „místní“ nebo „domorodé“ výslovnosti Deae a Deo .

Další příbuzní odvození od slova *diwyós ( *dyeu „nebe“ + yós , tematická přípona) jsou doloženi následujícími tradicemi:

  • PIE: *diwyós , což znamená „božský, nebeský“,
    • Mykénská řečtina : di-wi-jo ( / diwjos / ), di-wi-ja ( / diwja / ),
    • Sanskrit : divyá , „nebeský“,
    • Avestan : daeuuiia , „ďábelský, ďábelský“,
    • Latinsky : dīus , „godlike“,
      • Latinsky: Diāna (od starší Dīāny ), bohyně měsíce a venkova.
      • Latinsky: Dīs Pater , od dīves ('bohatý, bohatý'), pravděpodobně odvozený od dīus prostřednictvím přechodné formy * deiu- (o/e) t- („kdo je jako bohové, chráněný bohy“).

Dědictví

Jak se vyvíjely panteony jednotlivých mytologií souvisejících s protoindoevropským náboženstvím, zdá se, že atributy *Dyēus byly přerozděleny jiným božstvům. V řecké a římské mytologii byl *Dyēus hlavním bohem, zatímco etymologický pokračovatel Dyeuse se stal ve védské mytologii velmi abstraktním bohem a jeho původní výtečnost nad jinými bohy byla do značné míry zředěna.

Ve slovanské tradici

Na jednom místě, raní Slované , jako některé íránské národy po zoroastriánské náboženské reformaci, démonizovali slovanského nástupce *Dyeus (současně opustili toto slovo ve smyslu „nebe“, ale ponechali slovo pro celý den a opouštěli mnoho jmen ostatních protoindoevropských bohů, jejich nahrazení novými slovanskými nebo íránskými jmény), aniž by je nahradil jiným konkrétním bohem, v důsledku kulturních kontaktů s íránskými národy v prvním tisíciletí před naším letopočtem. Po procesu démonizace Slovany je tedy za *Dyēus považováno, že vzniklo dvě pokračování: *divo („podivná, zvláštní věc“) a *divъ („démon“). Výsledkem této démonizace mohou být všeslovanští démoni, např. Polská a česká dziwożona , nebo Div vyskytující se v Příběhu Igorovy kampaně .

Podle některých badatelů mohl alespoň některé rysy *Dyēus převzít Svarog ( Urbańczyk : Sun- Dažbóg- nebeský oheň, Svarožič- pozemský oheň, Svarog- nebe, blesk). Helmold připomíná, že Slované měli také věřit v boha v nebi, který se zabývá pouze nebeskými záležitostmi a velí jiným bohům.

V neindoevropských tradicích

V neindoevropských jazycích byla zavedena různá vypůjčená slova * deiwós , jako například estonské taevy nebo finské taivas („nebe“), vypůjčené od protoindoíránského jazyka .

Reference

Bibliografie

Další čtení

  • „Indoevropský *Deiwos a příbuzná slova“ od Grace Sturtevant Hopkinsové, jazykové práce číslo XII, prosinec 1932 (dodatek k jazyku , časopis Lingvistické společnosti Ameriky ).
  • Kuchař, Arthur Bernard. „Evropský bůh nebe. III: Italové.“ Folklór 16, č. 3 (1905): 260-332. www.jstor.org/stable/1253947.
  • Kuchař, Arthur Bernard. „Zeus, Jupiter a dub. (Závěr.)“ The Classical Review 18, no. 7 (1904): 360-75. www.jstor.org/stable/694614.
  • Kerényi, Carl a Christopher Holme. "Slovo" Zeus "a jeho synonyma," Theos "a" Daimon "." V archetypálních obrazech v řeckém náboženství: 5. Zeus a Hera: archetypální obraz otce, manžela a manželky, 3-20. Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1975. doi: 10,2307/j.ctt13x190c.5.
  • Kretschmer, Paul. „Dyaus, Ζεὺς, Diespiter Und Die Abstrakta Im Indogermanischen.“ Glotta 13, č. 1/2 (1923): 101-14. www.jstor.org/stable/40265088.
  • Laroche, E. "Les Noms Anatoliens Du" dieu "Et Leurs Dérivés." Journal of Cuneiform Studies 21 (1967): 174-77. doi: 10,2307/1359369.
  • Seebold, Elmar. „Der Himmel, Der Tag Und Die Götter Bei Den Indogermanen.“ Historische Sprachforschung / Historická lingvistika 104, č. 1 (1991): 29-45. www.jstor.org/stable/40849007.