El (božstvo) - El (deity)

Pro jiná použití, vidět El (disambiguation) .
El
Král bohů
El, božstvo stvořitele Kanaánců, Megiddo, Stratum VII, Late Bronze II, 1400-1200 př. N. L., Bronz se zlatým listem - Muzeum Oriental Institute, University of Chicago - DSC07734.JPG
Pozlacená soška El od Megidda
Ostatní jména
Symbol Býk
Kraj Kanaán a Levant
Osobní informace
Choť
Děti
Ekvivalenty
Řecký ekvivalent Cronus
Mezopotámský ekvivalent Elil nebo Anu
Část série mýtů o
Náboženství
starověkého Blízkého východu
Preislámská arabská božstva
Arabská božstva cizího původu
Božstva starověkého Blízkého východu
Starověký Egypťan
arabský
Eblaite a syrský
Elamite
Hurrián
Levantine ( kanaánský a ugaritský )
Mezopotámský
Náboženství starověkého Blízkého východu
Série mýtů o úrodném půlměsíci
Symbol palmy. Svg
Mezopotámský
Levantine
arabský
Blízkovýchodní náboženství
Levant

ʼĒl (také ʼIl , Ugaritic : 𐎛𐎍 ; Phoenician : 𐤀𐤋 ; hebrejština : אֵל ; Syriac : ܐܠ ; arabština : إيل nebo إله ; příbuzný akkadštině : 𒀭 , romanized:  ilu ) je severozápadní semitské slovo, které znamená „bůh“ nebo „ božstvo “, nebo odkazující (jako vlastní jméno) na kterékoli z několika hlavních starověkých božstev Blízkého východu. Vzácnější forma, ʼila , představuje formu predikátu ve starém akkadštině a v amorejštině . Slovo je odvozeno z proto-semitského *ʔil- , což znamená „bůh“.

Mezi konkrétní božstva známá jako ʼEl nebo ʼIl patří nejvyšší bůh starověkého kanaánského náboženství a nejvyšší bůh východosemitských mluvčích v mezopotámské rané dynastické době .

Jazykové formy a významy

Poznávací formy se nacházejí v semitských jazycích . Patří mezi ně Ugaritic ʾilu , pl. ʾLm ; Fénický pll pl. ʾLm ; Hebrejsky ʾēl , pl. ʾĒlîm ; Aramejský ʾl ; Akkadian ilu , pl. ilānu .

V severozápadním semitském používání byl Ēl jak obecným slovem pro jakéhokoli boha, tak zvláštním jménem nebo titulem konkrétního boha, který se odlišoval od ostatních bohů jako „bůh“. Ēl je uveden v čele mnoha panteonů. V některých kananejských a ugaritských zdrojích hrál Ēl roli otce bohů nebo stvoření.

Protože však toto slovo někdy odkazuje na jiného boha než velkého boha Ēl, je často nejednoznačné, zda Ēl následované jiným jménem znamená velký bůh Ēl s konkrétním epitetonem použitým nebo zcela odkazuje na jiného boha. Například v Ugaritic textech , 'il MLK se rozumí „El krále“, ale 'il hd jako „bůh Hadad “.

Semitský kořen ʾlh ( arabsky ʾilāh , aramejsky ʾAlāh , ʾElāh , hebrejsky ʾelōah ) může být ʾl s parazitickým h a ʾl může být zkrácenou formou ʾlh . V Ugaritic plurál znamená „bohy“ je 'ilhm , což odpovídá hebrejštině " e lōhîm „pravomoci“. V hebrejských textech je toto slovo biblickými komentátory interpretováno jako sémanticky singulární pro „boha“. Nicméně dokumentární hypotéza vyvinutá původně v 70. letech 19. století je identifikuje tak, že různí autoři - Jahwist , Elohist , Deuteronomist a kněžský pramen - byli zodpovědní za úpravu příběhů z polyteistického náboženství na monoteistické náboženství. Nesrovnalosti, které v textech vznikají mezi monoteismem a polyteismem, odrážejí tuto hypotézu.

Kmen ʾl se nachází prominentně v nejranějších vrstvách východních semitských, severozápadních semitských a jižně semitských skupin. Osobní jména včetně kmene ʾl se nacházejí v Amorite i Sabaic s podobnými vzory -což naznačuje, že pravděpodobně již v proto- semitštině byl ʾl jak obecný výraz pro „boha“, tak společný název nebo titul jediného konkrétního boha.

Proto-sinajské, fénické, aramejské a chetitské texty

Egyptský bůh Ptah je uveden název du Gitti ‚Lord z Gát ‘ v hranolu z Lachiš , který má na své protilehlé ploše název Amenhotepa II (c. 1435-1420 BCE). Název ḏū gitti se nachází také v textu Serābitṭ 353. Cross (1973, s. 19) poukazuje na to, že Ptah je často nazýván Pánem (nebo jedním) věčnosti a domnívá se, že právě toto ztotožnění ʼĒl s Ptahem může vést k epiteton 'olam ' věčný 'je aplikován na ʼĒl tak brzy a tak důsledně. (Nicméně, v Ugaritic textech, Ptah je zdánlivě identifikoval spíše s řemeslník bohem Kothar-wa-Khasis.) Ještě další spojení je viděn s Mandaean anděla Ptahil , jehož jméno spojuje oba pojmy Ptah a Il.

V nápisu v protosinajské písmo , William F. Albright přepsal frázi 'L D'LM , který on překládal jako označení „El, (bůh) věčnosti“.

Jméno Raphael nebo Rapha-El, což znamená `` Bůh uzdravil '' v Ugaritu, je doloženo přibližně v roce 1350 př. N. L. V jednom z dopisů Amarna EA333, který se nachází v Tell-el-Hesi od vládce Lachish po `` The Great One ''

Fénické vepsaný amulet BCE sedmém století z Arslan Tash může odkazovat na'Ēl. Text přeložil Rosenthal (1969, s. 658) takto:

Bylo pro nás vytvořeno věčné pouto.
Aššúr pro nás
a pro všechny božské bytosti
a většinu skupiny všech svatých ustanovil (to)
skrze pouto nebe a země navždy , ...

Cross (1973, s. 17) však přeložil text následovně:

Věčný ('Olam) s námi složil přísahu,
Asherah s námi (smlouvu).
A všichni synové El
a velká rada všech svatých.
S přísahou nebe a starověké Země.

V některých nápisech se objevuje název „Ēl qōne“ arṣ ( Punic : 𐤀𐤋 𐤒𐤍 𐤀𐤓𐤑 ʾl qn ʾrṣ ), což znamená „ʼĒl stvořitel Země“, dokonce včetně pozdního nápisu na Leptis Magna v Tripolitanii z druhého století. V hetitských textech se z výrazu stává jednotné jméno Ilkunirsa , tento Ilkunirsa se jeví jako manžel Asherdu (Asherah) a otec 77 nebo 88 synů.

V hurriánském chorálu na ʼĒl (publikovaném v Ugaritica V , text RS 24.278) se mu říká „il brt a “ il dn , což Cross (str. 39) bere jako „ʼĒl smlouvy“ a „ʼĒl soudce“, resp. .

Amorejci

Amorite nápisy od Sam'al odkazují na četné bohy, někdy dříve, někdy podle názvu, zejména takovými tituly jako Ilabrat ‚God of lidí‘ (?), 'Il abīka „Boha tvého otce“, 'il abīni „Boha našeho otec “a tak dále. Zaznamenávají se různí rodinní bohové, božská jména uvedená jako příslušníci určité rodiny nebo klanu, někdy podle názvu a někdy podle jména, včetně jména ʾil „Bůh“. V osobních jménech Amorite jsou nejběžnějšími božskými prvky ʾil „Bůh“, Hadad / Adad a Dagan . Je pravděpodobné, že ʾil je také velmi často bůh nazývaný v akkadských textech Amurru nebo ʾil ʾamurru .

Ugarit a Levant

Pro Kananejce a starověký levantský region jako celek byl Ēl nebo Il nejvyšším bohem, otcem lidstva a všech tvorů. Zplodil také mnoho bohů, nejdůležitější Hadad , Yam a Mot , z nichž každý sdílel podobné atributy jako řecko-římští bohové: Zeus , Poseidon a Hades .

Jak byly zaznamenány na hliněných tabulkách z Ugarit , El je manžel bohyně háje .

Tři seznamy panteonu nalezené v Ugaritu (moderní Ras Shamrā - arabsky : رأس شمرا , Sýrie ) začínají il-'ib čtyř bohů (což je podle Crossa název obecného druhu božstva, možná božského předka lid), Ēl, Dagnu (to je Dagon ) a Ba'l Ṣapān (to je bůh Haddu nebo Hadad ). Ačkoli Ugarit měl velký chrám zasvěcený Dagonovi a další Hadadovi, žádný chrám zasvěcený Ēl nebyl.

Ēl se nazývá znovu a znovu T ôru 'Ēl („Býk Ēl“ nebo „býčí bůh“). Je to bātnyu binwāti („Stvořitel tvorů“), „abū banī“ ili („otec bohů“) a „abū“ adami („otec člověka“). Je qāniyunu 'ôlam („stvořitel věčný“), epiteton ' ôlam objevující se v hebrejské podobě v hebrejském jménu Boha 'ēl' ôlam "Bůh věčný" v Genesis 21.33. Je ḥātikuka („váš patriarcha“). Ēl je starověký šedovousý , plný moudrosti, malku („král“), „abū šamīma („ otec let “), 'El gibbōr („ Ēl bojovník “). Jmenuje se také lṭpn neznámého významu, různě ztvárněný jako Latpan, Latipan nebo Lutpani („maskovací obličej“ od Strongovy hebrejské shody ).

„El“ (Otec nebe / Saturn) a jeho hlavní syn: „Hadad“ (Otec Země / Jupiter) jsou symbolizováni jak býkem, tak oba nosí na pokrývkách hlavy býčí rohy.

V kanaánské mytologii staví El pouštní svatyni se svými dětmi a dvěma manželkami, což vede ke spekulacím, že v jednom okamžiku byl El pouštním bohem.

Tajemný ugaritský text Shachar a Shalim vypráví o tom, jak (snad na začátku všeho) camel dorazil k mořským břehům a uviděl dvě ženy, které skákaly nahoru a dolů. Ēl byl sexuálně vzrušený a vzal ty dva s sebou, zabil ptáka tím, že na něj vrhl hůl a opékal ho na ohni. Požádal ženy, aby mu řekly, kdy je pták plně uvařený, a aby ho pak oslovily buď jako manžel, nebo jako otec, protože se k nim od té doby bude chovat, jak mu říkají. Pozdravili ho jako manžela. Potom s nimi ležel a porodili Shachara („Dawn“) a Shalima („Soumrak“). Opět layl ležel se svými ženami a manželky porodily „milostivé bohy“, „sekáče moře“, „děti moře“. Jména těchto manželek nejsou výslovně uvedena, ale některé matoucí rubriky na začátku zprávy uvádějí bohyni Athirat , která je jinak hlavní manželkou Ēl, a bohyni Raḥmayyu („ta z lůna“), jinak neznámou.

V Ugaritic Ba'al cyklu , Ēl je představen obydlí na (nebo v) hoře Lel ( Lel možná znamenat “noc”) u fontán obou řek u pramene dvou hlubin. Bydlí ve stanu podle některých interpretací textu, které mohou vysvětlovat, proč v Ugaritu neměl chrám. Pokud jde o řeky a pramen těchto dvou hlubin, mohou se týkat skutečných toků nebo mytologických zdrojů slaného oceánu a zdrojů sladké vody pod zemí nebo vod nad nebesy a vod pod nimi. Země.

V epizodě „paláce Ba'al“ bůh Ba'al Hadad zve „sedmdesát synů Athirata“ na hostinu ve svém novém paláci. Pravděpodobně tito synové zplodili na Athiratu Ēl; v následujících pasážích se zdají být bohové ( 'ilm ) obecně nebo alespoň jejich velká část. Jedinými syny Ēl, kteří jsou v ugaritských textech jmenováni jednotlivě, jsou Yamm („Moře“), Mot („Smrt“) a Aštar , který může být náčelníkem a vůdcem většiny synů Ēl. Ba'al Hadad je několikrát nazýván Ēlovým synem, nikoli synem Dagana, jak se mu běžně říká, možná proto, že Ēl je v postavení klanového otce všech bohů.

Fragmentární text RS 24.258 popisuje hostinu, na kterou Ēl zve ostatní bohy a poté se ostudí tím, že se po konfrontaci s jinak neznámým Hubbayem „on s rohy a ocasem“ nehorázně opil a omdlel. Text končí zaklínadlem za vyléčení nějaké nemoci, možná kocovinou .

Hebrejská bible

Hebrew forma ( אל ) se objeví v latince v Hebrejština standardu transkripce jako El a v Tiberian hebrejštině transkripce jako'Ēl. El je obecné slovo pro boha, které lze použít pro jakéhokoli boha, včetně Hadada , Molocha nebo Jahveho .

V Tanachu je ' e lōhîm normální slovo pro boha nebo velkého boha (nebo bohy, vzhledem k tomu, že přípona' im 'dělá slovo v množném čísle v hebrejštině). Ale forma ‚El rovněž objeví, většinou v poetických pasáží av patriarchálních příběhů připisovaných Kněžské zdroje na hypotéze dokumentárního filmu . V masoretickém textu se vyskytuje 217krát : třiasedmdesátkrát v žalmech a pětapadesátkrát v knize Job , a jinak většinou v básnických pasážích nebo pasážích psaných povýšenou prózou. Občas se u určitého článku objeví jako hā'Ēl 'bůh' (například ve 2. Samuelově 22: 31,33–48 ).

Teologická pozice Tanachu spočívá v tom, že jména Ēl a 'Ĕlōhîm , pokud jsou používána v jednotném čísle ve smyslu nejvyššího boha, odkazují na Jahve, vedle kterého mají být jiní bohové buď neexistující, nebo bezvýznamní. Ať už se jednalo o víru dlouhodobou nebo relativně novou, je již dlouho předmětem neprůkazné vědecké debaty o prehistorii zdrojů Tanachu a o prehistorii izraelského náboženství. V řetězci P lze přeložit Exodus 6: 3 :

Odhalil jsem se Abrahamovi, Izákovi a Jacobovi jako Shl Shaddāi , ale nebyl jsem jim znám svým jménem YHVH.

V Genesis 14: 18–20 je však řečeno, že Abraham přijal požehnání El, když mu požehnal Melchizedek , král Salemu a velekněz jeho božstva El Elyon . Jedna vědecká pozice je, že identifikace Jahveho s Ēl je pozdní, že Jahve byl dříve považován za pouze jednoho z mnoha bohů a nebyl normálně identifikován s Ēl. Další je, že ve velké části hebrejské Bible je jméno El alternativním jménem pro Jahve, ale v elohistických a kněžských tradicích je považováno za dřívější jméno než Jahve. Mark Smith tvrdil, že Yahweh a El byli původně odděleni, ale od samého počátku byli považováni za synonyma. Jméno Yahweh je použito v Bibli Tanakh v první knize Genesis 2: 4 ; a Genesis 4:26 říká, že v té době lidé začali „vzývat Hospodinovo jméno“.

Zničení Leviathana od Gustava Dorého (1865)

Na některých místech, zvláště v žalmu 29 , je Jahve jasně představen jako bůh bouře , což, pokud víme, není pravda o Ēl (i když platí o jeho synovi Ba'al Haddadovi). Je to Jahve, kterému je prorokováno, aby jednoho dne bojoval s hadem Leviathanem a zabil draka v moři v Izajášovi 27: 1 . Zabití hada v mýtu je skutek přisuzovaný jak Ba'al Hadadovi, tak 'Anatovi v ugaritských textech, ale ne Ēl.

Takové mytologické motivy jsou různě vnímány jako pozdní přežití z období, kdy Yahweh zastával místo v teologii srovnatelné s Hadadem v Ugaritu; nebo jako pozdní henoteistické /monoteistické aplikace na Jahveho skutků častěji připisovaných Hadadovi; nebo jednoduše jako příklady eklektické aplikace stejných motivů a obrazů na různé různé bohy. Podobně se bezvýsledně argumentuje, zda byli Ēl Shaddāi, Ēl 'Ôlām, Ēl' Elyôn atd. Původně chápáni jako oddělená božstva. Albrecht Alt představil své teorie o původních rozdílech těchto bohů v Der Gott der Väter v roce 1929. Jiní však tvrdili, že od patriarchálních dob byla tato různá jména ve skutečnosti obecně chápána tak, že odkazují na stejného jediného velkého boha Ēl. Toto je pozice Franka Moora Crossa (1973). Jisté je, že forma „El se objevuje v izraelských jménech ze všech období, včetně jména Yiśrā'ēl („ Izrael “), což znamená„ El se snaží “.

Podle The Oxford Companion to World Mythology ,

Zdá se téměř jisté, že se židovský Bůh postupně vyvinul z Kanaánského Ela, který byl se vší pravděpodobností „Bohem Abrahamovým“ ... Pokud byl El vysokým Bohem Abrahamovým - Elohim, prototyp Yahveha - Asherah byla jeho manželkou, a existují archeologické náznaky, že byla jako taková vnímána, než byla ve skutečnosti „rozvedena“ v kontextu vznikajícího judaismu 7. století před naším letopočtem. (Viz 2. Královská 23:15 .)

Zdánlivá množná forma „Ēlîm“ nebo „Ēlim “ „bohové“ se v Tanachu vyskytuje pouze čtyřikrát. Žalm 29 , chápaný jako žalm na trůn, začíná:

Davidův žalm.

Připisujte Jahve, synové bohů ( b ê nê 'Ēlîm ),
Připisujte Jehovovi slávu a sílu

Žalm 89 : 6 (verš 7 v hebrejštině) má:

Neboť kdo na nebi se srovnává s Jahvem,
kterého lze k Jahve přirovnat mezi syny bohů ( b ê nê 'Ēlîm ).

Tradičně byl b ê nê 'ēlîm interpretován jako' synové mocných ',' mocní ', protože ' El může znamenat 'mocný', ačkoli takové použití může být metaforické (srovnej anglický výraz [by] God hrozný ). Je také možné, že výraz „ēlîm na obou místech pochází z archaické akciové fráze, ve které „ lm byla singulární forma s m -enclitic, a proto lze přeložit jako „synové Ēl“. M -enclitic objeví jinde v Tanakh a v jiných semitských jazycích. Jeho význam není znám, možná jen zdůraznění. Objevuje se v podobných kontextech v ugaritských textech, kde se výraz bn 'il střídá s bn' ilm , ale oba musí znamenat 'syny Ēl'. Tato fráze s m -enclitic se také objevuje ve fénických nápisech až v pátém století před naším letopočtem.

Jeden z dalších dvou výskytů v Tanachu je v „ Mojžíšově písni “, Exodus 15: 11a :

Kdo je jako ty mezi bohy ( 'ēlim ), Jahve?

Konečný výskyt je u Daniela 11:36 :

A král učiní podle svého potěšení; a bude se vyvyšovat a zvelebovat nad každým bohem ( 'ēl ) a proti Bohu bohů ( ' El 'Elîm ) bude mluvit nehorázné věci a bude prosperovat, dokud nebude dosaženo rozhořčení: protože to, o čem je rozhodnuto, bude Hotovo.

V Tanachu je několik případů, kdy si někteří myslí, že „El odkazující na velkého boha Ēl není ztotožněn s Jahvem. Jeden je v Ezekielovi 28: 2 , v posměchu proti muži, který tvrdí, že je božský, v tomto případě vůdce Tyru :

Synu člověka, řekni tyrskému princi: „Toto praví Pán Jahve:„ Protože tvé srdce je pyšné a ty jsi řekl: „Já jsem ‚ ēl (bůh), v sídle ' e lōhîm ( bohů ), já trůním uprostřed moří. "Přesto jsi člověk a ne 'El, přestože jsi udělal své srdce jako srdce ' e lōhîm ('bohů'). " "

Zde 'ēl může odkazovat na generického boha nebo na nejvyššího boha Ēl. Když se na krále pohlíželo konkrétně na krále Tyru, pravděpodobně nemyslel na Jahve. Když je vnímán jako obecný posměch proti komukoli, kdo činí božská tvrzení, může nebo nemusí odkazovat na Jahve v závislosti na kontextu.

V Soudcích 9:46 najdeme 'Bl B ê rît ' Bůh smlouvy ', zdánlivě stejný jako Ba'al B ê rît ' Lord of the Covenant ', jehož uctívání bylo o několik veršů dříve odsouzeno. Viz Baal pro diskusi o této pasáži.

Žalm 82: 1 říká:

' e lōhîm („bůh“) stojí v radě ' ēl,
který soudí mezi bohy ( Elohim ).

To by mohlo znamenat, že Jahve soudí spolu s mnoha dalšími bohy jako jeden z rady vysokého boha Ēl. Může to však také znamenat, že Jahve stojí v božské radě (obecně známé jako rada Ēl), jak Ēl soudí mezi ostatními členy rady. Následující verše, ve kterých bůh odsuzuje ty, o nichž říká, že byli dříve jmenováni bohové ( Elohim ) a synové Nejvyššího, naznačují, že zde bůh ve skutečnosti posuzuje nižší bohy.

Archaický výraz se objevuje v Izajáše 14:13 , kôkk ê být ‚el ‚Boží hvězdy‘, s odkazem na cirkumpolárních hvězd, které nikdy nastavit, případně zejména těch sedmi hvězd v souhvězdí Velké medvědice . Fráze se také vyskytuje v nápisu Pyrgi jako hkkbm 'l (předchází určitý člen h a za ním m -enclitic). Dva další zjevně zkamenělé výrazy jsou arzê-'ēl ' cedars of God' (obecně přeloženo jako 'mocní cedři', 'dobře cedry') v žalmu 80:10 (v hebrejském verši 11) a k ê harrê-'ēl 'hory boha “(obecně přeloženo něco jako„ velké hory “,„ mocné hory “) v žalmu 36: 7 (v hebrejském verši 6).

Odkaz v některých textech Deuteronomium 32: 8 na sedmdesát Božích synů, což odpovídá sedmdesáti synům Ēl v ugaritských textech, viz `Elyôn .

Sanchuniathon

Philo z Byblos (asi 64–141 n. L.) Byl řecký spisovatel, jehož příběh Sanchuniathon přežívá v citátu Eusebia a může obsahovat hlavní dochované stopy fénické mytologie. Ēl (vykreslen Elus nebo nazýván jeho standardním řeckým protějškem Cronusem ) není stvořitelským bohem ani prvním bohem. Ēl je spíše synem Sky (Uran) a Země (Ge). Obloha a Země jsou samy dětmi „Elyônu “ Nejvyššího. Ēl je bratrem boha Bethel , Dagona a neznámého boha, ztotožňovaného s řeckým Atlasem a bohyněmi Aphrodite / 'Ashtart , Rhea (pravděpodobně Asherah ) a Dione (srovnáváno s Ba'alatem Gebalem ). Ēl je otcem Persefony a Athény (pravděpodobně bohyně Anat ).

Nebe a Země se od sebe nepřátelsky oddělily, ale Sky trvá na tom, aby se na Zemi nadále nutil a pokouší se zničit děti narozené z takových svazků. Nakonec, s radou své dcery Athény a boha Hermese Trismegista (možná Thoth ), Ēl úspěšně zaútočí na svého otce Sky srpem a kopím železa. On a jeho vojenští spojenci Eloimové získávají Skyovo království.

V pozdější pasáži je vysvětleno, že castl vykastroval Sky. Jedna z Skyových konkubín (kterou dostal Ēlův bratr Dagon) byla Sky již těhotná. Syn, který se narodil ze svazku, zvaný Demarûs nebo Zeus, ale kdysi se mu říkalo Adodus, je očividně Hadad, Ba'al ugaritských textů, který se nyní stává spojencem jeho dědečka Sky a začíná vést válku s Ēl.

Hasl má tři manželky, jeho sestry nebo nevlastní sestry Aphrodite/Astarte ('Ashtart), Rhea (pravděpodobně Asherah) a Dione (identifikované Sanchuniathonem s Ba'alat Gebal, opatrovnickou bohyní Byblos , města, které Sanchuniathon říká, že Ēl založil ).

El je líčen především jako válečník; v ugaritských zdrojích má Baal roli válečníka a El je mírumilovný, a je možné, že Sanchuniathon líčí dřívější tradici, která byla více zachována v jižních oblastech Kanaánu.

Eusebius , jehož prostřednictvím je Sanchuniathon zachován, nemá zájem úplně nebo pořádně dílo rozvést . Ale my jsme řekli, že El zabil jeho vlastní syn Sadidus (název, který někteří komentátoři přemýšlení může být korupce Shaddai , jeden z přívlastků Biblického EL), a že el také sťat jednu ze svých dcer. Později, snad s odkazem na stejnou smrt Sadida, nám bylo řečeno:

Ale když dojde k moru a smrtelnosti, Cronus nabídne svému jedinému zplozenému synovi jako zápalnou oběť svému otci Sky a obřezá se a přiměje své spojence, aby udělali totéž.

Podrobnější popis oběti se objeví později:

Bylo zvykem, že starověci ve velkých krizích nebezpečí pro vládce města nebo národa, aby odvrátili společnou zkázu, vzdali nejmilovanější ze svých dětí za oběť jako výkupné mstícím se démonům; a ti, kteří se takto vzdali, byli obětováni mystickými obřady. Cronus, kterému Féničané říkají Elus, který byl králem země a následně po jeho smrti byl zbožňován jako hvězdný Saturn , měl podle nymfy země jménem Anobret jednorozeného syna, kterého z tohoto důvodu nazývali Iedud. , jediná zplozená bytost, která byla mezi Féničany stále tak nazývána; a když zemi sužovala velká válečná nebezpečí, shromáždil svého syna v královském oděvu, připravil oltář a obětoval ho.

Účet také souvisí s tím, že Thoth:

také navržený pro Cronuse jako odznak královských čtyř očí vpředu a vzadu ... ale dvě z nich se tiše zavřely a na ramenou mu byla čtyři křídla, dvě roztažená pro létání a dvě složená. A symbol znamenal, že Cronus viděl, když spal, a spal při bdění: a podobně v případě křídel, že letěl v klidu a byl v klidu při létání. Ale každému z ostatních bohů dal dvě křídla na ramena, což znamenalo, že doprovázeli Cronuse při jeho letu. A samotnému Cronusovi znovu dal dvě křídla na hlavu, jedno představující vládnoucí mysl a jedno vjem.

Toto je forma, ve které se coinsl/Cronus objevuje na mincích z Byblosu za vlády Antiocha IV. Epiphana (175–164 př. N. L.) Čtyři roztažená křídla a dvě skládaná křídla, opírající se o hůl. Takové obrázky se na mincích objevovaly až do doby Augusta .

Poseidon

Hlavní článek: Poseidon

Dvojjazyčný nápis z Palmýry datovaný do 1. století odpovídá Ēl-Stvořitel-of-the-Earth s řeckým bohem Poseidonem . Když se vrátíme do 8. století př. N. L. , Dvojjazyčný nápis na Karatepe v pohoří Taurus přirovnává Ēl-Creator-of-the Earth k luwianským hieroglyfům čteným jako d a-a-ś , což je luwianská forma jména babylonského boha vody Ea , pán propasti vody pod zemí. (Tento nápis uvádí Ēl na druhém místě v místním panteonu, následuje Ba'al Shamîm a předchází Věčnému slunci .)

Je známo, že Poseidon byl uctíván v Bejrútu , jeho obraz se objevil na mincích z tohoto města. Poseidon z Bejrútu byl také uctíván v Delosu, kde byla asociace obchodníků, velitelů lodí a skladníků zvaná Poseidoniastae z Berytu založená v roce 110 nebo 109 př. N. L. Tři ze čtyř kaplí ve svém sídle na kopci severozápadně od posvátného jezera byly věnovány na Poseidon je Tyche města zaměněn s Astarté (to je ‚Ashtart) a Eshmun .

Také v Delosu zvolilo toto sdružení Tyrianů, i když většinou oddané Heraklovi - Melqartovi , člena, který každý rok ponese korunu, když se konaly oběti Poseidonovi. Bankéř jménem Philostratus daroval dva oltáře, jeden Palaistine Aphrodite Urania ('Ashtart) a jeden Poseidonovi "z Ascalonu ".

Ačkoli Sanchuniathon odlišuje Poseidona od jeho Elus/Cronus, mohlo by to být odtržení konkrétního aspektu Ēl v euhemeristickém účtu. Mohlo by se zdát, že identifikace aspektu Ēl s Poseidonem spíše než s Cronusem lépe odpovídá helenistické náboženské praxi, pokud skutečně tento fénický Poseidon skutečně je Ēl, který přebývá u zdroje dvou hlubin v ugaritských textech. Pro jistotu je potřeba více informací.

Viz také

Poznámky pod čarou

Reference

Další čtení

externí odkazy