Efrém syrský - Ephrem the Syrian


Efrém syrský
Ephrem syrský (mozaika v Nea Moni) .jpg
Mozaika v Nea Moni z Chiosu (11. století)
Harfa ducha, jáhen, vyznavač a doktor církve; Ctihodný otec
Hymn Spisovatel, učitel víry
narozený C.  306
Nisibis (dnešní Turecko )
Zemřel 9. června 373
Edessa (dnešní Turecko)
Uctíván v Katolická církev
Východní pravoslavná církev
Církev východní
orientální pravoslavné církve
Anglikánské společenství
Hody 28. ledna ( byzantské křesťanství )

7. sobota před Velikonocemi ( Syrská pravoslavná církev )
የካቲት 3 ( etiopské křesťanství ) (translokace relikvií)
9. června ( katolická církev , anglikánská církev )
18. června ( maronitská církev ; římský kalendář před rokem 1969)
ሐምሌ 15 ( etiopské křesťanství )

Epip 15 ( koptské křesťanství )
Atributy Réva a svitek, diakonská roucha a nástrahy ; se svatým Basilem Velikým ; skládání hymnů s lyrou
Patronát Duchovní ředitelé a duchovní vůdci

Efrém Syrský ( klasický Syriac : ܡܪܝ ܐܦܪܝܡ ܣܘܪܝܝܐ , romanized:  mar'Ap̄rêm Sūryāyā , Classical výslovnost Syriac:  [mɑr ʔafrem surjɑjɑ] ; Koine Řek : Ἐφραὶμ ὁ Σῦρος , romanized:  Efrem o Syros , latinsky : Ephraem Syrus . C 306 - 373), také známý jako Saint Ephrema , Ephrema Edessa nebo Aprem z Nisibis , byl prominentní křesťanský teolog a spisovatel , který je ctěn jako jeden z nejpozoruhodnějších hymnographers z východního křesťanství . Narodil se v Nisibisu , sloužil jako jáhen a později žil v Edesse .

Ephrem je všemi svatými církvemi uctíván jako svatý . Je zvláště uctíván v syrském křesťanství , a to jak ve východosyrské tradici, tak v západosyrské tradici , a také je považován za ctihodného otce (tj. Svatého mnicha) ve východní pravoslavné církvi . V římskokatolické církvi byl v roce 1920 vyhlášen doktorem církve.

Ephrem napsal celou řadu kostelních písní, básní a kázání ve verši, stejně jako próza exegezi . Jednalo se o díla praktické teologie pro budování církve v těžkých dobách. Jeho díla byla tak populární, že po staletí po jeho smrti napsali křesťanští autoři stovky pseudepigrafických děl na jeho jméno. Byl označován za nejvýznamnějšího ze všech otců syrské církevní tradice.

Život

Ephrem se narodil kolem roku 306 ve městě Nisibis (moderní Nusaybin , Turecko ), v římské provincii Mezopotámie , kterou nedávno získala Římská říše . Interní důkazy z Ephremovy hymnózy naznačují, že oba jeho rodiče byli součástí rostoucí křesťanské komunity ve městě, ačkoli později hagiografové napsali, že jeho otec byl pohanským knězem. V té době náboženská kultura v oblasti Nisibis zahrnovala místní polyteismus , judaismus a několik odrůd raného křesťanství . Většina obyvatel hovořila aramejsky, administrativními jazyky byla řečtina a latina . Město mělo složité etnické složení, skládalo se z „ Asyřanů, Arabů, Řeků, Židů, Parthů, Římanů a Íránců “.

Roku 308 byl jmenován druhý nisibiský biskup Jacob a Ephrem vyrostl pod jeho vedením komunity. Jacob of Nisibis je zaznamenána jako signatář na první rady v Nice ve 325. Ephrema byl pokřtěn jako mládí a téměř jistě se stal syn smlouvy , neobvyklá forma syrštiny proto- mnišství . Jacob jmenoval Ephrema učitelem (syrský malp̄ānâ , titul, který stále nese velký respekt vůči syrským křesťanům). Na jáhna byl vysvěcen buď při křtu, nebo později. V rámci své vzdělávací kanceláře začal skládat chorály a psát biblické komentáře. Ve svých chvalozpěvech se někdy označuje jako „pastevec“ ( ܥܠܢܐ , „allānâ ), svého biskupa jako„ pastýř “( ܪܥܝܐ , rā'yâ ) a ke své komunitě jako „ ovčák “ ( ܕܝܪܐ , dayrâ ). Ephrem je populárně uznáván jako zakladatel školy Nisibis , která byla v pozdějších stoletích centrem učení Církve Východu .

Nově vykopaný kostel svatého Jakuba z Nisibis , kde učil a sloužil Ephrem

V roce 337 zemřel císař Konstantin I. , který legalizoval a propagoval praxi křesťanství v Římské říši. Shapur II . Persie využil této příležitosti a zahájil sérii útoků na římskou Severní Mezopotámii . Nisibis byl obléhán v letech 338, 346 a 350. Během prvního obléhání Ephrem připisuje biskupovi Jacobovi, že bránil město svými modlitbami. Ve třetím obležení, 350, Shapur přesměroval řeku Mygdonius podkopat hradby Nisibis. Nisibenové rychle opravili zdi, zatímco perská sloní kavalerie zabředla do mokré země. Ephrem oslavil to, co viděl jako zázračnou spásu města, v chorálu, který zobrazoval Nisibis jako Noemovu archu , plovoucí do bezpečí při potopě.

Jedním důležitým fyzickým odkazem na Ephremův život je křtitelnice Nisibis. Nápis říká, že byl postaven podle biskupa Vologesese v roce 359. V tom roce Shapur znovu zaútočil. Města kolem Nisibis byla zničena jedna po druhé a jejich občané zabiti nebo deportováni. Constantius II. Nebyl schopen odpovědět; tažení Juliana v roce 363 skončilo jeho smrtí v bitvě. Jeho armáda zvolila Jupitera jako nový císař, a zachránit jeho armádu, byl nucen vzdát Nisibis Persii (i 363) a pro umožnění vyhnání celého křesťanského obyvatelstva.

Ephrem s ostatními odešel nejprve k Amidě ( Diyarbakır ), nakonec se v roce 363 usadil v Edesse (Urhay, v aramejštině). Přibližně padesátník Ephrem se uplatnil ve své nové církvi a zdá se, že ve své práci pokračoval jako učitel, možná ve škole Edessa . Edessa byla důležitým centrem aramejsky mluvícího světa a rodištěm konkrétního dialektu střední aramejštiny, kterému se začalo říkat syrský jazyk . Město bylo bohaté na soupeřící filozofie a náboženství. Ephrem poznamenává, že ortodoxní Nicene křesťané byli v Edesse jednoduše nazýváni „Palutiany“, po bývalém biskupovi. Arians , Marcionites , manichejce , Bardaisanites a různé gnostické sekty prohlásil sebe jako pravé církve. V tomto zmatku napsal Ephrem velké množství chorálů na obranu nicenské pravoslaví. Pozdější syrský spisovatel Jacob ze Serughu napsal, že Ephrem na fóru Edessa nacvičil čistě ženské sbory, aby zazpíval jeho chorály nastavené na syrské lidové melodie. Po desetiletém pobytu v Edessě, v jeho šedesáti letech, Ephrem podlehl moru, když sloužil jeho obětem. Nejspolehlivějším datem jeho smrti je 9. červen 373.

Jazyk

Ephrem Syrský v ruské ilustraci 16. století
Interiér kostela svatého Jakuba v Nisibis

Ephrem psal výhradně ve svém rodném aramejském jazyce pomocí místního dialektu Edessan ( Urhaya ), který se později stal známým jako klasický syrský . Ephremova díla obsahují několik endonymických (nativních) odkazů na jeho jazyk ( aramejština ), vlast ( Aram ) a lidi ( Aramejci ). Je proto známý jako „ autentický hlas aramejského křesťanství “.

V raných fázích moderních vědeckých studií se věřilo, že některé příklady dlouhodobé řecké praxe označování aramejštiny jako „syrského“, které se nacházejí v jeskyni pokladů “, lze připsat Ephremovi, ale později vědecky rozbory ukázaly, že předmětné dílo bylo napsáno mnohem později ( asi 600) neznámým autorem, což také ukázalo, že Ephremova původní díla stále patřila k tradici neovlivněné exonymním (zahraničním) nálepkováním.

Jeden z prvních obdivovatelů Ephremových děl, teolog Jacob ze Serugha ( 521), který již patřil ke generaci, která přijala zvyk dvojího pojmenování svého jazyka nejen jako aramejština ( Ārāmāyā ), ale také jako „syrština“ ( Suryāyā ), napsal Homilie ( memrā ) věnovaná Ephrema, chválit ho za korunu nebo věnec z Arameans ( klasický Syriac : ܐܳܪܳܡܳܝܘܬܐ ), a totéž se opakovalo chvála na počátku liturgických textů. Teprve později, pod řeckým vlivem, již převládajícím v díle Theodoret z Kýra od poloviny 5. století, se stalo zvykem spojovat Efréma se syrskou identitou a označovat jej pouze jako „syrského“ ( řecky Koinē : Ἐφραίμ ὁ Σῦρος ), což narušilo jeho Aramaic sebe-identifikace , dokládá jeho vlastní spisy a díla jiných aramejsky mluvících autorů, a také příklady z nejbližší liturgické tradici.

Některé z těchto problémů přetrvávaly až do nedávné doby, dokonce i v odborné literatuře, v důsledku několika metodických problémů v oblasti úpravy zdrojů . Během procesu kritické úpravy a překladu zdrojů v rámci syrských studií někteří učenci praktikovali různé formy libovolných (a často nevysvětlených) intervencí, včetně občasného ignorování důležitosti původních termínů, používaných jako endonymické (nativní) označení pro Aramejce a jejich jazyk (ārāmāyā). Takové ignorování se projevovalo především v překladech a komentářích, nahrazením autentických termínů polysémickými syrskými/syrskými štítky. V dříve zmíněné memře , věnované Ephremovi , byl jeden z výrazů pro aramejské lidi ( Classical Syriac : ܐܳܪܳܡܳܝܘܬܐ / Arameandom) publikován správně v původním scénáři zdroje, ale zároveň byl přeložen do angličtiny jako „syrský národ“ , a poté se zařadil mezi citáty související s „syrskou/syrskou“ identitou, aniž by ve zdroji byla zmínka o aramejských pojmech. I když si jich někteří učenci všimli a opravili je, taková nahrazení termínů nadále dělají problémy ostatním.

Několik překladů jeho spisů existuje v klasické arménštině , koptštině , staré gruzínštině , koinské řečtině a dalších jazycích. Některá jeho díla se dochovala pouze v překladu (zejména v arménštině).

Spisy

Stále existuje přes čtyři sta hymnů složených Ephremem. Vzhledem k tomu, že některé byly ztraceny, není produktivita společnosti Ephrem na pochybách. Církevní historik Sozomen připisuje Ephremu připsání více než tří milionů řádků. Ephrem kombinuje ve svém psaní trojí dědictví: čerpá z modelů a metod raného rabínského judaismu , dovedně se zabývá řeckou vědou a filozofií a libuje si v mezopotámské/perské tradici tajemné symboliky.

Nejdůležitější z jeho děl je jeho lyrika, vyučování chorálů ( ܡܕܖ̈ܫܐ , madrāšê ). Tyto hymny jsou plné bohatých, poetických obrazů čerpaných z biblických zdrojů, lidové tradice a dalších náboženství a filozofií. Madrāšê jsou psány slokami slabičných veršů a používají více než padesát různých metrických schémat. Každý madrāšâ měl svůj qāl ( ܩܠܐ ), tradiční melodii identifikovanou podle jeho otevírací linie. Všechny tyto qālê jsou nyní ztraceny. Zdá se, že Bardaisan a Mani skládali madrāšê a Ephrem cítil, že médium je vhodný nástroj, který lze použít proti jejich nárokům. Madrāšê jsou shromážděni do různých cyklů hymnu. Každá skupina má název - Carmina Nisibena , On Faith , On Paradise , On Virginity , Against Heresies - ale některé z těchto titulů neodpovídají celému souboru (například pouze první polovina Carmina Nisibena je o Nisibis). Každý madrāšâ měl obvykle refrén ( ܥܘܢܝܬܐ , 'ûnîṯâ ), který se opakoval po každé sloce. Pozdější spisovatelé navrhli, aby madrāšê zpívaly čistě ženské sbory s doprovodnou lyrou.

Obzvláště vlivné byly jeho Hymny proti herezím . Ephrem je použil k varování svého stáda před herezemi, které hrozily rozdělením rané církve. Naříkal, že věřící byli „zmítáni sem a tam a neseni každým větrem nauky, lstivostí lidí, jejich lstivostí a lstivými záludnostmi“ (Ef 4,14). Vymyslel chvalozpěvy nabité doktrinálními detaily, aby naočkoval správně myslící křesťany proti herezím, jako je doketismus . The Hymns proti herezím , uplatňovaly barevné metafory popsat vtělení Krista jako plně lidské a božské. Ephrem tvrdí, že Kristova jednota lidstva a božství představuje mír, dokonalost a spásu; na rozdíl od toho se doketismus a další hereze snažili rozdělit nebo omezit Kristovu přirozenost, a přitom svým falešným učením vykreslit a znehodnotit Kristovy následovníky.

Ephrem také psal veršované kázání ( ܡܐܡܖ̈ܐ , mêmrê ). Těchto kázání v poezii je mnohem méně než madrāšê. Mêmrê byly napsány v heptosyllabických dvojverších (dvojice řádků po sedmi slabikách).

Třetí kategorií Ephremových spisů je jeho próza. Napsal biblický komentář k Diatessaronu (jednotná evangelijní harmonie rané syrské církve), jehož syrský originál byl nalezen v roce 1957. Jeho Komentář k Genesis a Exodus je exegezí Genesis a Exodus . V arménštině existují některé fragmenty z jeho komentářů ke Skutkům apoštolů a Pavlových epištol .

Ten také napsal vyvrácení proti Bardaisan , Mani , Marcion a další.

Syrské církve stále používají mnoho Ephremových hymnů jako součást každoročního cyklu uctívání. Většina těchto liturgických chorálů je však upravená a sjednocená verze originálů.

Nejúplnější a nejkritičtější text autentického Ephrema sestavil v letech 1955 až 1979 Dom Edmund Beck, OSB, jako součást Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium .

Ephrem je přičítán psaní hagiografií , jako je Život svaté Marie nevěstky , ačkoli tento kredit je zpochybňován.

Jedním z děl připisovaných Ephremovi byla Jeskyně pokladů , napsaná mnohem pozdějším, ale neznámým autorem, který žil na konci 6. a na začátku 7. století.

Symboly a metafory

Ephremovy spisy obsahují bohatou škálu symbolů a metafor. Christopher Buck shrnuje analýzu výběru ze šesti klíčových scénářů (cesta, roucho slávy, synové a dcery smlouvy , svatební hostina, brána do pekla , Noemova archa /námořník) a šest kořenových metafor (lékař, medicína život, zrcadlo, perla, strom života , ráj ).

Řecký Ephrem

Ephremovy meditace o symbolech křesťanské víry a jeho postoj proti kacířství z něj činily oblíbený zdroj inspirace v celé církvi. V mnoha jazycích existuje obrovský korpus Ephremovy pseudepigrafie a legendární hagiografie . Některé z těchto skladeb jsou ve verších, často napodobují Ephremovy heptasyllabické dvojverší.

V řeckém jazyce existuje velmi velké množství děl „Ephrema“. V literatuře je tento materiál často označován jako „řecký Ephrem“ nebo Ephraem Graecus (na rozdíl od skutečného Efréma Syřana), jako by byl od jednoho autora. Není tomu tak, ale tento termín se používá pro pohodlí. Některé texty jsou ve skutečnosti řecké překlady skutečných děl Ephrema. Většina není. Nejznámější z těchto spisů je Modlitba svatého Efréma , která se přednáší při každé bohoslužbě během Velkého půstu a dalších postních období ve východním křesťanství .

Existují také díla „Ephrema“ v latině , slovanštině a arabštině . „Ephrem Latinus“ je termín pro latinské překlady „Ephrem Graecus“. Žádný není syrský Ephrem. „Pseudo Ephrem Latinus“ je název latinských děl pod názvem Ephrem, což jsou napodobeniny stylu Ephrema Latinuse.

Kritického zkoumání některé z těchto prací bylo provedeno velmi málo. Byly upraveny nekriticky Assemani a existuje také moderní řecké vydání Phrantzolas.

Úcta jako svatý

Saints Ephrem (vpravo) George (nahoře) a John Damascene na triptychu ze 14. století
Současná rumunská ikona (2005)

Brzy po Ephremově smrti začaly kolovat legendární zprávy o jeho životě. Jednou z dřívějších „úprav“ je prohlášení, že Ephremův otec byl pohanským knězem Abnil nebo Abizal. Interní důkazy z jeho autentických spisů však naznačují, že byl vychován křesťanskými rodiči.


Ephrem je uctíván jako příklad mnišské disciplíny ve východním křesťanství . Ve východním ortodoxním schématu hagiografie je Ephrem počítán jako ctihodný otec (tj. Svatý mnich). Jeho svátek se slaví 28. ledna a v sobotu Ctihodných otců ( sobota Cheesefare ), což je sobota před začátkem Velkého půstu .


5. října 1920 papež Benedikt XV. Prohlásil Ephrema za doktora církve („doktor syrských“).

Nejpopulárnějším titulem pro Ephrema je Harfa ducha (syrský: ܟܢܪܐ ܕܪܘܚܐ , Kenārâ d-Rûḥâ ). Je také označován jako jáhen Edessy, Slunce Syřanů a pilíř církve.

Jeho římskokatolický svátek 9. června odpovídá datu jeho smrti. Po dobu 48 let (1920–1969) to bylo 18. června a toto datum je stále pozorováno v mimořádné formě.

Ephrem je poctěn svátkem v liturgickém kalendáři biskupské církve (USA) 10. června.

Ephrem je připomínán v anglikánské církvi s připomínkou dne 9. června .

Překlady

  • San Efrén de Nísibis Himnos de Navidad y Epifanía , od Efrem Yildiz Sadak Madrid, 2016 (ve španělštině). ISBN  978-84-285-5235-6
  • Sancti Patris Nostri Ephraem Syri opera omnia quae exstant (3 obj.), Peter Ambarach Roma, 1737–1743.
  • St. Ephrem Hymns on Paradise , přeložil Sebastian Brock (Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press, 1990). ISBN  0-88141-076-4
  • St. Ephrem syrský Komentář k Genesis, Komentář k Exodus, Homilie o našem Pánu, Dopis Publiovi , přeložil Edward G. Mathews Jr. a Joseph P. Amar. Ed. od Kathleen McVey. (Washington, DC: Catholic University of America Press, 1994). ISBN  978-0-8132-1421-4
  • St. Ephrem Syrian The Hymns on Faith , přeložil Jeffrey Wickes. (Washington, DC: Catholic University of America Press, 2015). ISBN  978-0-8132-2735-1
  • Ephrem syrské hymny , představil John Meyendorff, přeložila Kathleen E. McVey. (New York: Paulist Press, 1989) ISBN  0-8091-3093-9
  • Komentář Saint Ephrema k Tatianovu Diatessaronu: Anglický překlad Chester Beatty Syriac MS 709 s úvodem a poznámkami , překlad Carmel McCarthy (Oxford: Oxford University Press, 1993).

Viz také

Reference

Prameny

externí odkazy