Etické hnutí - Ethical movement

Etické hnutí
Symbol etické kultury symbol.jpg
Logo etického člověka etické kultury/etického humanistického hnutí, jeho nejpoužívanější symbol
bible Žádný
Hlavní sídlo New York City
Zakladatel Felix Adler
Původ 1877
Kongregace asi 30
Počet sledujících Méně než 10 000 (2014)
Oficiální webové stránky www.aeu.org

Ethical pohyb , označovaný také jako etického hnutí kultury , etického humanismu nebo prostě etickou kulturu , je etické , vzdělávací , a náboženské hnutí, které se obvykle vystopovat až Felix Adler (1851-1933). Jednotlivé organizace kapitol jsou obecně označovány jako „etické společnosti“, ačkoli jejich názvy mohou zahrnovat „etickou společnost“, „společnost pro etickou kulturu“, „společnost pro etickou kulturu“, „společnost pro etickou humanistiku“ nebo jiné variace na téma „ Etický".

Etické hnutí je důsledkem sekulárních morálních tradic v 19. století, zejména v Evropě a ve Spojených státech. Zatímco někteří v tomto hnutí pokračovali v organizaci pro nekongregační sekulární humanistické hnutí , jiní se pokusili vybudovat sekulární morální hnutí, které bylo důrazně „náboženské“ ve svém přístupu k rozvoji humanistických etických kodexů, ve smyslu podpory kongregačních struktur a náboženských obřady a praktiky. Zatímco ve Spojených státech se tato hnutí vytvořila jako samostatné vzdělávací organizace ( Americká humanistická asociace a Americká etická unie), britské ekvivalenty Americké etické unie, etická společnost South Place a Britská etická unie se vědomě vzdálily od kongregačního modelu k se stanou Conway Hall a Humanists UK . Mezi následná „bezbožná“ kongregační hnutí patří nedělní shromáždění , jehož londýnská kapitola využívá Conway Hall jako místo konání od roku 2013.

Na mezinárodní úrovni se etická kultura a sekulární humanistické skupiny vždy organizovaly společně; americká etická unie a britská etická unie byly zakládajícími členy organizace Humanists International , jejíž původní název „International Humanist and Ethical Union“ odrážel jednotu hnutí.

Etická kultura vychází z myšlenky, že ctít a žít v souladu s etickými zásadami je ústředním bodem toho, co je zapotřebí k tomu, abychom žili smysluplně a naplňující životy, a k vytváření světa, který je pro všechny dobrý. Praktici etické kultury se zaměřují na vzájemnou podporu při vytváření lepších lidí a na konání dobra ve světě.

Dějiny

Pozadí

Etické hnutí bylo důsledkem obecné ztráty víry mezi intelektuály viktoriánské éry . Předchůdce doktrín etického hnutí lze nalézt v South Place Ethical Society , založené v roce 1793 jako South Place Chapel na Finsbury Square , na okraji města Londýn .

Na počátku devatenáctého století se kaple stala známou jako „radikální shromaždiště“. V tu chvíli to byla unitářská kaple a toto hnutí, stejně jako Quakers, podporovalo ženskou rovnost. Pod vedením reverenda Williama Johnsona Foxe propůjčila svoji kazatelnu aktivistům, jako byla Anna Wheelerová , jedna z prvních žen, které bojovaly za feminismus na veřejných setkáních v Anglii a která v roce 1829 hovořila na téma „Práva žen“. V pozdějších desetiletích se kaple vzdálila od unitářství, změnila svůj název nejprve na South Place Religious Society, poté na South Place Ethical Society (název, který držela formálně, ačkoli od roku 1929 byl znám spíše jako Conway Hall) a nyní je Conway Hallova etická společnost .

Fellowship of New Life byla založena v roce 1883 na skotské intelektuální Thomas Davidson . Členy společenství byli básníci Edward Carpenter a John Davidson , aktivista za práva zvířat Henry Stephens Salt , sexuolog Havelock Ellis , feministka Edith Lees (která se později provdala za Ellis), prozaik Olive Schreiner a Edward R. Pease .

Jejím cílem bylo „Pěstování dokonalého charakteru v každém a ve všech“. Chtěli transformovat společnost tím, že budou příkladem čistého zjednodušeného života, který budou následovat ostatní. Davidson byl hlavním zastáncem strukturované filozofie o náboženství , etice a sociální reformě .

Maurice Adams na schůzce 16. listopadu 1883 sepsal souhrn cílů společnosti:

My, rozpoznávající zla a křivdy, které musí lidi trápit, pokud je náš společenský život založen na sobectví, rivalitě a nevědomosti, a přejíce si především nahradit jej životem založeným na nesobeckosti, lásce a moudrosti, spojte se, protože účel realizace vyššího života mezi námi a navádění a umožnění druhým, aby učinili totéž. A nyní se formujeme do Společnosti, které se bude říkat Cech [Společenstvo] Nového života, abychom tento účel uskutečnili.

Ačkoli bylo Společenstvo krátkodobou organizací, zplodilo Fabianovu společnost , která se v roce 1884 oddělila od Společenstva nového života.

Etické hnutí

Felix Adler , zakladatel etického hnutí.

V mládí byl Felix Adler vycvičen na rabína jako jeho otec Samuel Adler , rabín reformačního židovského chrámu Emanu-El v New Yorku. V rámci svého vzdělání se zapsal na univerzitu v Heidelbergu , kde byl ovlivněn novokantovskou filozofií. Zvláště ho přitahovaly kantovské myšlenky, že nelze prokázat existenci nebo neexistenci božstev nebo nesmrtelnosti a že morálku lze stanovit nezávisle na teologii.

Během této doby byl také vystaven morálním problémům způsobeným vykořisťováním žen a práce. Tyto zkušenosti položily intelektuální základy etického hnutí. Po návratu z Německa, v roce 1873, sdílel svou etickou vizi se sborem svého otce formou kázání. Kvůli negativní reakci, kterou vyvolal, se stalo jeho prvním a posledním kázáním rabína v tréninku. Místo toho nastoupil do profesorského úřadu na Cornell University a v roce 1876 přednesl následná kázání, která vedla v roce 1877 k založení Newyorské společnosti pro etickou kulturu , která byla první svého druhu. V roce 1886 již vyrostly podobné společnosti ve Philadelphii, Chicagu a St. Louis.

Všechny tyto společnosti přijaly stejné prohlášení o zásadách:

  • Víra, že morálka je nezávislá na teologii;
  • Prohlášení, že v moderní průmyslové společnosti vyvstaly nové morální problémy, které světová náboženství dostatečně neřeší;
  • Povinnost zapojit se do filantropie v rozvoji morálky;
  • Víra v to, že vlastní reforma by měla být v souladu se sociální reformou;
  • Zavádění republikánské a nikoli monarchické správy etických společností
  • Dohoda, že vzdělávání mladých je nejdůležitějším cílem.

Ve skutečnosti hnutí reagovalo na náboženskou krizi doby nahrazením teologie nefalšovanou morálkou. Cílem bylo „oddělit morální myšlenky od náboženských doktrín , metafyzických systémů a etických teorií a učinit z nich nezávislou sílu v osobním životě a sociálních vztazích“. Adler byl také zvláště kritický vůči náboženskému důrazu na vyznání víry a věřil, že je zdrojem sektářské fanatismu . Proto se pokusil poskytnout univerzální společenství bez rituálů a obřadů pro ty, kteří by jinak byli rozděleni vyznáními. Ze stejných důvodů hnutí také zaujalo neutrální postoj k náboženským přesvědčením a neobhajovalo ani ateismus, ani teismus , agnosticismus ani deismus .

Budovy Ethical Culture School (červená) a Ethical Culture Society (bílá).

Adlerovský důraz na „skutek ne vyznání“ se promítl do několika projektů veřejné služby. Rok poté, co byla založena, založila newyorská společnost mateřskou školu, okresní pečovatelskou službu a firmu na stavbu činžáků. Později otevřeli školu etické kultury , která se tehdy nazývala „dělnická škola“, nedělní škola a letní dům pro děti a další etické společnosti brzy následovaly s podobnými projekty. Na rozdíl od filantropických snah zavedených náboženských institucí té doby se etické společnosti nepokoušely proselytizovat ty, kterým pomohly. Ve skutečnosti se jen zřídka pokoušeli někoho převést. Nové členky musely být sponzorovány stávajícími členy a ženám nebylo dovoleno se připojit vůbec až do roku 1893. Také odolávaly formalizaci, ačkoli přesto pomalu přijímaly určité tradiční postupy, jako jsou nedělní setkání a obřady životního cyklu, přesto tak činily v moderní humanistice kontext. V roce 1893 se čtyři existující společnosti sjednotily pod zastřešující organizací American Ethical Union .

Po nějakém počátečním úspěchu hnutí stagnovalo až po druhé světové válce . V roce 1946 bylo vynaloženo úsilí na revitalizaci a byly vytvořeny společnosti v New Jersey a Washingtonu DC spolu s inaugurací tábora pro občanství . V roce 1968 tam bylo třicet společností s celkovým národním členstvím více než 5500. Resuscitovaný pohyb se však od svého předchůdce v několika ohledech lišil. Novější skupiny byly vytvářeny na předměstských lokalitách a často poskytovaly alternativní nedělní školy pro děti s aktivitami pro dospělé.

Větší důraz byl kladen také na organizaci a byrokracii, spolu s vnitřním obratem zdůrazňujícím potřeby členů skupiny nad obecnějšími sociálními problémy, které se původně týkaly Adlera. Výsledkem byla transformace amerických etických společností na něco mnohem podobnějšího malým křesťanským sborům, v nichž je nejnaléhavějším zájmem ministra starat se o své stádo.

V 21. století hnutí pokračovalo v revitalizaci prostřednictvím sociálních médií a zapojení do dalších humanistických organizací, se smíšeným úspěchem. V roce 2014 existovalo méně než 10 000 oficiálních členů etického hnutí.

V Británii

Stanton Coit vedl etické hnutí v Británii.

V roce 1885 pomohlo desetileté hnutí americké etické kultury stimulovat podobnou sociální aktivitu ve Velké Británii, když americký sociolog John Graham Brooks distribuoval brožury vůdce chicagské etické společnosti Williama Saltera skupině britských filozofů, včetně Bernarda Bosanqueta , Johna Henryho Muirhead a John Stuart MacKenzie.

Jeden z kolegů Felixe Adlera, Stanton Coit , je navštívil v Londýně, aby diskutovali o „cílech a principech“ jejich amerických protějšků. V roce 1886 byla založena první britská etická společnost. Coit převzal vedení South Place na několik let. V Británii vzkvétaly etické společnosti. V roce 1896 vytvořily čtyři londýnské společnosti Svaz etických společností a v letech 1905 až 1910 bylo ve Velké Británii více než padesát společností, z nichž sedmnáct bylo přidruženo k Unii. Část tohoto rychlého růstu byla způsobena Coitem, který opustil svou roli vůdce South Place v roce 1892 poté, co mu byla odepřena moc a autorita, o které soupeřil.

Protože byl pevně zakořeněný v britské etice, Coit zůstal v Londýně a vytvořil West London Ethical Society, která byla téměř zcela pod jeho kontrolou. Coit rychle pracoval na utváření společnosti v západním Londýně nejen kolem etické kultury, ale také ozdoby náboženské praxe, přejmenování společnosti v roce 1914 na etickou církev. Svá setkání proměnil ve služby a jejich prostor v něco podobného kostelu. V sérii knih Coit také začal argumentovat pro transformaci anglikánské církve na etickou církev, přičemž se držel ctnosti etického rituálu. Cítil, že anglikánská církev je v jedinečné pozici, aby využila přirozený morální impuls, který pramenil ze samotné společnosti, pokud církev nahradila teologii vědou, opustila nadpřirozené víry a rozšířila svou bibli o mezikulturní výběr etické literatury a reinterpretoval svá vyznání a liturgii ve světle moderní etiky a psychologie . Jeho pokus o reformu anglikánské církve selhal a deset let po jeho smrti v roce 1944 byla budova Etické církve prodána římskokatolické církvi .

Během života Stantona Coita se etická církev nikdy oficiálně nepřidružila k Unii etických společností ani South Place. V roce 1920 změnila Unie etických společností svůj název na Etická unie. Harold Blackham , který převzal vedení londýnské etické církve, se vědomě snažil odstranit ozdoby etického hnutí podobné církvi a zasazoval se o prosté vyznání humanismu, které nebylo podobné náboženství. Propagoval sloučení etické unie s racionalistickou tiskovou asociací a etickou společností South Place a v roce 1957 byla zřízena rada pro humanisty, aby prozkoumala sloučení. Ačkoli problémy týkající se charitativního statusu zabránily úplnému sloučení, Etická unie pod Blackhamem změnila v roce 1967 svůj název, aby se stala Britskou humanistickou asociací -stanovující humanismus jako základní organizační sílu pro nenáboženskou morálku a sekularistickou advokacii v Británii. BHA byla právním nástupnickým orgánem Unie etických společností.

V letech 1886 až 1927 bylo ve Velké Británii zahájeno sedmdesát čtyři etických společností, ačkoli tento rychlý růst netrval dlouho. Počty neustále klesaly v průběhu dvacátých a na začátku 30. let, dokud v roce 1934 nezbylo jen deset společností. Do roku 1954 už byly jen čtyři. Situace se stala takovou, že v roce 1971 sociolog Colin Campbell dokonce navrhl, že by se dalo říci, „že když etická společnost South Place v roce 1969 diskutovala o změně názvu na společnost South Place Humanist, anglické etické hnutí přestalo existovat“.

Organizace, které vznikly v etickém hnutí 19. století, později žily jako britské humanistické hnutí. Etická společnost South Place nakonec změnila svůj název na etickou společnost Conway Hall, po Moncure D. Conway , a je obvykle známá jednoduše jako „Conway Hall“. V roce 2017 Britská humanistická asociace opět změnila svůj název a stala se Humanists UK . Obě organizace jsou součástí Humanists International , kterou založil Harold Blackham v roce 1952 jako Mezinárodní humanistickou a etickou unii.

Etická perspektiva

Budova Brooklynské společnosti pro etickou kulturu na Prospect Park West, původně navržená architektem Williamem Tubbym jako domov pro Williama H. ​​Childse (vynálezce čisticího prášku Bon Ami )

Přestože etičtí kulturisté obecně sdílejí společná přesvědčení o tom, co představuje etické chování a dobro , jednotlivci jsou povzbuzováni k tomu, aby si s těmito myšlenkami osvojili vlastní osobní porozumění. To neznamená, že by etičtí kulturisté tolerovali morální relativismus , který by etiku odsunul na pouhé preference nebo sociální konvence. Etické principy jsou považovány za související s hlubokými pravdami o fungování světa, a proto nejsou svévolné. Uznává se však, že složitosti podmiňují porozumění etickým nuancím pokračujícím dialogem , zkoumáním a učením.

Zatímco zakladatel etické kultury, Felix Adler, byl transcendentalista , etičtí kulturisté mohou mít různá chápání teoretického původu etiky. Klíčem k založení etické kultury bylo zjištění, že příliš často spory o náboženské nebo filozofické doktríny odváděly pozornost lidí od skutečného etického života a konání dobra. V důsledku toho je „skutek před vyznáním dlouho mottem tohoto hnutí.

Organizační model

Lavice a vitráže

Z funkčního hlediska byly etické společnosti organizovány podobným způsobem jako kostely nebo synagogy a v jejich čele stojí „vůdci“ jako duchovní . Jejich zakladatelé tušili, že to bude úspěšný model šíření sekulární morálky. V důsledku toho by etická společnost obvykle měla schůzky v neděli ráno, nabízela morální instrukce pro děti a mládež a dělala by charitativní práci a společenské akce. Mohou nabízet různé vzdělávací a jiné programy. Pořádají svatby , obřadní závazky , pojmenování dětí a vzpomínkové bohoslužby .

Jednotliví členové etické společnosti mohou nebo nemusí věřit v božstvo nebo považovat etickou kulturu za své náboženství. Felix Adler řekl: „Etická kultura je náboženská pro ty, kteří jsou nábožensky smýšlející, a pouze etická pro ty, kteří nejsou tak smýšlející“. Hnutí se považuje za náboženství v tom smyslu

Náboženství je soubor přesvědčení a/nebo institucí, chování a emocí, které svazují lidské bytosti k něčemu, co přesahuje jejich individuální já, a ve svých stoupencích posiluje pocit pokory a vděku, který zase udává tón pohledu na svět a vyžaduje určité dispozice vůči chování, které přesahují osobní zájmy.

Prohlášení o etické identitě Ethical Culture 2003 uvádí:

Hlavním přesvědčením etického náboženství je, že pokud se k druhým chováme způsobem, který přináší to nejlepší, zároveň v sobě vyvoláme to nejlepší. „Nejlepší“ v každé osobě označuje jeho jedinečný talent a schopnosti, které potvrzují a živí život. Pojem „duch“ používáme k označení jedinečné osobnosti člověka a lásky, naděje a empatie, která existuje v lidských bytostech. Když jednáme tak, abychom u ostatních vyvolali to nejlepší, podporujeme rostoucí hranu jejich etického vývoje, jejich možná dosud nevyužitou, ale nevyčerpatelnou hodnotu.

Kolem roku 1950 je hnutí etické kultury stále více identifikováno jako součást moderního humanistického hnutí. Konkrétně v roce 1952 se Americká etická unie , národní zastřešující organizace pro společnosti etické kultury ve Spojených státech , stala jednou ze zakládajících členských organizací Mezinárodní humanistické a etické unie .

Ve Spojeném království etické společnosti v polovině 20. století vědomě odmítly „církevní model“, a přitom stále poskytovaly služby jako svatby, pohřby a pojmenování na sekulárním základě.

Klíčové myšlenky

Přestože etická kultura nepovažuje názory svých zakladatelů za nutně konečné slovo, Adler identifikoval ústřední myšlenky, které v etické kultuře zůstávají důležité. Mezi tyto nápady patří:

  • Lidská hodnota a jedinečnost - Všichni lidé jsou považováni za osoby s vlastní hodnotou, nezávisí na hodnotě toho, co dělají. Zaslouží si úctu a důstojnost a jejich jedinečné dary je třeba podporovat a oslavovat.
  • Vyvolávání nejlepších - „Vždy jednejte tak, abyste u ostatních dosáhli toho nejlepšího, a tím i sebe“, je tak blízko, jak etická kultura dosáhne Zlatého pravidla .
  • Vzájemná provázanost - Adler používal termín The Ethical Manifold k označení svého pojetí vesmíru, který je tvořen nesčetnými jedinečnými a nepostradatelnými morálními činiteli (individuálními lidskými bytostmi), z nichž každý má na všechny ostatní neocenitelný vliv. Jinými slovy, všichni jsme ve vzájemném vztahu, přičemž každý člověk hraje roli v celku a celek ovlivňuje každého člověka. Naše vzájemná provázanost je jádrem etiky.

Mnoho etických společností na výsluní vyvěšuje nápis „Místo, kde se lidé setkávají, aby hledali nejvyšší, je svatá půda“.

Místa

Největší koncentrace etických společností je v metropolitní oblasti New Yorku , včetně společností v New Yorku, Manhattanu , Bronxu, Brooklynu , Queens, Westchester a Nassau County; a New Jersey , jako je Bergen a Essex County, New Jersey.

Etické společnosti existují v několika městech a krajích USA, včetně Austinu v Texasu ; Baltimore ; Chapel Hill ; Asheville, Severní Karolína ; Chicago ; San Jose, Kalifornie ; Philadelphia ; St. Louis ; St. Peters, Missouri ; Washington, DC ; Lewisburg, Pensylvánie a Vídeň, Virginie .

Etické společnosti existují také mimo americkou Conway Hall v Londýně, kde sídlí South Place Ethical Society , která byla založena v roce 1787.

Struktura a události

Etické společnosti obvykle vedou „vůdci“. Vedoucí jsou školeni a certifikováni (ekvivalent ordinace) Americkou etickou unií. Společnosti zapojují vůdce, podobně jako protestantské sbory „nazývají“ ministrem. Ne všechny etické společnosti mají profesionálního vůdce. (V typickém použití používá etické hnutí velká písmena k rozlišení certifikovaných profesionálních vůdců od ostatních vůdců.) Správní rada se zabývá každodenními záležitostmi a výbory členů se zaměřují na konkrétní činnosti a zapojení společnosti.

Etické společnosti obvykle pořádají týdenní setkání v neděli, přičemž hlavní událostí každého setkání je „Platforma“, která zahrnuje půlhodinový projev vůdce etické společnosti, člena společnosti nebo hostů. Nedělní škola pro nezletilé se také koná ve většině etických společností souběžně s Platformou.

Americká etická unie pořádá každoroční shromáždění AEU, které sdružuje etické společnosti z celých USA.

Právní výzvy

Daňový status etických společností jako náboženských organizací byl dodržován v soudních případech ve Washingtonu, DC (1957) a v Austinu, Texas (2003). Jako výzvu k odepření statusu osvobozeného od daně rozhodl odvolací soud státu Texas, že „test kontrolora byl neústavně nepodmíněný a že etická společnost se měla kvalifikovat pro požadované osvobození od daně ... Protože test kontrolora nezahrnuje celý řada systémů víry, které si v naší rozmanité a pluralistické společnosti mohou zasloužit ochranu prvního dodatku ... “

Zastánci

Britský premiér Ramsay MacDonald byl velkým zastáncem britského etického hnutí, protože v jeho životě byl křesťanem již dříve. Byl členem Etické církve a Unie etických společností (nyní Humanists UK ), pravidelným účastníkem South Place Ethical Society . Během svého působení v etickém hnutí několikrát předsedal výroční schůzi etické unie a psal pro časopis Stanton Coit 's Ethical World .

Britský kritik a horolezec Leslie Stephen byl významným zastáncem etické kultury ve Velké Británii a několik období působil jako prezident etnické společnosti v západním Londýně a podílel se na vytváření Unie etických společností.

Albert Einstein byl zastáncem etické kultury. K sedmdesátému pátému výročí Newyorské společnosti pro etickou kulturu v roce 1951 poznamenal, že myšlenka etické kultury ztělesňuje jeho osobní pojetí toho, co je v náboženském idealismu nejcennější a nejtrvalejší. Lidstvo k přežití vyžaduje takovou víru, tvrdil Einstein. Poznamenal: „Bez‚ etické kultury ‘neexistuje pro lidstvo spása.“

První dáma Eleanor Rooseveltová byla pravidelnou účastnicí Newyorské společnosti pro etickou kulturu v době, kdy se humanismus začínal spojovat ve své moderní podobě, a právě tam si vybudovala přátelství s předními humanisty a etickými kulturisty své doby. . Spolupracovala s Al Blackem, vedoucím etické společnosti, na vytvoření jejího celostátního tábora občanství. Zapojení do hnutí si udržela, protože postavy na obou stranách Atlantiku se začaly zasazovat o organizování pod hlavičkou sekulárního humanismu . Poskytla titulní souhlas k prvnímu vydání Humanismu jako další krok (1954) od Lloyda a Mary Morainových, jednoduše řekla, že to byla „významná kniha“.

Viz také

Reference

Atribuce

 Tento článek včlení text z publikace, která je nyní veřejně dostupnáEdward William Bennett (1901–1906). „Etická kultura, společnost pro“ . V Singer, Isidore ; a kol. (eds.). Židovská encyklopedie . New York: Funk & Wagnalls.

Další čtení

externí odkazy