Etnické studie - Ethnic studies

Etnická studia ve Spojených státech představují interdisciplinární studii rozdílu - především rasy, etnického původu a národa, ale také sexuality, pohlaví a dalších podobných znaků - a moci, jak ji vyjadřuje stát, občanská společnost a jednotlivci. . "Nehyphenated-americký fenomén mívá koloniální charakteristiky," poznamenává Jeffrey Herlihy-Mera v After American Studies: Rethinking the Legacy of Transnational Exceptionalism : "Texty v angličtině a jejich autoři jsou propagováni jako reprezentativní; kus kulturního materiálu lze chápat jako nehyphenated - a tedy archetypální - pouze tehdy, když autoři splňují určitá demografická kritéria; jakákoli odchylka od těchto demografických nebo kulturních předpisů je podřízena stavu dělení slov. “ Na rozdíl od mezinárodních studií, která byla původně vytvořena s cílem zaměřit se na vztahy mezi Spojenými státy a zeměmi třetího světa, byla etnická studia vytvořena s cílem zpochybnit již existující osnovy a zaměřit se na historii lidí s různou menšinovou etnickou příslušností ve Spojených státech. Etnická studia je akademický obor, který pokrývá humanitní a sociální vědy; to se ukázalo jako akademický obor ve druhé polovině 20. století částečně v reakci na obvinění, že tradiční společenské a humanitní obory, jako je antropologie , historie , literatura , sociologie , politologie , kulturní studia a oblastní studie, byly koncipovány ze své podstaty Eurocentrická perspektiva. Jeho původ se datuje před érou občanských práv, již ve 20. století. Během této doby pedagog a historik WEB Du Bois vyjádřil potřebu výuky černé historie. Etnická studia se však stala všeobecně známou jako sekundární problém, který vyvstal po éře občanských práv. Etnická studia byla původně koncipována tak, aby přeformulovala způsob, jakým konkrétní disciplíny vyprávěly příběhy, historie, boje a triumfy barevných lidí na tom, co bylo považováno za jejich vlastní pojmy. V posledních letech rozšířila své zaměření na otázky reprezentace, rasizace , teorie rasové formace a rozhodněji interdisciplinárních témat a přístupů.

Dějiny

Ve Spojených státech se oblast etnických studií vyvinula z hnutí za občanská práva v 60. a na počátku 70. let, což přispělo k rostoucímu sebeuvědomění a radikalizaci barevných lidí, jako jsou Afroameričané, Asijští Američané, Latinoameričané a Američtí indiáni . Oddělení etnických studií byla zřízena na univerzitách po celé zemi a rozrostla se tak, aby zahrnovala afroamerická studia , asijská americká studia , Raza studia, Chicano studia , mexická americká studia, indiánská studia , židovská studia a arabská studia .

První stávka požadující zřízení oddělení etnických studií proběhla v roce 1968, vedená Frontou osvobození třetího světa (TWLF), společným úsilím Černé studentské unie, Latinskoamerické studentské organizace, Asijské americké politické aliance, Pilipino American Collegiate Endeavour, a Native American Students Union na San Francisco State University . Jednalo se o nejdelší stávku studentů v historii národa a vyústilo v založení školy etnických studií. Prezident SI Hayakawa ukončil stávku poté, co zaujal nekompromisní přístup, když jmenoval Dr. Jamese Hirabayashiho prvním děkanem školy (nyní College) etnických studií na San Francisco State University a zvýšil nábor a přijímání studentů barev v reakci na požadavky stávky. V roce 1972 byla založena Národní asociace pro etnická studia s cílem podpořit interdisciplinární diskuse pro vědce a aktivisty zabývající se národními a mezinárodními dimenzemi etnicity a podporovat konverzace související s jinými oblastmi antropologie, afrických studií, nativních studií, sociologie a amerických studií.

Menšinoví studenti na Kalifornské univerzitě v Berkeley - sjednocení pod svou vlastní Frontou osvobození třetího světa - TWLF, zahájili druhou nejdelší studentskou stávku v historii USA 22. ledna 1969. Zúčastněnými skupinami byla mexická americká studentská konfederace, asijská americká politická Alliance, African American Student Union a indiánská skupina. Čtyři spolupředsedové TWLF byli Ysidro Macias, Richard Aoki, Charlie Brown a LaNada Means.

Tato stávka na Berkeley byla ještě násilnější než stávka v San Francisku, protože více než pět policejních oddělení, kalifornská dálniční hlídka, zástupci okresu Alameda a nakonec kalifornská národní garda byla nařízena Ronaldem Reaganem v areálu Berkeley úsilí o zastavení stávky. Nadměrné používání policejní síly bylo uvedeno v podpoře stávky odcizením studentů a učitelů, kteří neútočili, kteří protestovali proti neustálé přítomnosti policie v areálu Berkeley. Fakultní svaz hlasoval pro připojení ke stávce 2. března a o dva dny později akademický senát vyzval administrativu, aby udělila prozatímní oddělení etnických studií. Dne 7. března 1969 prezident Hitch schválil zřízení prvního oddělení etnických studií v zemi, po kterém následovalo zřízení prvního národního institutu etnických studií na San Francisco State University 20. března 1969.

Kurzy etnických studií se zabývají vnímáním, že kvůli eurocentrickému předpojatosti a rasovým a etnickým předsudkům těch, kteří jsou u moci, američtí historici systematicky ignorují nebo podhodnocují role takových etnických menšin, jako jsou asijští Američané, černoši, Mexičané, Latinové a domorodí Američané. Etnická studia také často zahrnují otázky intersekcionality , kde také vstupuje do hry gender, třída a sexualita. V USA nyní existují stovky oddělení afroamerické, asijské americké, mexické americké a Chicano/latino studia, přibližně padesát oddělení indiánských studií a malý počet programů srovnávací etnické studie. Vysokoškoláci, zejména na východním pobřeží, nadále obhajují oddělení etnických studií. Koalice etnických studií na Wellesley College , pracovní skupina pro asijská a pacifická americká studia na Harvardově univerzitě a CRAASH na Hunter College patří mezi studentské organizace, které volají po zvýšené institucionální podpoře etnických studií. Etnická studia jako institucionální disciplína se liší podle místa. Například, zatímco oddělení etnických studií na UC Berkeley zahrnuje oddělená oddělení „hlavní skupiny“, oddělení na UC San Diego tak nečiní.

Studenti SF jsou držiteli znamení solidarity a podpory Fronty osvobození třetího světa 2016, což je název soudních studentů na hladovku na obranu Státní vysoké školy etnických studií SF, během nouzové tiskové konference v Quad pondělí 9. května ( Melissa Minton)

V květnu 2016 se na San Francisco State University uskutečnil další Hunger Strike . Zahájili to Hassin Bell, Julia Retzlaff, Sachiel Rosen a Ahkeel Mesteger, všichni studenti SFSU, ve snaze obhájit a vylepšit vysokou školu etnických studií. Byli ve stávce po dobu 10 dnů a jejich stávka dosáhla národní pozornosti, která pomohla ukončit stávku podepsaným kompromisem od prezidenta SFSU Leslie Wonga. Kompromis spočíval v přidělení 250 000 dolarů na oddělení etnických studií.

Školy myšlení

Zatímco stipendium raných etnických studií se zaměřovalo na potlačované dějiny a identity různých skupin v USA, oblast studia se rozšířila o transnacionalismus, srovnávací rasové studie a postmodernistickou/poststrukturalistickou kritiku. Zatímco průkopničtí myslitelé se spoléhali na rámce, teorie a metodologie, jaké se nacházejí ve spojeneckých oborech sociologie, historie, literatury a filmu, vědci v této oblasti dnes využívají multidisciplinární i srovnávací perspektivy, stále více v mezinárodním nebo nadnárodním kontextu. Ústředním bodem většiny stipendií etnických studií je porozumění tomu, jak se rasa, třída, pohlaví, sexualita, schopnosti a další kategorie rozdílu protínají, aby utvářely prožité zkušenosti barevných lidí, což právní vědkyně Kimberle Crenshaw nazývá intersekcionalitou. Mezi obory etnických studií patří mimo jiné afroamerická studia, asijská americká studia, studia indiánských/ domorodých národů a latino/ a studia.

Disciplínou v rámci etnických studií jsou afroamerická studia, která se skládají ze studia lidí afrického původu a jejich ideologií, zvyků, kultur, identit a postupů na základě sociálních a humanitních věd. Změny provedené ve vzdělávacích a sociálních institucích americkým hnutím za občanská práva v 60. a 70. letech lze vysledovat jako původ rozvoje afroamerických studií jako disciplíny. Změny provedené ve vysokoškolském systému za účelem začlenění afroamerických studií byly obecně vedeny studentským aktivismem. Když byl program afroamerických studií původně vytvořen, v mnoha případech k ukončení protestů, byl podfinancován a nebyl příliš vážen. Od 70. let se programy afroamerických studií obecně staly renomovanými a konkrétněji zavedenými na převážně bílých univerzitách. Historicky byli afroameričtí učenci a jejich práce používány jako zdroje pro výuku afroamerických studií. Výuka afroamerických studií byla rozdělena do dvou kategorií: afrocentrická, která se spoléhá pouze na text černých autorů a je vedena čistě černošskými fakultami, a tradiční metody, které více zahrnují nečerné autory a jsou ve studiu širší. . Mezi vědce, jejichž práce měla vliv na rozvoj afroamerických studií a jejichž práce je studována, patří WEB Du Bois, Booker T. Washington, Carter G. Woodson a George Washington Williams. První historicky černá vysoká škola nebo univerzita, která nabídla variantu afroamerických studií, byla Howardova univerzita ve Washingtonu DC

Indiánská studia, někdy také nazývaná nativní studia nebo indiánská studia, je dalším oborem etnických studií, který vznikl v důsledku protestů univerzitních studentů a komunistického aktivismu. První pokusy o zavedení nějaké formy indiánských studií přišel v roce 1917 od senátora Oklahomy Roberta Owena, který volal po programu „indiánských studií“ na univerzitě v Oklahomě. O několik desetiletí později se hnutí „Rudá moc“ v šedesátých letech minulého století, v době vysoké menšiny a potlačeného skupinového aktivismu v USA, snažilo dostat indiánská studia na vyšší úroveň. Státní univerzita v San Francisku a Kalifornská univerzita v Berkeley byly první, kdo přijal tyto obory do svých oddělení v roce 1968. Hnutí TCU (kmenové vysoké školy a univerzity) v šedesátých letech mělo za cíl rozšířit výuku indiánských studií zřízením kmenem provozovaných univerzit. vzdělávat mládež kmene a jejich komunity. Navajo Community College, později přejmenovaná na Diné College, byla první z těchto institucí. Učební osnovy v programech indiánských studií učí historické, kulturní a tradiční aspekty obou domorodců v zemi obecně, jakož i konkrétně u amerických indiánů. Mezi postavy v rámci indiánských studií patří Vine Deloria Jr., indiánská vědkyně a aktivistka za práva, Paula Gunn Allen, spisovatelka a vychovatelka indiánských studií, básník Simon J. Ortiz.

Asijská americká studia, odlišná od asijských studií, je podoblastí etnických studií, která se zaměřuje na perspektivy, historii, kulturu a tradice asijských národů ve Spojených státech. Asijská americká studia vznikla na konci 60. let na San Francisco State College (nyní San Francisco State University), kde stávka studentů vedla k rozvoji programu ve škole. Historický přístup k reprezentaci Asie ve Spojených státech před zavedením asijských amerických studií byl orientalismus, který vykresluje Asii jako polární opak čehokoli západního nebo amerického. Aby bylo možné čelit této historické reprezentaci myšlenek, asijská americká studia se stala jednou z interdisciplinárních oblastí, které kladly důraz na výuku perspektivy, hlasu a zkušeností menšinové komunity. Pokud jde o studovaná etnika, existují rozdíly mezi asijskými Američany (například Číňané, Japonci, filipínští Američané) a pacifickými ostrovany (Samoaničtí Američané), ale tyto skupiny bývají seskupeny jako součást asijských amerických studií. Próza, hry, písně, poezie (Haiku) a několik dalších forem psaní byly v 70. letech populární jako metody asijského amerického vyjadřování. Mezi nejčtenější autory byli Frank Chin, Momoko Iko , Lawson Fusao Inada, Meena Alexander, Jeffery Paul Chan a John Okada, kteří byli asijskými americkými učenci považováni za průkopníky asijské americké literatury.

V poslední době byly studie „bělosti“ zahrnuty jako oblíbené místo zkoumání v tradičně akademickém oboru pro studium rasové formace barevných komunit. Namísto zahrnutí bělochů jako další přísady do etnických studií se studie bělosti místo toho zaměřila na to, jak byla politická a právní kategorie bílé postavena a chráněna ve vztahu k rasovým „ostatním“ a jak nadále utváří vztah mezi těly barev a stát. Jak uvádí Ian Haney-Lopez v dokumentu White By Law: The Legal Construction of Race , zákon fungoval jako prostředek, jehož prostřednictvím byly určité rasové skupiny zařazeny nebo vyloučeny z kategorie bělosti v čase, a tedy označeny jako uvnitř nebo vně národní imaginární (čti bíle) a privilegia, která z této sounáležitosti vyplývají. Podle vědců, jako je Richard Dyer, je pro studie bělosti důležité porozumět tomu, jak jsou bílá těla neviditelná a hypervizibilní, a jak reprezentace bělosti ve vizuální kultuře odrážejí a naopak utvářejí trvalý závazek k bílé nadvládě v USA, i když někteří tvrdí, že národ je v současné době barvoslepou meritokracií. Kromě vizuální kultury prostor také reprodukuje a normalizuje bělost. Sociolog George Lipsitz tvrdí, že bělost je spíše podmínkou než barvou kůže, strukturovanou výhodou nashromážděných privilegií, které se v čase objevují prostorově a zakrývají rasismus, který nadále označuje určitá těla jako nemístná a zodpovědná za vlastní znevýhodnění. Taková pozornost zeměpisu je příkladem toho, jak se vědci zabývající se etnickými studiemi zabývali studiem rasy a etnicity napříč téměř všemi obory pomocí různých metod v humanitních a sociálních vědách.

Obecně je „přístup etnických studií“ volně definován jako jakýkoli přístup, který klade důraz na cross-relační a intersekcionální studium různých skupin. Důležitý je zde také George Lipsitz, který ukazuje, jak projekt protičerného rasismu definuje vztah mezi bílými prostorovými imaginárními a jinými komunitami barev. Redlining ve 30. letech 20. století, který znemožnil mobilním afroameričanům pohybujícím se směrem vzhůru do čistě bílých čtvrtí, také přinutil do určitých prostor latino a asijská těla.

Vztah k jiným oborům

Etnická studia existují v dialogu - a občasném napětí - s řadou příbuzných oborů a oborů.

V případě tradičních oborů se etnická studia často setkává s odporem, ne -li přímo s nepřátelstvím vůči svému poslání. Vzhledem k tomu, že mnoho oddělení lpí na ideálu objektivního a detašovaného stipendia, je obor obecně považován za více politizovanou (a proto pro některé i více znepokojující) formu akademického bádání. Toto nepřátelství v některých případech odráží nezájem o diverzifikaci předmětných oblastí a zachování historicky významných oborů. V případě interdisciplinárních oborů se etnická studia posunula od studia konkrétních rasových a etnických skupin ke zkoumání dynamiky moci a přiblížila se oborům, jako jsou afroamerická studia, asijská americká studia, indiánská studia, latino studia, a americká studia. Ještě nedávno se etnická studia filozoficky a politicky přiblížila studiu LGTBQ.

„Etnická studia“ často sídlí v odděleních nebo jednotkách s mnoha různými názvy. Učební jednotky často mají řadu různých názvů - kritická etnická studia, srovnávací americká kultura, etnická studia nebo americká studia a etnicita - pro osnovy a fakulty, kteří jsou shromážděni pod stejným souborem akademických zájmů. Ve službách každé z těchto rubrik se používá široká škála osnov. Někdy může být propast mezi americkými a etnickými studiemi produktivně překlenuta, zejména v odděleních, kde se většina fakulty zaměřuje na rasu a etnický původ, rozdíl a moc. Ale to přemostění může být problematické, zakrýt jedno ohnisko a zostřit důraz na druhé.

V důsledku této velké variace je však třeba etnickou studii chápat v jejím specifickém institucionálním kontextu. A navzdory značnému finančnímu (a často politickému) tlaku na konsolidaci nebo odstranění etnických studií v rámci amerických studií - nebo za účelem studia indiánských studií, latino studií a asijských amerických studií v rámci etnických studií nebo amerických studií - by vztahy mezi těmito obory měly být zvažovány v rámci řídícího ekosystému každé instituce.

Profesionální asociace

Národní asociace pro etnická studia

Národní asociaci pro etnická studia (NAES) založilo v roce 1972 několik vědců, kteří chtěli studovat rasu interdisciplinárním přístupem. Původně byl pojmenován Národní asociace interdisciplinárních studií pro domorodé Američany, černochy, Chicano, Portoričany a asijské Američany. Organizace byla oficiálně přejmenována v roce 1985. Je to nejstarší asociace etnických studií ve Spojených státech.

Od svého založení se organizace snaží podporovat pro své členy stipendium, výzkum a tvorbu osnov. Organizace pořádá každoroční konferenci.

NAES také vydává časopis Ethnic Studies Review, recenzovaný časopis pro stipendium v ​​etnických studiích.

Asociace kritických etnických studií (CESA)

Asociace kritických etnických studií začala svou první konferencí v březnu 2011 na University of California Riverside, Critical Ethnic Studies and the Future of Genocide: Settler colonialism / Heteropatriarchy / White Supremacy . To přimělo lidi, kteří konferenci organizovali a účastnili se jich, aby založili sdružení. Druhá konference se poté uskutečnila v září 2013 na University of Illinois Chicago a byla tematicky zaměřena na dekolonizaci budoucích intelektuálních dědictví a aktivistické praktiky. Třetí konference se konala od 30. dubna do května 2015 na York University v Torontu a nesla název Sovereignties and Colonialisms: Resisting Racism, Extraction and Dispossession.

V některých případech se etnická studia uvízla v rámci mandátů liberálního multikulturalismu , který se spoléhá na politiku zavázanou americkým národním budovatelským a kapitalistickým imperativům. Etnická studia jsou v obtížné situaci, protože jak se v akademii stále více legitimizuje, často tak činí tím, že se distancuje od samotných sociálních hnutí, která byla spouštěčem jejího vzniku. Na druhé straně oddělení etnických studií vždy existovala na okraji akademického průmyslového komplexu a v důsledku celosvětové hospodářské krize v roce 2008 se dále snižovala na základě snižování financování. Místo toho, aby CESA jen zavrhla nebo zcela přijala identitářský nacionalismus, usiluje o vybudování otevřeného dialogu o problémech, jako je bílá nadvláda, osadnický kolonialismus, kapitalismus a heteropatriarchát , militarismus, okupace, vymazávání domorodců, neokolonialismus , protiimigrační antiislám atd. za účelem rozšíření parametrů a kapacit etnických studií.

Cílem CESA není romantizovat všechna hnutí nebo diktovat konkrétní vztah mezi učenci a aktivisty. Místo toho zpochybňuje důraz profesionalizace v rámci etnických studií, politiku akademického průmyslového komplexu nebo zapojení větších hnutí do sociální transformace. Uznává, že etnická studia byla někdy spoluúčastí na neutralizaci univerzity, nikoli na zpochybňování ideologií, akcí, regulace a produkce znalostí a moci univerzity. Funguje to tak, že je univerzita situována jako místo sváru, jako místo pro mnohé politických bojů. CESA zve k účasti všech typů lidí: vědců, studentů, aktivistů, umění, tvůrců médií a pedagogů všech oborů, generací a oborů. Sdružení kritických etnických studií bylo založeno jako nadnárodní, interdisciplinární a nedisciplinární sdružení vědců, aktivistů, studentů, umělců, tvůrců médií, pedagogů a dalších, kteří se přímo zabývají vyšetřováním omezení etnických studií, aby se lépe zapojili historické sázky na pole. Organizuje projekty a programy s cílem znovuobjevit etnická studia a jeho budoucnost prostřednictvím nových intervencí, jak vědeckých, tak aktivistických. Jejich cílem je vyvinout přístup ke stipendiu, budování institucí a aktivismu oživenému duchem dekoloniálních, antirasistických a dalších globálních osvobozeneckých hnutí, které umožnily především vytvoření etnických studií. Doufá, že tento přístup bude i nadále informovat o jejích politických a intelektuálních projektech.

V rámci organizace je kladen důraz na boj proti institucionální marginalizaci, přehodnocení myšlenek, které vedly k vytvoření etnických studií, a vytváření nových rozhovorů, které zpochybňují hegemonii USA v tradičních etnických studiích. Mezi jejich cíle patří vytvoření interdisciplinární sítě vědců a aktivistů podněcujících debatu o kritických etnických studiích, poskytování fór, jako je dvouletá konference nebo semináře o myšlenkových seminářích, sociální média atd. Zaměřuje se také na vydávání časopisu, Kritická etnická studia , nové stipendium a usnadnit kritické a konstruktivní dialogy mezi aktivisty a akademiky.

Na středních školách

V kalifornských školách

Zatímco kurzy etnických studií byly zastoupeny na středních školách v jihozápadních státech, v posledních několika letech došlo k útokům na disciplínu, přičemž stát Kalifornie takové kurzy na svých středních školách nikdy plně nevynucoval. Studenti a pedagogové školních obvodů v jižní Kalifornii však tlačí na implementaci kurzů etnických studií do školních požadavků. El Rancho Unified School District (ERUSD), který slouží oblast Pico Rivera, se stal první školní čtvrť v Kalifornii požadovat etnické studie třídu jako součást požadavku svých studentů promoci v roce 2014. Rezoluce etnické studie v ERUSD byl oba navrhl a navrhl předseda představenstva ERUSD, Aurora Villon a viceprezident Jose Lara a byl představen jako snaha „vystavit ... studenty globálním perspektivám a začlenění rozmanitosti“. Očekává se, že tento požadavek na absolvování středoškolských studentů ERUSD bude plně implementován do akademického školního roku 2015–2016.

Podobným krokem začne Los Angeles Unified School District (LAUSD) také vyžadovat kurzy etnických studií na svých středních školách a zahrne takové kurzy do svých požadavků na absolvování AG. V listopadu 2014 schválila rada LAUSD usnesení navržené členy představenstva Bennettem Kayserem, Georgem McKennou a Stevem Zimmerem. Osnovy etnických studií začnou jako pilotní program nejméně na pěti středních školách. Očekává se, že do akademického školního roku 2017–2018 bude každá střední škola nabízet alespoň jeden kurz etnických studií a tato třída bude povinná v době, kdy bude třída absolventů roku 2019. Zatímco členové rady LAUSD navrhli rezoluci, mnoho studentů se chopilo úsilí vytvořením petic a shromáždění na podporu řešení etnických studií. V únoru 2021 schválila Kalifornská rada pro vzdělávání osnovy, které by zahrnovaly příspěvky Asiatů, Černochů, Latinoameričanů a Indiánů. To zahrnovalo schválení 33 volitelných plánů vyučovacích hodin, ze kterých si školy mohly vybrat.

V newyorských školách

Vláda státu New York implementovala zákon o důstojnosti pro všechny studenty (DASA), který vyžaduje, aby administrativní, dozorčí a studentský servisní personál byli vyškoleni v „obtěžování, šikaně, kyberšikaně a diskriminaci ve školách: prevence a intervence“. V tomto případě jsou etnická studia koncipována optikou „šikany“ jako výzva pro studenty menšin získat maximum ze svého vzdělání v bezpečném prostředí třídy. Pro tvůrce DASA má šikana potenciál narušit tělesné a emocionální bezpečí studenta.

DASA si klade za cíl provést následující:

  • DASA je navržena tak, aby chránila studenty veřejných škol před šikanou ze strany zaměstnanců nebo jiných studentů na základě skutečné nebo vnímané rasy, barvy, hmotnosti, národního původu, etnické skupiny, náboženství, náboženské praxe, zdravotního postižení, sexuální orientace, pohlaví nebo pohlaví.
  • DASA požaduje, aby školy a okresy zrevidovaly kodexy chování, aby zakazovaly šikanu a podporovaly prostředí bez šikany, a aby do kodexů chování zahrnovaly verze zásad přiměřené věku. Od 1. července 2013 budou školní obvody povinny zveřejňovat na svých webových stránkách kodexy chování.
  • DASA požaduje, aby školy K-12 začleňovaly učební osnovy, které podporují informovanost a citlivost k diskriminaci a rozmanitosti jako součást tříd zdvořilosti a občanství.
  • DASA požaduje, aby každá škola jmenovala koordinátora zákona o důstojnosti, který bude zodpovědný za řešení případů šikany.
  • DASA požaduje, aby školy shromažďovaly a hlásily údaje o šikaně nejméně jednou ročně komisaři pro vzdělávání státu New York.
  • DASA zakazuje odvetu každému, kdo nahlásí případy šikany.
  • DASA je státním komisařem pro vzdělávání odpovědným za pomoc školním obvodům rozvíjet efektivní reakce na šikanu, které se zaměřují na řešení, intervence a vzdělávání.

V arizonských školách

Viz níže uvedená část s názvem „Arizona ban“.

Učenci, jejichž práce je spojena s etnickými studiemi

Kritika

Proti etnickým studiím vždy stály různé prvky. Zastánci etnických studií mají pocit, že se jedná o reakční hnutí zprava. Zaznamenávají vzestup konzervativního hnutí v devadesátých letech ve Spojených státech, v nichž se na disciplínu stále více útočí. Pro zastánce je tato reakce pokusem o zachování „tradičních hodnot“ západní kultury, symbolizovaných Spojenými státy. U některých kritiků je to zastáncem sklonu znevažovat kritiku falešnou asociací k pravicové ideologii. Nemají výhrady k tomu, že africká, latino nebo indiánská kultura jsou legitimní témata akademického výzkumu. To, proti čemu mají námitky, je současný stav etnických studií, které považují za charakterizované nadměrnou levicovou politickou ideologií, postmodernistickým relativismem, což podle nich značně podkopalo vědeckou platnost výzkumu. Etnická studia jsou však obviňována z podpory „rasového separatismu“, „jazykové izolace“ a „rasové preference“.

V roce 2005 se Ward Churchill , profesor etnických studií na University of Colorado v Boulderu , dostal do vážné palby kvůli eseji, který napsal s názvem „ O spravedlnosti hřadování kuřat “, v němž tvrdil, že útoky z 11. září byly přirozeným a nevyhnutelným důsledkem toho, co považuje za nezákonnou politiku USA, a „technokratický sbor“ pracující ve Světovém obchodním centru označoval jako „ malé Eichmanny “. Konzervativní komentátoři použili Churchillovu aféru k útoku na oddělení etnických studií jako na enklávy „antiamerikanismu“, které propagují myšlenku etnických skupin jako „obětí“ v americké společnosti, a nikoli na místa, kde se pracuje s vážným vzděláním.

Tváří v tvář těmto útokům nyní vědci zabývající se etnickými studiemi čelí nutnosti bránit toto pole. V médiích to má formu charakterizování útoku jako pravicového reakčního hnutí. Například Orin Starn , kulturní antropolog a odborník na indiánských studií na Duke University , říká: „Spojené státy je velmi rozmanitá země, a obhájce bych učíme děti, aby pochopili multikulturalismus a rozmanitost, a to jsou nástroje, které lze použít v právu, vládě, obchodu a výuce, což jsou obory, do kterých se absolventi dostávají. Podporuje přemýšlení o rozmanitosti, globalizaci, o tom, jak podnikáme a jak pracujeme s neziskovými organizacemi. “

V reakci na kritiku, že akademici etnických studií podkopávají studium sjednocené americké historie a kultury nebo že etnická studia jsou jednoduše „barevnou“ verzí amerických studií, obránci poukazují na to, že etnická studia vycházejí z historicky potlačované a popírané přítomnosti skupin v rámci produkce znalostí, literatury a epistemologie USA. Snahy o sloučení etnických studií s americkými studiemi se setkaly s prudkým odporem, jako tomu bylo na UC Berkeley. Zatímco obor je již desítky let starý, probíhající vytváření nových oddělení etnických studií je plné kontroverzí. Administrátoři na Kolumbijské univerzitě se v roce 1996 pokusili uklidnit studentské protesty za vytvoření oddělení etnických studií tím, že jako kompromis nabídli americká studia.

Arizonský zákaz

11. května 2010 guvernér Arizony Jan Brewer podepsal House Bill 2281 (také známý jako HB 2281 a ARS §15–112), který zakazuje školní čtvrti nebo charterové škole zahrnout do svého programu výuky jakékoli kurzy nebo třídy, které

  1. Podporuje svržení federální nebo státní vlády nebo ústavy
  2. Podporuje odpor vůči jakékoli rase nebo třídě (např. Rasismus a klasicismus)
  3. Zastává etnickou solidaritu místo toho, aby byl jednotlivcem
  4. Jsou určeny pro určité etnikum

Ale zákon musí stále umožňovat:

  1. Indiánské třídy v souladu s federálními zákony
  2. Seskupení tříd na základě akademických výsledků
  3. Třídy o historii etnické skupiny otevřené všem studentům
  4. Třídy diskutující o kontroverzní historii

Dozorce veřejného pokynu Tom Horne, který vycházel z paty SB 1070, byl neústupný ohledně škrcení mexicko-amerických studií v Tucsonské sjednocené školní čtvrti . Vymyslel HB 2281 ve víře, že program učí „destruktivní etnický šovinismus a že mexičtí američtí studenti jsou utlačováni“. V lednu 2011 Horne oznámil, že TUSD není v souladu se zákonem. V červnu téhož roku zaplatilo ministerstvo školství v Arizoně 110 000 dolarů za provedení auditu programu TUSD , v němž bylo uvedeno, že „nebyly k dispozici žádné pozorovatelné důkazy, které by naznačovaly, že jakákoli třída v Tucsonské jednotné školní čtvrti je v přímém rozporu se zákonem“. John Huppenthal (zvolen superintendantem jako Horne se stal generálním prokurátorem ) nařídil audit jako součást slibu své kampaně „Stop La Raza“, ale když audit odporoval jeho osobním zjištěním o nedodržení, zdiskreditoval ho. Přes formální odvolání vydané 22. června 2011 společností TUSD na Huppenthal, soudce Lewis Kowal podpořil rozhodnutí dozorce a v prosinci 2011 rozhodl, že okres nebude vyhovovat. 10. ledna 2012 rada TUSD odhlasovala omezení programu poté, co Huppenthal pohrozil zadržet 10% ročního financování okresu. Četné knihy související s mexicko-amerických studií programu byly nalezeny v rozporu se zákonem a byly uloženy v okresních skladech, včetně Shakespearovy Bouře , Paolo Freire je pedagogiky utlačovaných a Bill Bigelow je přehodnocení Columbus: The Next 500 Years .

Příznivci MAS vidí HB 2281 jako další útok na hispánskou populaci Arizony. To je částečně způsobeno skutečností, že žádný z dalších tří programů etnických studií nebyl zkrácen. Podpora programů etnických studií následně přišla od vědců, komunitních aktivistických skupin atd. Například Audit osnov mexického oddělení amerických studií vyvrátil všechna porušení podle sněmovního zákona 2281. Audit místo toho doporučil, aby byly kurzy dále implementovány, vzhledem k pozitivním dopadům kurzů na studenty. Kromě obhajoby oddělení etnických studií napadá Charta OSN lidská práva návrh zákona jako porušení základních lidských, ústavních a vzdělávacích práv (Kunnie 2010). Dokument z roku 2011, Precious Knowledge režírovaný Ari Palosem a produkovaný Eren McGinnis pro Dos Vatos Productions, tvrdí, že zatímco 48% hispánských studentů odejde, program TUSD se stal vzorem národního úspěchu, přičemž 93% zapsaných studentů maturovalo a 85 % jde na vysokou školu. Film ukazuje 165mílovou komunitní běh z Tucsonu do Phoenixu na protest proti rozhodnutí státu, stejně jako studentské pochody a stand-iny. V jednom případě studenti předběhli zasedání správní rady tím, že se připoutali ke židlím členů správní rady. Studentská protestní skupina UNIDOS (Spojené nediskriminační osoby vyžadující naše studium) zůstala aktivní a vystupuje jménem zákonodárců a členů školské rady. V samostatném případě dva studenti a 11 učitelů žalovali stát a tvrdili, že zákon je protiústavní. Učitelé však byli odmítnuti stát v soudním procesu jako státní zaměstnanci.

Odvolání proti zákazu Arizony

Kurz mexických amerických studií byl poprvé napaden poté, co náměstek dozorce pro veřejné vzdělávání pronesl projev ke studentům, čímž se postavil proti tvrzení, že „republikáni nenávidí Latinos“. Studenti odešli z řeči a Tom Horne, dozorce, obvinil hrubost studentů z učitelů z jejich kurzů mexické amerikanistiky. Vyzval k odstranění kurzů. Když jeho hovor nebyl zodpovězen, vyvinul úsilí k tomu, aby byl do zákona vložen zákon zakazující kurzy mexické amerikanistiky.

House Bill 2281, který zakazoval kurzy mexických amerických studií, byl schválen v prosinci 2010. Ve snaze prosadit návrh zákona dal okresní soud dozorce školské čtvrti právo zadržet financování školám, které nadále vyučují etnické vědy kurs. Soudce Kowal rozhodl, že kurz je „zaujatý, politický a emočně nabitý“, a schválil návrh zákona i zadržování financí školám.

V říjnu 2010 bylo podáno odvolání. Počáteční odvolání zpochybňovalo House Bill 2281 za porušení práv prvního dodatku (za diskriminaci hlediska ) a čtrnáctého dodatku (kvůli neplatnosti pro vágnost). Toto první odvolání podalo 10 učitelů, ředitel programu mexických amerických studií, a 3 studenti a jejich rodiče. Jakmile studenti dostudovali, 2 odvolání odvolali a učitelé a programový ředitel byli propuštěni z důvodu nedostatku postavení v lednu 2012. To zanechalo jednoho studenta a jejího otce odvolání.

V březnu 2013 rozhodl odvolací soud pouze ve prospěch žalobců s odůvodněním, že došlo k porušení nadbytečnosti prvního dodatku k návrhu zákona č. 2281. Žalobci se rozhodli případ dále odvolat.

7. července 2015 se odvolání na zákaz mexických amerických studií „ Maya Arce vs Huppenthal “ dostalo k federálnímu odvolacímu soudu. Dohled nad soudcem Rakoffem, soud obrátil část toho, co okresní soud rozhodl o zákazu kurzu. Soudce Rakoff se podíval na 4 kategorie (uvedené výše), které tvoří, které třídy jsou zakázány.

Rakoffovo prohlášení uvedlo, že House Bill 2281 byl vytvořen s ohledem na kurz mexických amerických studií. Vzhledem k tomu, že kurz mexických amerických studií byl jediným kurzem v Arizoně, který byl zakázán, vyšlo najevo, že návrh zákona byl zaměřen na jeden kurz. To vedlo soud k závěru, že návrh zákona je částečně protiústavní, protože nevyžadoval podobné kurzy mexické americké studia mimo Tucsonskou unifikovanou školní čtvrť, aby kurzy přestal vyučovat. Návrh zákona rovněž nezakazoval výuku kurzů afroamerické studia.

Rakoffovo konečné rozhodnutí potvrdilo, že část návrhu zákona je protiústavní, pokud jde o právo prvního dodatku žalobce. Rakoff však potvrdil rozhodnutí okresního soudu, že návrh zákona není přehnaný. Rakoff poslal část odvolání zpět okresnímu soudu, aby přezkoumal tvrzení, že návrh zákona je diskriminační.

V srpnu 2017 jiný federální soudce zjistil, že návrh zákona byl motivován diskriminačním záměrem, a zrušil zákaz etnických studií jako protiústavní. Soudce rozhodl, že zákaz byl přijat „nikoli pro legitimní vzdělávací účely, ale pro zákeřné diskriminační rasové účely a politicky stranické účely“.

Viz také

Reference

externí odkazy