Evoluční etika - Evolutionary ethics

Evoluční etika je oblast zkoumání, která zkoumá, jak by evoluční teorie mohla ovlivnit naše chápání etiky nebo morálky . Škála problémů vyšetřovaných evoluční etikou je poměrně široká. Zastánci evoluční etiky tvrdí, že má důležité důsledky v oblasti deskriptivní etiky , normativní etiky a metaetiky .

Popisná evoluční etika se skládá z biologických přístupů k morálce založených na údajné roli evoluce při formování lidské psychologie a chování. Takové přístupy mohou být založeny na vědeckých oborech, jako je evoluční psychologie , sociobiologie nebo etologie , a snažit se vysvětlit určité lidské morální chování, schopnosti a tendence v evolučních pojmech. Například téměř univerzální víra, že incest je morálně špatný, lze vysvětlit jako evoluční adaptaci, která podporovala přežití člověka.

Normativní (nebo normativní) evoluční etika se naproti tomu nesnaží vysvětlit morální chování, ale ospravedlnit nebo vyvrátit určité normativní etické teorie nebo tvrzení. Někteří zastánci normativní evoluční etiky například tvrdili, že evoluční teorie podkopává určité široce zastávané názory na morální nadřazenost lidí nad jinými zvířaty.

Evoluční metaetika se ptá, jak evoluční teorie nese teorie etického diskurzu, otázku, zda existují objektivní morální hodnoty, a možnost objektivního morálního poznání. Někteří evoluční etici například apelovali na evoluční teorii k obraně různých forem morálního antrealismu (tvrzení, že objektivní morální fakta neexistují) a morálního skepticismu.

Dějiny

První pozoruhodný pokus o prozkoumání vazeb mezi evolucí a etikou učinil Charles Darwin v The Descent of Man (1871). V kapitolách IV a V této práce se Darwin rozhodl vysvětlit původ lidské morálky, aby ukázal, že mezi člověkem a zvířaty neexistuje absolutní propast. Darwin se snažil ukázat, jak se mohl rafinovaný morální smysl nebo svědomí vyvinout prostřednictvím přirozeného evolučního procesu, který začal sociálními instinkty zakořeněnými v naší přirozenosti jako sociální zvířata.

Nedlouho po vydání Darwinova filmu Sestup člověka prošla evoluční etika velmi odlišným - a mnohem pochybnějším - obratem v podobě sociálního darwinismu . Přední sociální darwinisté jako Herbert Spencer a William Graham Sumner se snažili aplikovat lekce biologické evoluce na společenský a politický život. Stejně jako v přírodě tvrdili, že k pokroku dochází nemilosrdným procesem konkurenčního boje a „přežití nejschopnějších“, takže k lidskému pokroku dojde pouze tehdy, pokud vláda dovolí neomezenou obchodní soutěž a nebude usilovat o ochranu „slabých“ nebo „nevhodných“ „prostřednictvím zákonů o sociálním zabezpečení. Kritici jako Thomas Henry Huxley , GE Moore , William James a John Dewey ostře kritizovali takové pokusy vyvodit etické a politické ponaučení z darwinismu a na počátku desetiletí dvacátého století byl sociální darwinismus obecně považován za zdiskreditovaný.

Moderní oživení evoluční etiky vděčí knize EO Wilsona z roku 1975, Sociobiologie: Nová syntéza . V této práci Wilson tvrdí, že existuje genetický základ pro širokou škálu lidského a nelidského sociálního chování. V posledních desetiletích se evoluční etika stala živým tématem debaty ve vědeckých i filozofických kruzích.

Popisná evoluční etika

Nejrozšířenější formou evoluční etiky je popisná evoluční etika. Popisná evoluční etika se snaží zcela nebo částečně vysvětlit různé druhy morálních jevů geneticky. Mezi etická témata, která se řeší, patří altruistické chování, ochranářská etika, vrozený smysl pro spravedlnost, schopnost normativního vedení, pocity laskavosti nebo lásky, sebeobětování, vyhýbání se incestu, rodičovská péče, loajalita ve skupině, monogamie, pocity související s konkurenceschopností a odplata , morální „podvádění“ a pokrytectví .

Klíčovým problémem v evoluční psychologii bylo, jak se altruistické pocity a chování mohly vyvinout u lidí i jiných lidí, když je proces přirozeného výběru založen na časovém množení pouze těch genů, které se lépe přizpůsobují změnám v prostředí prostředí. druh. Teorie řešící tento zahrnovaly kin výběr , výběr skupiny , a reciproční altruismus (přímé i nepřímé, a na škále celospolečenský). Popisní evoluční etici také diskutovali o tom, zda by různé typy morálních jevů měly být považovány za adaptace, které se vyvinuly kvůli jejich přímým adaptivním výhodám, nebo vedlejší produkty, které se vyvinuly jako vedlejší účinky adaptivního chování.

Normativní evoluční etika

Normativní evoluční etika je nejkontroverznějším odvětvím evoluční etiky. Normativní evoluční etika si klade za cíl definovat, které činy jsou správné nebo špatné a které věci jsou dobré nebo špatné, z evolučního hlediska. Není to jen popis , ale je to předepisování cílů, hodnot a povinností. Sociální darwinismus , diskutovaný výše, je historicky nejvlivnější verzí normativní evoluční etiky. Jak skvěle argumentoval filozof GE Moore , mnoho raných verzí normativní evoluční etiky se zdálo dopustit logické chyby, kterou Moore nazval naturalistickým klamem . To byla chyba při definování normativní vlastnosti, jako je dobrota, ve smyslu nějaké nenormativní, naturalistické vlastnosti, jako je potěšení nebo přežití.

Sofistikovanější formy normativní evoluční etiky se nemusí dopouštět ani naturalistického klamu, ani omylu, který by měl existovat . Ale všechny varianty normativní evoluční etiky čelí obtížné výzvě vysvětlit, jak mohou mít evoluční fakta normativní autoritu pro racionální agenty. „Bez ohledu na to, proč má člověk danou vlastnost, otázka racionálního agenta vždy zní: je pro mě správné to uplatňovat, nebo bych se měl raději vzdát a odolat mu, pokud to dokážu?“

Evoluční metaetika

Evoluční teorie nemusí být schopna nám říci, co je morálně správné nebo špatné, ale může osvětlit naše používání morálního jazyka nebo zpochybnit existenci objektivních morálních faktů nebo možnost morálního poznání. Evoluční etici jako Michael Ruse , EO Wilson , Richard Joyce a Sharon Street takové tvrzení obhajovali.

Někteří filozofové, kteří podporují evoluční metaetiku, ji využívají k podkopávání pohledů na lidské blaho, které se opírají o aristotelskou teleologii nebo jiné cíle zaměřené na rozkvět člověka. Řada myslitelů apelovala na evoluční teorii ve snaze vyvrátit morální realismus nebo podpořit morální skepticismus. Sharon Street je jednou z významných etik, která tvrdí, že evoluční psychologie podkopává morální realismus. Podle Street je lidské morální rozhodování „důkladně nasyceno“ evolučními vlivy. Tvrdí, že přirozený výběr by odměnil morální dispozice, které zvyšují kondici, nikoli ty, které by sledovaly morální pravdy, pokud by existovaly. Byla by pozoruhodná a nepravděpodobná náhoda, kdyby „morálně slepé“ etické rysy zaměřené pouze na přežití a reprodukci byly úzce spojeny s nezávislými morálními pravdami. Nemůžeme si tedy být jisti, že naše morální víry přesně sledují objektivní morální pravdu. Realismus nás proto nutí přijmout morální skepsi. Podle Street je takový skepticismus nepravděpodobný. Měli bychom tedy odmítnout realismus a místo toho přijmout nějaký antirealistický pohled, který umožňuje racionálně oprávněné morální víry.

Obránci morálního realismu nabídli dva druhy odpovědí. Jedním z nich je popření, že by se vyvinuté morální reakce pravděpodobně ostře odchylovaly od morální pravdy. Podle Davida Coppa by například evoluce upřednostňovala morální reakce, které podporují sociální mír, harmonii a spolupráci. Ale takové vlastnosti jsou právě ty, které leží v jádru jakékoli věrohodné teorie objektivní morální pravdy. Streetovo údajné „dilema“ - popřít evoluci nebo přijmout morální skepticismus - je tedy falešná volba.

Druhou reakcí na Street je popření toho, že morálka je „nasycena“ evolučními vlivy, jak tvrdí Street. Například William Fitzpatrick tvrdí, že „pokud existuje významný evoluční vliv na obsah mnoha našich morálních přesvědčení, je stále možné, že k mnoha našim morálním přesvědčením se dospěje částečně (nebo v některých případech zcela) prostřednictvím autonomní morální reflexe a uvažování, stejně jako u našich matematických, vědeckých a filozofických přesvědčení. “ Široká variabilita morálních kodexů napříč kulturami i historickými časovými obdobími je obtížně vysvětlitelná, pokud je morálka stejně všudypřítomně formována genetickými faktory, jak tvrdí Street.

Dalším běžným argumentem, který evoluční etici používají k odhalení morálního realismu, je tvrzení, že úspěch evoluční psychologie při vysvětlování lidských etických odpovědí činí pojem morální pravdy „vysvětlitelně nadbytečným“. Můžeme-li například plně vysvětlit, proč rodiče přirozeně milují a starají se o své děti čistě evolučními pojmy, není třeba se dovolávat jakýchkoli „strašidelných“ realistických morálních pravd k provádění vysvětlujících prací. Z důvodů teoretické jednoduchosti bychom tedy neměli předpokládat existenci takových pravd a namísto toho bychom měli vysvětlovat široce uznávanou víru v objektivní morální pravdu jako „iluzi, kterou nám naše geny odrážely, aby nás přiměly spolupracovat s jednou jiný (aby naše geny přežily). “

Kombinace darwinismu s morálním realismem nevede k nepřijatelným výsledkům epistemologie . Žádné dva světy, které nejsou normativně identické, se normativně neliší. Vytvoření instance normativních vlastností je ve světě, jako je ten náš, metafyzicky možné. Fylogenetické přijetí morálního smyslu nezbavuje etické normy nezávislých a objektivních hodnot pravdy . Existuje paralela s obecnými teoretickými principy, které jsou samy o sobě neměnné objeveny během vyšetřování. Etické apriorní poznání je obhájeno do té míry, do jaké jsou k dispozici další apriorní znalosti. Při zkoumání podobných situací uvažovala rozvíjející se mysl o idealizovaných modelech podléhajících určitým zákonům. V sociálním vztahu bylo zvládnuto vzájemně přijatelné chování. Kooperativní řešení v soupeření mezi konkurenty představuje Nashova rovnováha . Tento model chování není konvenční (metafyzicky konstruktivní), ale představuje objektivní vztah podobný vztahu síly nebo hybnosti v mechanice.

Viz také

Poznámky

Reference

Další čtení

externí odkazy