Existencialistický anarchismus - Existentialist anarchism

Někteří pozorovatelé věří, že existencialismus tvoří filozofický základ pro anarchismus . Anarchistický historik Peter Marshall tvrdí, že „existuje úzká vazba mezi důrazem existencialistů na jednotlivce, svobodnou volbou a morální odpovědností a hlavními principy anarchismu“.

Pozadí

Max Stirner

Anarchismus měl proto- existencialistický pohled hlavně ve spisech německého individualistického anarchisty Maxe Stirnera . Ve své knize Ego a jeho vlastní (1845) Stirner obhajuje konkrétní individuální existenci neboli egoismus proti většině běžně přijímaných sociálních institucí - včetně státu , majetku jako práva, přirozených práv obecně a samotného pojmu společnosti - považuje v mysli pouhé fantasmy nebo esence. Podle Herberta Reada existuje existencialismus „odstranění všech systémů idealismu, všech teorií života nebo bytí, které podřizují člověka myšlence, jakési abstrakce. Rovněž eliminuje všechny systémy materialismu, které podřizují člověka působení fyzikální a ekonomické zákony. Říká se, že člověk je realitou - ani ne abstraktně, ale lidská osoba, ty a já; a že všechno ostatní - svoboda, láska, rozum, Bůh - je náhoda závislá na vůli V tomto ohledu má existencialismus mnoho společného s egoismem Maxe Stirnera . “

Friedrich Nietzsche

Friedrich Nietzsche je jedním z prvních filozofů považovaných za zásadní pro existencialistické hnutí, ačkoli hnutí neexistovalo až po jeho smrti, kdy se jeho díla staly známějšími. Zatímco byl naživu, Nietzsche byl často spojován s anarchistickými hnutími a ukázal se jako vlivný pro mnoho anarchistických myslitelů, a to navzdory skutečnosti, že ve svých spisech se zdá, že má na anarchisty negativní pohled. To byl výsledek populární asociace v tomto období mezi jeho myšlenkami a myšlenkami Maxe Stirnera. ( Viz: Vztah mezi Friedrichem Nietzschem a Maxem Stirnerem .) Nietzscheho Übermensch jako takový představoval svobodu lidí definovat povahu své vlastní existence a také touhu po novém člověku, který by neměl být ani pánem, ani otrokem. . Nietzscheho idealizovaný jedinec vymýšlí své vlastní hodnoty a vytváří podmínky, za nichž vynikají, bez ohledu na Boha, stát nebo sociální chování „stád“ . Právě tyto věci přitáhly Nietzscheho k anarchistům i existencialistům, což ukazuje na jasnou shodnost mezi oběma.

Další předchůdci

Někteří poukazují na to, že Michail Bakunin pravděpodobně následuje „filozofii existence“ proti „filozofii podstaty“, jak ji obhajuje Hegel , postava, kterou mnoho anarchistů na rozdíl od marxistů shledalo autoritářskými nebo dokonce totalitními . „Každý jednotlivec,“ píše Bakunin, „dědí při narození v různých stupních, nikoli myšlenky a vrozené city, jak tvrdí idealisté, ale pouze schopnost cítit, chtít, myslet a mluvit,„ soubor “ rudimentární fakulty bez obsahu “, které jsou naplněny konkrétními zkušenostmi. Zakladatelští existencialističtí myslitelé jako Søren Kierkegaard a Friedrich Nietzsche také vyjádřili svůj nesouhlas s Hegelem za popírání role svobodného jednotlivce, oslavování státu a církve a nárokování „absolutních znalostí“ o lidských bytostech. Zatímco byl na počátku svého života ovlivněn Hegelem, Bakunin později byl v době, kdy se stal anarchistou, rázně proti Hegelovi a odmítl říci, že jím byl někdy ovlivněn.

Tyto transcendentalisté , zvláště Henry David Thoreau , byl vlivný k anarchismu a existencialismu.

Počátek a polovina 20. století

Kafka a Buber

V prvních a středních desetiletích 20. století zkoumala řada filozofů a literárních spisovatelů existencialistická témata. Před druhou světovou válkou , kdy existencialismus ještě nebyl jmenován, byli Franz Kafka a Martin Buber mezi těmito mysliteli, kteří byli také anarchisté. Oba jsou dnes někdy považováni za židovské existencialisty i židovské anarchisty .

Shoduje se na tom, že Kafkovo dílo nelze redukovat ani na filozofickou, ani na politickou teorii, ale to nutně nebylo překážkou ve vytváření vazeb od existencialismu a anarchismu k jeho hlavním spisům. Pokud jde o politiku, Kafka se účastnil setkání Klubu Mladých, české anarchistické, protimilitaristické a antiklerikální organizace, a v jednom deníku Kafka odkazoval na vlivného anarchistického filozofa Petera Kropotkina : „Nezapomeň na Kropotkina!“

Kafka ve svých dílech skvěle psal o surrealistických a odcizených postavách, které bojují s beznadějí a absurditou, o tématech, která byla důležitá pro existencialismus, ale současně představovala kritiku autoritářské rodiny (v Metamorfóze ) a byrokracie (v takových dílech, jako je Proces ) jako No, o čemž měl jako instituce silné názory. Mluvil například o rodinném životě jako bitevním poli: „Vždy jsem se díval na své rodiče jako na pronásledovatele,“ napsal v dopise a že „Všichni rodiče chtějí udělat, je přetáhnout jednoho dolů k nim, zpět ke starým dny, od nichž se člověk touží osvobodit a uniknout. “ V tomto ohledu mluvil ze zkušenosti, ale ovlivnil ho také jeho přítel Otto Gross , rakouský anarchista a psychoanalytik . Sám Otto Gross spojil Nietzscheho a Stirnera se Sigmundem Freudem při vývoji vlastní libertariánské formy psychologie s pocitem, že odhalili lidský potenciál frustrovaný autoritářskou rodinou: „Teprve nyní si můžeme uvědomit, že zdroj autority spočívá v rodině, že kombinace sexuality a autority, která se v rodině projevuje právy, která jsou stále přisuzována otci, staví veškerou individualitu do pout. “

Souhlasí s Grossem a zastává základní anarchistické názory, Kafka by také definoval kapitalismus jako byrokracii, „systém vztahů závislosti“, kde „vše je uspořádáno hierarchicky a vše je v řetězech“ a že nakonec „řetězy mučeného lidstva“ jsou vyrobeny z oficiálních dokumentů ministerstev “. Martin Buber je nejlépe známý svou filozofií dialogu , což je forma náboženského existencialismu soustředěná na rozlišení mezi vztahem I-Thou a vztahem I-It. Ve svém eseji Ich und Du publikovaném v roce 1923 píše, jak se nemůžeme vztahovat k jiným lidem prostřednictvím „já“ směrem k „to“, k objektu, který je sám o sobě oddělený. Místo toho věří, že by lidské bytosti měly najít smysluplnost v mezilidských vztazích, a to prostřednictvím „já“ vůči „ty“, vůči lidem jako konečným cílům samotným, což nás nakonec přivádí k Bohu. Tuto perspektivu lze považovat za anarchistickou, protože implicitně kritizuje představy o „pokroku“, který je základem autoritářských ideologií a které abstrahují od osobního setkání lidí tady a teď. Později Martin Buber vydal dílo Cesty v utopii (1952), ve kterém výslovně podrobně popsal své anarchistické názory svou teorií „dialogické komunity“ založené na mezilidských „dialogických vztazích“.

Poválečné období

Po druhé světové válce se existencialismus stal známým a významným filozofickým a kulturním hnutím a v této době nepochybně ovlivnil mnoho anarchistů. Stalo se tak především díky veřejné pozornosti dvou francouzských spisovatelů, Jean-Paula Sartra a Alberta Camuse , kteří psali nejprodávanější romány, divadelní hry a široce četli žurnalistiku i teoretické texty.

Sartre, vlivný představitel ateistického existencialismu , ve svých dílech zdůrazňoval rozšiřování svobody jednotlivce ve světě bez Boha nebo pevné lidské přirozenosti . Stejně jako anarchisté vždy zdůrazňovali, že deterministické plány pro nás nebo pro budoucnost nikdy nepovedou ke svobodě, Sartre věřil, že lidské bytosti si mohou samy zvolit svou vlastní svobodu, „bytí pro sebe“, které není spoutáno sociálními politické a ekonomické role, které jim byly uloženy. Tato svoboda nemusí být vždy zcela radostná, protože „člověk je pro Sartra odsouzen za svobodného“. Anarchisté rovněž tvrdí, že anarchistická společnost by byla žádoucí, ale nikdy nevyhnutelná a daná nám, a tak nám zbývá jen ta těžší poptávka a odpovědnost za vytvoření takové společnosti jen pro sebe.

Krátce v letech 1939 až 1940 byl Sartre anarcho-pacifistou . Ačkoli je Sartre nejlépe známý svou marxistickou politikou a spojením s francouzskou komunistickou stranou a maoisty během roku 1968, po květnovém povstání řekl: „Pokud si někdo znovu přečte všechny mé knihy, uvědomí si, že jsem se nijak zásadně nezměnil a že jsem vždy zůstal anarchistou “. Ke konci svého života Sartre výslovně přijal anarchismus.

Ačkoli odmítl termín „existencialismus“, Camus byl Sartrovým přítelem a byl považován za součást existencialistického hnutí. Jako další zastánce ateistického existencionalismu se zabýval svými pracemi tváří v tvář tomu, co nazýval absurdním , a toho, jak bychom měli jednat, abychom se vzbouřili proti absurditě tím, že žijeme, otevíráme cestu ke svobodě bez transcendentní reality. Camus by byl také spojován s francouzským anarchistickým hnutím. Anarchista André Prudhommeaux ho poprvé představil na setkání v roce 1948 Cercle des Étudiants Anarchistes (Anarchistický studentský kruh) jako sympatizanta obeznámeného s anarchistickým myšlením. Psal pro anarchistické publikace jako Le Libertaire, La révolution Proletarienne a Solidaridad Obrera (Worker Solidarity, orgán anarcho-syndikalistické Národní konfederace práce CNT ) a stál u anarchistů, když vyjadřovali podporu povstání v roce 1953 na východě Německo. Také znovu spojil s anarchisty v roce 1956, nejprve na podporu povstání dělnické v Poznani , v Polsku , a později v roce s maďarské revoluce .

V jeho díle The Rebel se objevuje jeden z nejpodstatnějších výrazů jeho existencialistické i anarchistické pozice . Pro Camuse, stejně jako pro Nietzscheho, by se rebelie neměla ponořit do nihilismu a pokud jde o Stirnera, měla by být odlišná od revoluce . Není to osamělý čin a neničí lidskou solidaritu, ale potvrzuje společnou povahu lidských bytostí. Ve zkušenosti s absurditou je utrpení individuální, ale když přejde k vzpouře, uvědomí si, že je kolektivní. Camus tvrdí, že prvním krokem odcizeného jedince je rozpoznat, že takové odcizení sdílí se všemi lidskými bytostmi. Vzpoura proto jednotlivce vyvede z izolace: „Vzbouřím se, proto jsme.“ Na konci své knihy Camus oslavuje antiautoritářského ducha v historii a vystupuje ve prospěch anarchosyndikalismu jako jediné alternativy: „ Odborový svaz , stejně jako obec, je negací ku prospěchu reality, abstraktní a byrokratický centralismus “.

Ve srovnání s kritiky ke Kafkovi a Camusovi byl Stig Dagerman hlavním představitelem skupiny švédských spisovatelů s názvem „Fyrtiotalisterna“ („spisovatelé čtyřicátých let“), která v sobě vznášela existenciální pocity strachu, odcizení a bezvýznamnosti běžné v důsledku hrůzy druhé světové války a hrozící studené války . Byl také aktivním anarchistou po celý svůj život a v roce 1941 se připojil k Syndikalistické federaci mládeže, mládežnické organizaci syndikalistické unie. V devatenácti se stal redaktorem „Storm“, listu pro mládež a ve dvaadvaceti letech byl jmenován kulturním redaktorem Arbetarenu („Dělník“), poté deníku syndikalistického hnutí. Nazval „Arbetaren“ svým „duchovním rodištěm“.

Vliv existencialismu

Italský anarchista Pietro Ferrua se stal obdivovatelem Sartra během tohoto období a považoval existencialismus za logickou filozofii anarchistů a „napsal nějaké články na toto téma“. Marie Louise Berneri napsala, že „ve Francii Jean-Paul Sartre, André Breton a Camus ... všichni bojovali v bitvě jednotlivce proti státu“.

Anglický anarchista Herbert Read ve své eseji Existencialismus, marxismus a anarchismus (1949) uznává souvislost mezi anarchismem a existencialismem. Read se zajímá o spisy Sørena Kierkegaarda , Martina Heideggera a Jeana-Paula Sartra a staví vedle sebe existencialismus se svým vlastním anarchismem, přičemž oba považuje za nadřazené marxismu. Read byl jedním z prvních spisovatelů mimo kontinentální Evropu, který si tohoto hnutí všiml, a byl snad nejblíže Anglii k existencialistickému teoretikovi evropské tradice. Byl také silně ovlivněn Maxem Stirnerem , přičemž si všiml blízkosti mezi Stirnerovým egoismem a existencialismem a napsal nadšený předmluvu k anglickému překladu The Rebel Alberta Camuse z roku 1953 .

Současná doba

Ačkoli v průběhu čtyřicátých a padesátých let existencialismus byl dominantním evropským intelektuálním hnutím, v šedesátých letech minulého století začínal ztrácet svůj vliv tváří v tvář rostoucí negativní reakci. Během šedesátých let by existovalo jen málo nebo žádné existencialistické hnutí, o kterém by se dalo mluvit, a jeho popularita by byla mnohem více zastíněna strukturalismem , poststrukturalismem a postmodernismem , intelektuálními přístupy, které jsou dnes v akademické sféře stále široce používány. Existencialismus, zvláště existenciální fenomenologie , by však stále zůstal významným vlivem na poststrukturalismus a postmodernismus; jeden komentátor tvrdil, že poststrukturalistům lze stejně přesně říkat „postfenomenologové“. Tyto přístupy, stejně jako existencialismus, odmítají esencialistické nebo redukcionistické představy a jsou kritické vůči dominantní západní filozofii a kultuře a odmítají předchozí systémy znalostí založené na lidském poznání. Od 80. let 20. století proto rostoucí počet anarchistických filozofií, reprezentovaných termínem „ post-anarchismus “, používá poststrukturalistické a postmodernistické přístupy.

Saul Newman ve svých post-anarchistických dílech prominentně využíval Maxe Stirnera a Friedricha Nietzscheho spolu s takovými mysliteli jako Jacques Lacan . Newman kritizuje klasické anarchisty za to, že předpokládají objektivní „ lidskou přirozenost “ a přirozený řád , proti čemuž také existencialismus namítá. Tvrdí, že z tohoto přístupu, lidé pokrok a jsou dobře-off od přírody, pouze zřízení jako omezení, která nutí chování je jinak. Pro Newman, to je Manichaean světonázor, který zobrazuje pouze obrácení Thomas Hobbes " Monstrum , ve kterém je‚dobrý‘stav podroben‚zlých‘lidí. Lewis Call a Michel Onfray se také pokusili vyvinout post-anarchistickou teorii prostřednictvím práce Friedricha Nietzscheho.

V politice individualismu (1993) anarcha-feministka L. Susan Brownová výslovně argumentuje pokračujícím významem existencialismu a jeho nezbytným doplňkem k anarchismu. Věří, že anarchismus je filozofie založená na „existenciálním individualismu “, která zdůrazňuje svobodu jednotlivce a definuje „existenciální individualismus“ jako víru ve svobodu kvůli svobodě, na rozdíl od „instrumentálního individualismu“, který častěji existuje v liberálních dílech a je definována jako svoboda uspokojovat individuální zájmy bez smysluplné víry ve svobodu. Ale ona, stejně jako post-anarchisté, tvrdí, že klasická anarchistická teorie tvrdila, že lidské bytosti jsou přirozeně kooperativní, a že tato pevná lidská přirozenost představuje pro anarchismus mnoho problémů, protože je v rozporu s jejím závazkem svobodné vůle a jednotlivce. Aby byl anarchismus v zásadě individualistický, tvrdí, že musí hledat existencialismus pro „tekutější konceptualizaci lidské přirozenosti“. Dívá se zejména na díla Jeana-Paula Sartra a Simone de Beauvoir a považuje je za slučitelná s anarchismem.

Brown tvrdí, že anarchismus obecně nebere v úvahu feministické představy o výchově dětí. Například myšlenka výchovy dětí existenčně bez rodičů a vzdělaných nehierarchicky komunitou není anarchisty často zvažována, a přesto radikální myslitelé z vysoce Nietzscheho ovlivněného Otto Grosse na existencialistické psychiatry jako RD Laing a post -strukturalisté Gilles Deleuze a Félix Guattari důrazně tvrdili, že jaderná rodina je jednou z nejtlačivějších, ne -li nejvíce, institucí v západní společnosti.

Současný anarchista Simon Critchley vidí existenciální fenomenologa Emmanuela Levinase, který definuje „anarchickou“ etiku, nekonečný etický požadavek, který je nad míru a „anarchický“ ve smyslu toho, že nemá žádný hierarchický princip nebo pravidlo, které by jej strukturovalo, jako důležité pro současnou současnou anarchistickou sociální praxi. Jeho kniha Nekonečně náročná: etika závazku, politika odporu navrhuje levinasovské pojetí anarchismu a pokus o jeho praktikování. Současný francouzský anarchista a samozvaný hedonistický filozof Michel Onfray vydal knihu o Albertu Camusovi s názvem The Libertarian Order: The Philosophical Life of Albert Camus (2012).

Viz také

Reference

Další čtení

  • Moore, Johne. Nejsem muž, jsem dynamit!: Friedrich Nietzsche a anarchistická tradice (2005). Autonomedia.
  • Marshall, Peter. "Existencialismus". Demanding the Impossible: A History of Anarchism (2010). Oakland CA: PM Press.
  • Onfray, Micheli . L'ordre Libertaire: La vie philosophique de Albert Camus. Flammarion. 2012
  • Levi, Mijal. Kafka a anarchismus (1972). Revizionistický tisk.
  • Goodmane, Paule . Kafkova modlitba (1947). New York: Vanguard Press.
  • Buber, Martin. Já a ty (1971). Touchstone.
  • Buber, Martin Paths in Utopia (1996). Syracuse University Press.
  • Sartre v sedmdesáti.
  • Sartre sám.
  • Camus, Albert. Rebel (1956). New York: Vintage.
  • Přečti si, Herberte. Existencialismus, marxismus a anarchismus, řetězy svobody (1949). London: Freedom Press.
  • Newman, Saule. Od Bakunina k Lacanovi: Antiautoritářství a dislokace moci (2001). Lanham MD: Lexington Books.
  • Brown, L. Susan. Politika individualismu: liberalismus, liberální feminismus a anarchismus (1993). Montreal: Black Rose Books.
  • Critchley, Simon. Nekonečně náročné: etika závazku, politika odporu (2007). New York: Verso.
  • Remley, William L. Jean-Paul Sartre's Anarchist Philosophy (2018) London: Bloomsbury

externí odkazy