Fisher King - Fisher King

Perceval přijíždí na hrad Grálu, aby ho uvítal Fisher King na ilustraci rukopisu Percevala z roku 1330 , Příběh grálu .

V Arthurian legendě , Fisher King ( francouzský : Roi pêcheur , Welsh : Brenin Pysgotwr ), také známý jako zraněný král nebo zmrzačený král ( Roi požehnání , ve starém francouzštině Roi Méhaigné , Welsh : Brenin Clwyfedig ), je poslední v dlouhé pokrevní linie nabitá udržováním svatého grálu . Verze původního příběhu se velmi liší, ale vždy je zraněn do nohou nebo třísel a není schopen stát. Jediné, co je schopen, je rybařitv malé lodi na řece poblíž jeho hradu, Corbenic , a počkejte na nějakého šlechtice, který by ho mohl vyléčit položením určité otázky. V novějších verzích cestují rytíři z mnoha zemí, aby se pokusili vyléčit krále Fishera, ale pouze vyvolení mohou dosáhnout tohoto úspěchu. Toho dosáhl Percival sám v dřívějších příbězích; v pozdějších se k němu přidávají Galahad a Bors .

Přehled

Mnoho pozdějších děl má dva zraněné krále Grálu, kteří žijí na stejném zámku, buď otce a syna, nebo dědečka a vnuka. Těžce zraněný starší muž zůstává na hradě, podporovaný samotným grálem; aktivnější mladší muž se může setkat s hosty a jít na ryby. Pro účely srozumitelnosti ve zbytku tohoto článku bude starší muž nazýván Zraněný král a mladší muž Fisher King.

Legendy Fishera Kinga naznačují, že se král stal neschopným zplodit nebo podporovat novou generaci, která může pokračovat i po jeho smrti. (Mnoho vědců v artušovské literatuře interpretovalo ránu „stehna“ jako poranění genitálií.) V raných verzích existují náznaky, že jeho království a země trpí stejně jako on, a moderní učenci navrhli, že jeho impotence ovlivňuje plodnost. země a redukovat ji na pustou pustinu .

Historie postavy

Keltská mytologie

Král rybář se objeví nejprve v Chrétien de Troyes ' Perceval, příběh o grálu v pozdní 12. století, ale kořeny charakter může spočívat v keltské mytologii . Může být odvozen víceméně přímo z postavy Brâna Požehnaného v Mabinogionu . Ve druhé větvi má Bran kotel, který dokáže vzkřísit mrtvé (byť nedokonale; ti takto oživení nemohou mluvit), které dává irskému králi jako svatební dar pro něj a Branovu sestru Branwen . Později Bran vede válku s Iry a je zraněn do nohy nebo nohy a kotel je zničen. Požádá své následovníky, aby mu usekli hlavu a odnesli ji zpět do Británie, a jeho hlava dál mluví a dělá jim společnost na cestě. Skupina přistane na ostrově Gwales , kde stráví 80 let na hradě radosti a hojnosti, ale nakonec odejdou a pohřbí Branovu hlavu v Londýně. Tento příběh má obdoby ve dvou dalších důležitých velšských textech: v příběhu MabinogionCulhwch a Olwen “, ve kterém musí muži krále Artuše cestovat do Irska, aby získali kouzelný kotel, a v básni The Spoils of Annwn , která hovoří o podobném mystický kotel hledaný Arthurem v nadpozemské zemi Annwn .

Zkrvaveném hlava na talíři v TW Rolleston je Mýty a legendy z keltského Race (1910)
‚Peredurovi byly tyto věci podněcují mu pomstít špatně, a prokázat svou způsobilost pro tento úkol je ukázáno.‘

Welsh Romance Peredurovi syn Efrawg je založen na Chrétien nebo odvozená ze společné předlohy, ale obsahuje několik významných odchylek a postrádá Grál. Objeví se postava krále Fishera (i když se mu tak neříká ) a představuje Peredura s useknutou hlavou na podnose. Peredur se později dozví, že byl ve spojení s tímto králem a že uťatá hlava byla jeho bratrance, jehož smrt se musí pomstít poražením Devíti čarodějnic .

Pozdější středověká díla

Fisher King je postava v Chrétienově Percevalu (1180), což je první ze série příběhů a textů na téma Perceval a Grál.

Parzival napsal v roce 1210 Wolfram von Eschenbach , čtyřicet let po Percevalu . Přestože jde o jiné dílo, nápadně se podobá Percevalu . Příběh se točí kolem hledání grálu a opět je hlavní postavou Percival nebo Parzival. Podobně jako Perceval , Eschenbach držel příběhovou linii Parzivalu, který si nekladl léčivou otázku, což má za následek jeho pátrání po celá léta. Eschenbachův Parzival se liší od Chrétienova Percevalu třemi hlavními způsoby. Za prvé, Fisher King již není bezejmenný a jmenuje se Anfortas . Za druhé Eschenbach důkladně popisuje povahu rány. Rána je trestem za to, že se snaží přimět ženu, která pro něj není určena (každý držitel grálu se má oženit se ženou, kterou mu grál určí), což králi způsobí nesmírnou bolest. Nakonec se Parzival vrací, aby vyléčil krále Fishera. Parzival má na rozdíl od svého předchůdce Percevala definitivní konec.

Další středověký vývoj

Král rybář příští vývoj nastal kolem konce 13. století Robert de Boron je Joseph d'Arimathie , první práce, která má spojit Grail s Ježíšem . Zde se „bohatému rybáři“ říká Bron , jméno dost podobné Branovi, které naznačuje vztah, a říká se, že je to švagr Josefa z Arimatie , který před položením použil grál k chytání Kristovy krve ho v hrobce. Joseph zakládá náboženskou komunitu, která nakonec cestuje do Británie a svěřuje grál Bronovi (kterému se říká „bohatý rybář“, protože chytí rybu sežranou u stolu grálu). Bron zakládá řadu strážců grálu, která nakonec zahrnuje Perceval.

Lancelot-Grail (Vulgate) próza cyklus zahrnuje propracovanější historii Král rybář. Mnozí z jeho linie jsou zraněni kvůli svým selháním a jediní dva, kteří přežili do Arturových dnů, jsou Zraněný král jménem Pellehan ( Pellam z Listeneise v Malory) a Fisher King, Pelles . PELLES inženýři narození Galahad tím, že napálí Lancelota do postele s dcerou Elaine , a to je prorokoval, že Galahad dosáhne Grail a léčit Wasteland . Galahad, rytíř prorokovaný k dosažení svatého grálu a uzdravení zmrzačeného krále, je počat, když Elaine dostane Dame Brisen, aby pomocí kouzla přiměla Lancelota k domněnce, že přijde navštívit Guenevera . Lancelot tedy spí s Elaine v domnění, že je Guenever, ale uteče, když si uvědomí, co udělal. Galahad je vychováván svou tetou v klášteře, a když mu je osmnáct, přijde na dvůr krále Artuše a zahájí hledání grálu. Pouze on, Percival a Bors jsou dostatečně ctnostní, aby dosáhli grálu a obnovili Pelles.

Sir Balin bodne Pellam V dialogovém okně „ Bolestné Stroke “ v Lancelot Speed ‚s ilustrace pro James KnowlesThe Legends of King Arthur a jeho rytíři (1912)
„Zámek otřásla a rove po celou dobu a všechny stěny klesly havaroval a lámání na zem . "

V Post-Vulgate cyklu a Thomas Malory je Le Morte d'Arthur , rána Král rybář byl náchylný k němu sir Balin v ‚ Bolestné Stroke ‘, když Balin popadne kopí a bodne Pellam v sebeobraně. Oštěpem je však oštěp Longinus , kopí, která probodla Kristův bok, a Pellam a jeho země musí trpět kvůli svému zneužívání až do příchodu Galahad. Dolorous Stroke je obvykle reprezentován jako božská pomsta za hřích na straně jeho příjemce. Povaha Pellamova hříchu není výslovně uvedena, ačkoli alespoň toleruje svého vražedného bratra Garlona, ​​který vraždí rytíře pod rouškou neviditelnosti, zjevně náhodně.

Král Pelles je zmrzačený král, jeden z řady strážců grálu zřízených Josefem z Arimatie a otcem Eliazera a Elaine (matka Galahad ). Sídlí na zámku Corbinec v Listenois . Pelles a jeho příbuzný Pellehan se objevují v cyklech Vulgate a Post-Vulgate a v pozdějších pracích, jako například Maloryho Le Morte d'Arthur (ve kterém se Pellehanovi říká Pellam). Ve Vulgate je Pelles synem Pellehana, ale Post-Vulgate má o jejich vztahu méně jasno. V Maloryho díle je to ještě temnější: jedna pasáž je výslovně identifikuje (kniha XIII, kapitola 5), ​​i když to je jinde v rozporu.

Celkově existují čtyři postavy (z nichž některé lze pravděpodobně navzájem identifikovat), které plní roli Fishera Kinga nebo Wounded Kinga v Maloryho Le Morte d'Arthur .

  1. Král Pellam, zraněný Balinem (jako v Post-Vulgate). V Vulgate je jasnější linie grálu, Pelles je syn Pellehan a je zraněn při samostatné nehodě, zatímco v Post-Vulgate Pelles a Pellehan jsou bratři. Další krok záměny za stejnou postavu je pochopitelný; Malory plete bratry Ywaina a Ywaina Bastarda , kterého nakonec považuje za stejnou postavu, poté, co s nimi zacházel jako s oddělenými.
  2. Král Pelles, dědeček Galahad, popsal jako „zmrzačeného krále“. V jedné pasáži je výslovně identifikován s Pellamem; v jiném prý utrpěl ránu za různých okolností.
  3. Král Pescheour (nebo Petchere ), pán hradu Grálu, který se nikdy neobjeví (alespoň ne pod tímto jménem). Za svou existenci vděčí omylu Maloryho, který vzal starofrancouzského Peschoura („Fisher King“, frázi, kterou Malory nikdy jinak nepoužívá) spíše za jméno než za přídomek. Přesto s ním Malory zachází jako s Pellesem.
  4. Anonymní zmrzačený král připoutaný na lůžko, uzdravený Galahadem na vrcholu Questu Grálu. Je odlišný od Pellese, kterého právě poslali z místnosti a který je každopádně přinejmenším mobilní.

Kromě toho je tu král Pellinore , který je Percivalovým otcem. (V jiných verzích legendy je Percival příbuzný s rodinou Pelles). Zdá se, že Malory měl v úmyslu mít jednoho zmrzačeného krále, zraněného Balinem a trpícího, dokud nebude uzdraven jeho vnukem Galahadem, ale nikdy úspěšně nesladil své zdroje.

Témata

Zranění Fishera Kinga

Zranění je častým tématem vyprávění o hledání grálu. Ačkoli některé iterace mají dva krále, jeden nebo oba jsou zraněni, nejčastěji na stehně. Rána je někdy prezentována jako trest, obvykle za záletnictví . Konkrétně v Parzivalu je král zraněn krvácející kopí jako trest za to, že si vzal manželku, což bylo proti kodexu „Strážců grálu“. V některých raných příběhových liniích léčí ránu Percival položením otázky Fisher Kingovi o uzdravovací otázce. Povaha otázky se mezi Percevalem a Parzivalem liší , ale ústředním tématem je, že krále Fishera lze uzdravit, pouze pokud si Percival položí „otázku“.

Umístění rány má pro legendu velký význam. Ve většině středověkých příběhů je zmínka o ráně ve slabinách nebo častěji o „stehně“ (jako je poranění neúčinného nápadníka v Lanvalu z Lais z Marie de France ) eufemismem pro fyzickou ztrátu nebo vážné zranění. do svého penisu. Ve středověku bylo uznání skutečného typu rány považováno za okradení muže o jeho důstojnost, tedy za použití náhradních výrazů „třísla“ nebo „stehno“, ačkoli každý informovaný středověký posluchač nebo čtenář by přesně věděl, jaká je skutečná povaha rána. Taková rána byla považována za horší než skutečná smrt, protože signalizovala konec lidské schopnosti fungovat v jeho primárním účelu: šířit jeho linii. V případě krále Fishera rána neguje jeho schopnost ctít jeho posvátný náboj.

Christianizované formy

Většina románků Grálu se příliš neliší od Parzivalu a Percevala . Jak již bylo řečeno, v tomto případě existují dvě zajímavé výjimky. Dva kusy, které mají obzvláště silnější odchylky od křesťanské tematiky než předchozí díla, jsou Queste del Saint Graal a Sone de Nausay . Queste del Saint Graal je silně Christianized nejen co se týče tónu, ale i postav a významných objektů. Z dívek Grálu se stávají andělé, mezi rytíři a náboženskou symbolikou existuje neustálý vztah; co je nejdůležitější, Fisher King je replikován jako postava podobná knězi. V případě Sone de Nausay je Bron ( rybářský král) součástí příběhu, ve kterém příběh vytváří neustálou korelaci mezi příběhem evangelia a historií grálu.

Krvácející kopí

Krvácející kopí nabral v chronologii artušovské literatury mnoho podob. V dřívějších podobách kopí není znázorněna jako křesťanský symbol, ale postupem času se mění v jeden. V Percevalovi a Parzivalovi je kopí popsána jako mající „barbarské vlastnosti“, které je obtížné spojit s křesťanským vlivem. Chretien popisuje svou kopí s „úžasnými ničivými silami“, která má bližší spojení se zhoubnými zbraněmi keltského původu. V Chretienově Percevalu má kopí temnou a téměř zlou osobnost a zdá se, že také zastiňuje grál, což by v případě křesťanského příběhu bylo dost zvláštní. Wolframův příběh také zacházel s kopím podobným temným způsobem. V Parzivalu je kopí „jedovatá“, což je v ostrém kontrastu s obecným trendem uzdravování křesťanských témat. Tato kopí se v různých časech ponoří do rány Fishera Kinga, aby pokračoval ve své bolesti, protože hledal zakázanou lásku. Tato kopí je považována za významnou, protože je nejčastěji spojována přímo s ránou Fisherova krále, což je ukázáno v Chretienově i Eschenbachově verzi příběhu.

Novější spisy mají kopí prezentovanou na hradě Fishera Kinga s křesťanskou teologií. Přesněji řečeno, má to být kopí, která probodla Ježíše Krista na kříži. To je vidět na Maloryho Le Morte d'Arthur . V Maloryho verzi je Fisher King uzdraven krví z kopí, což ji označuje jako dobrý, svatý, křesťanský předmět. V Corbenicu vidíme procesí na svátku Fishera Kinga, kde je vidět především svatý grál, což je silný křesťanský artefakt. Lze extrapolovat, že ve stejném průvodu je doprovodnou kopí kopí, která probodla Ježíše Krista.

meč

Meč je běžně považován za dar od Fisher Kinga Percevalovi. Poté následuje proroctví bratrance Percevala, že meč se v rozhodující chvíli zlomí. Ve dvou případech nám spisovatelé říkají, že Perceval zlomil meč: v Eschenbachu ho to neprospělo v boji proti nevlastnímu bratrovi na konci Parzivalu ; a Gerbert de Montreuil popisuje, jak to tříští na bránách „Pozemského ráje“. Dobrodružství zlomeného meče je téma, které původně představil Chretien, který jej zamýšlel jako symbol Percevalových nedokonalostí jako rytíř. Hlavním příkladem jeho nedokonalosti je, že se Perceval odmítl zeptat na grál. Tento koncept trestu je také vidět v Eschenbachově příběhu, kde je Percevalovi řečeno: „tvůj strýc ti dal také meč, kterým jsi byl udělen, protože tvé výmluvné ústa tam bohužel nezazněly žádnou otázku“. Meč zůstává jako spiklenecké zařízení, které má Percevalovi připomenout, jak nedokázal položit uzdravovací otázku, a jako fyzická připomínka existence „Munsalvaesche“ (Eschenbachovo jméno pro Corbenic).

Moderní verze legendy

  • V opeře Parsifala Richarda Wagnera z roku 1882 , volně založené na epické básni Wolframa von Eschenbacha , je Parzifal , Amfortas, král rytířů grálu, postavou Fishera Kinga, která utrpí neutuchající ránu.
  • Báseň Waste Land z roku 1922 od TS Eliota volně navazuje na legendu o králi Fisherovi.
  • V románu That Hideous Strength od CS Lewise , třetí knize The Space Trilogy , je filolog Elwin Ransom mimo jiné rolí Fisher Kinga.
  • Román The Natural z roku 1952 od Bernarda Malamuda (a film z roku 1984) je strukturován kolem základní legendy. Pop Fisher je Fisher King a Roy Hobbs postava Percival.
  • Román Kresba temnoty od Tima Powerse z roku 1979 má Fisher King jako hnací sílu hlavní zápletky.
  • Film Excalibur od Johna Boormana z roku 1981 do značné míry zakládá svou verzi Questu o Grálu na mytologickém vzoru příběhu Fisher King, přičemž jeho zraněný Arthur chřadne a Percival ho uzdravuje objevováním pravdy tajemství grálu.
  • Komiksová série Mage : The Hero Discovered z roku 1984 se točí kolem Kevina Matchstika, postavy pověřené ochranou tajemného krále Fishera, který je moderním Arturem.
  • Druhá věta orchestrálního díla Harmonielehre z roku 1985 od Johna Adamse (skladatel) má název Anfortasova rána .
  • Román Fisher King z roku 1986 od Anthonyho Powella vykresluje paralely mezi hlavní postavou, Saulem Henchmanem, a legendární postavou.
  • Film Fisher King z roku 1991 od Terryho Gilliama vypráví příběh traumatu a hledání v New Yorku.
  • Román Poslední výzva Tima Powerse z roku 1992 líčí mimo jiné legendu Fishera Kinga o tarotu a vinařství.
  • Román Hexwood z roku 1993 od Diany Wynne Jonesové obsahuje několik artušovských postav, včetně dvou, které představují různé aspekty krále Fishera.
  • Rand Al'Thor, hlavní protagonista knižní série Kolo času Roberta Jordana , je zobrazován jako instance krále Fishera díky své autoritě jako znovuzrozený drak, všudypřítomným zraněním v jeho boku, a přesněji řečeno tím, že je identifikován s šachovou figurkou známou jako „Fisher“.
  • Kniha Parsifalova stránka z roku 2001 (čtvrtá kniha v Arthurianově sérii pro mladé dospělé Geralda Morrise ) je založena na příběhu Percevala a krále Fishera.
  • Hra RuneScape z roku 2001 obsahuje úkol s názvem „Svatý grál“, kde musí hráč pomoci králi Artušovi najít svatý grál cestováním do říše krále Fishera.
  • Epizoda Midsomer Murders vysílaná v lednu 2004 s názvem The Fisher King s keltským kopím a kalichem z Midsomer Barrow. Oštěp je vražednou zbraní.
  • Sekce dvoudílných epizod z roku 2006 do konce sezóny 1 a zahájení sezóny 2 televizního seriálu Criminal Minds má protivníka, který si říká Fisher King.
  • V epizodě televizního seriálu Merlin z roku 2010 se princ Arthur vydává hledat trojzubce krále Fishera, který na oplátku požádá o kouzelný náramek, který mu umožní konečně zemřít.
  • V oblouku komiksů Bajky 2012 je příběh Fishera Kinga spikleneckým zařízením, které řídí jednoho z mladých protagonistů.
  • Na albu 2013 Tape Deck Heart od Franka Turnera je píseň s názvem 'The Fisher King Blues'.
  • Epizoda Doctor Who z roku 2015 „ Před potopou “ představuje padoucha jménem Fisher King, údajně mrtvého mimozemského válečníka, který čeká, až přijde jeho lid a zachrání ho.
  • Postavu jménem Fisher King najdete v knihách The Witcher a videohrách. Vystupuje jako milenec Jezerní dámy, která titulní postavě odkázala mocný meč.
  • Série Hra o trůny 2011–2019 představuje postavu jménem Brandon Stark, která je zraněná v oblasti nohou a třísel a není schopná chůze, ale dokáže předpovídat budoucnost. V závěrečné epizodě seriálu „ Železný trůn “ se Bran stane pánem nad šesti královstvími Westerosu jako „Bran Broken“.
  • Patricia A. McKillip ‚s kniha Kingfisher , publikoval v roce 2016, je Arthurian typ grál pátrání příběh se odehrává ve světě‚ v níž moderní život side-by-side s mýtický‘, představovat určitý tajemný ledňáček Inn, majitel z nichž byl zraněn při nehodě, která způsobila, že jeho Hostinec ztratil kdysi velkou prosperitu.
  • Videohra Dark Souls III z roku 2016 představuje postavu Ludletha z Courlandu, jehož design a příběh vychází z legendy o králi Fisherovi.
  • Sbírka poezie pro rok 2019 s názvem The Fisher Queen: New & Selected Poems, kterou napsala Dr. Kathryn Kirkpatrick, zkoumá témata ženství, stratifikace tříd a ničení životního prostředí prostřednictvím perspektivy fiktivní manželky krále Fishera, královny Fishera.

Viz také

  • Oidipus , král zraněný na nohou, předsedající zakleté zemi.

Reference

Bibliografie

Další čtení

externí odkazy