Japonská vlajka -Flag of Japan

Japonsko

název	Nissōki nebo Hinomaru
Použití	Občanská a státní vlajka , občanský a státní prapor
Proporce	2:3
Přijato	27. února 1870 ; Před 152 lety (občanský praporčík) 13. srpna 1999 ; před 23 lety (státní vlajka) ( 1870-02-27 )  ( 1999-08-13 )
Design	Červený disk se středem na bílém obdélníkovém praporu

Národní vlajka Japonska je obdélníkový bílý prapor s karmínově červeným kruhem uprostřed. Tato vlajka se oficiálně nazývá Nissōki (日章旗, ‚vlajka slunce‘) , ale v Japonsku je běžněji známá jako Hinomaru (日の丸, ‚kruh slunce‘) . Ztělesňuje hlavní rys země : Zemi vycházejícího slunce .

Vlajka Nissōki je označena jako národní vlajka v zákoně o státní vlajce a hymně , který byl vyhlášen a vstoupil v platnost 13. srpna 1999. Ačkoli žádná dřívější legislativa neurčovala státní vlajku, vlajka slunečního kotouče se již de facto stala národní vlajka Japonska. Dvě proklamace vydaná v roce 1870 Daijō-kanem , vládním orgánem raného období Meidži , každá obsahovala ustanovení o návrhu národní vlajky. Vlajka slunečního kotouče byla přijata jako národní vlajka pro obchodní lodě podle Proklamace č. 57 Meidži 3 (vydané 27. února 1870) a jako národní vlajka používaná námořnictvem podle Proklamace č. 651 z Meidži 3 (vydané dne 27. října 1870). Použití Hinomaru bylo přísně omezeno během prvních let spojeneckého zaměstnání Japonska po druhé světové válce ; tato omezení byla později uvolněna.

Slunce hraje důležitou roli v japonské mytologii a náboženství, protože císař se říká, že je přímým potomkem bohyně slunce Amaterasu a legitimita vládnoucího domu spočívala na tomto božském jmenování a původu z hlavního božstva převládajícího šintoistického náboženství. Název země i design vlajky odrážejí tento ústřední význam slunce. Starodávná historie Shoku Nihongi říká, že císař Monmu používal vlajku představující slunce na svém dvoře v roce 701, a toto je první zaznamenané použití vlajky s motivem slunce v Japonsku. Nejstarší existující vlajka je zachována v chrámu Unpō-ji, Kōshū, Yamanashi , který je starší než 16. století, a stará legenda říká, že vlajku dal chrámu císař Go-Reizei v 11. století. Během restaurování Meidži se sluneční kotouč i prapor vycházejícího slunce japonského císařského námořnictva a armády staly hlavními symboly vznikajícího japonského impéria . Propagandistické plakáty, učebnice a filmy zobrazovaly vlajku jako zdroj hrdosti a vlastenectví. V japonských domácnostech byli občané povinni vyvěšovat vlajku během státních svátků, oslav a jiných příležitostí, jak nařídila vláda. Různé projevy oddanosti Japonsku a jeho císaři s motivem Hinomaru se staly populární mezi veřejností během druhé čínsko-japonské války a dalších konfliktů. Tyto žetony se pohybovaly od sloganů napsaných na vlajce až po oděvy a nádobí, které vlajku připomínaly.

Veřejné vnímání státní vlajky se liší. Historicky jak západní, tak japonské zdroje tvrdily, že vlajka byla pro Japonce silným a trvalým symbolem. Od konce 2. světové války ( pacifické války ) bylo používání vlajky a národní hymny Kimigayo sporným problémem pro japonské veřejné školy. Spory o jejich použití vedly k protestům a soudním sporům. Pro vlády Číny a Jižní Koreje je vlajka symbolem agrese a imperialismu . Několik vojenských transparentů Japonska je založeno na Hinomaru , včetně slunečního námořního praporu. Hinomaru také slouží jako šablona pro jiné japonské vlajky ve veřejném a soukromém použití.

Dějiny

Starověké až středověké

Přesný původ Hinomaru není znám, ale vycházející slunce mělo od počátku 7. století určitý symbolický význam (japonské souostroví je východně od asijské pevniny, a je tedy tam, kde slunce „vychází“). V roce 607 byla čínskému císaři Yangovi ze Sui zaslána oficiální korespondence začínající slovy „od císaře vycházejícího slunce“ . Japonsko je často označováno jako „země vycházejícího slunce“.

Slunce je úzce spjato s císařskou rodinou , jak říká legenda, že císařský trůn byl potomkem bohyně slunce Amaterasu . Náboženství, které je kategorizováno jako starověké náboženství Ko-Shintō japonského lidu , zahrnuje uctívání přírody a animismus a víra byla uctíváním slunce , zejména v zemědělství a rybolovu . Císařský bůh, Amaterasu-ōmikami , je bohyně slunce. Od období Yayoi (300 př. nl) do období Kofun (250 n. l.) ( období Yamato ) se Naiko Kamonkyo (内行花文鏡, velké bronzové zrcadlo se vzory jako okvětní lístek vyrobený v Japonsku) používalo jako oslava. tvaru zářícího slunce a existuje teorie, že jeden ze tří posvátných pokladů , Yata no Kagami , se používá jako toto zrcadlo.

Během východní expedice (Jinmu tosei) byl bratr císaře Jimmu Itsuse no Mikoto zabit v bitvě proti místnímu náčelníkovi Nagasunehiko ("dlouhonohý muž") v Naniwa (dnešní Osaka). Císař Jimmu si jako potomci slunce uvědomil, že nechce bojovat proti slunci (na východ), ale bojovat od slunce (na západ). Jeho klan se tedy vydal na východní stranu poloostrova Kii, aby bojoval na západ. Dosáhli Kumana (nebo Ise ) a šli směrem k Yamato. Zvítězili ve druhé bitvě s Nagasunehikem a dobyli oblast Kinki .

Předpokládalo se, že k použití vlajky ve tvaru slunce došlo od doby, kdy císařovo přímé císařské pravidlo (親政) bylo založeno po incidentu Isshi v roce 645 (první rok Taika (éra) ).

Japonský historický text Shoku Nihongi , dokončený v roce 797, má první zaznamenané použití vlajky s motivem slunce Chōga císaře Monmu (朝賀, ‚novoroční pozdravy ceremonie‘) v roce 701 (první rok éry Taihō ). Pro výzdobu obřadní síně na Nový rok byl vztyčen Nissho (日像, 'vlajka se zlatým sluncem') .

Od starověku bylo slunce symbolem národní jednoty kvůli úzkému vztahu mezi národní vládou a sluncem. V Japonsku byla „červená a bílá“ považována za veselé barevné schéma. Jednou z teorií je folklór, že existuje smysl pro posvátnou a profánní dichotomii (sacred = červená, profánní = bílá), a že to je také odvozeno z války v Genpei.

Jedna prominentní teorie je ovlivněna výsledky války v Genpei (1180–1185). Až do období Heian měla vlajka Nishiki (Nishiki no mihata 錦の御旗), symbol císařského dvora, zlatý sluneční kruh a stříbrný měsíční kruh na červeném pozadí. Na konci éry Heian se klan Taira nazýval vládní armádou a používal rudou vlajku se zlatým kruhem (赤地金丸) podle císařského dvora. Genji ( klan Minamoto ) byl v opozici, takže když bojoval ve válce Genpei (1180–1185), používali bílou vlajku s červeným kruhem (白地赤丸). Když byl klan Taira poražen, vládu samurajů ( bakufu , 幕府) vytvořili Genji. Vojevůdci, kteří přišli po, jako Oda Nobunaga a Tokugawa Ieyasu , si uvědomili, že jsou nástupci Genjiho, a tak v bitvě vztyčili vlajku Hinomaru .

V díle z 12. století, The Tale of the Heike , bylo napsáno, že různí samurajové nosili na svých vějířích kresby slunce. Jedna legenda související s národní vlajkou je připisována buddhistickému knězi Nichirenovi . Údajně během mongolské invaze do Japonska ve 13. století dal Nichiren sluneční prapor šógunovi , aby jej nesl do bitvy.

Během bitvy u Nagašina (28. června 1575) se spojenecké síly Ody Nobunagy a Tokugawy Iejasua utkaly s Takedou Katsuyori . Nobunaga i Iejasu měli své vlastní vlajky s rodinnými erby, ale také drželi Hinomaru . Na druhou stranu, strana klanu Takeda také vychovala Hinomaru . Hinomaru byl tedy používán jako národní symbol.

Jedna z nejstarších japonských vlajek je umístěna v chrámu Unpo-ji ve městě Kōshū v prefektuře Yamanashi . Legenda říká, že ji dal císař Go-Reizei Minamotovi no Yoshimitsu a klan Takeda s ní zacházel jako s rodinným pokladem za posledních 1000 let a přinejmenším je starší než 16. století.

V 16. století sjednocení období , každý daimyō měl vlajky, které byly používány primárně v bitvě. Většina vlajek byly dlouhé prapory obvykle označené mon (rodinný erb) pána daimjó . Členové stejné rodiny, jako syn, otec a bratr, měli do bitvy různé vlajky. Vlajky sloužily jako identifikační a vyvěšovali je vojáci na zádech a na koních. Generálové měli také své vlastní vlajky, z nichž většina se lišila od vlajek vojáků svým čtvercovým tvarem.

V roce 1854, během šógunátu Tokugawa , bylo japonským lodím nařízeno zvedat Hinomaru , aby se odlišily od cizích lodí. Do té doby se na plavidlech, která obchodovala s USA a Ruskem, používaly různé typy vlajek Hinomaru . Hinomaru byla vyhlášena obchodní vlajkou Japonska v roce 1870 a byla legální národní vlajkou od roku 1870 do roku 1885, což z ní činí první národní vlajku, kterou Japonsko přijalo.

Zatímco myšlenka národních symbolů byla pro Japonce podivná, vláda Meidži je potřebovala ke komunikaci s vnějším světem. To se stalo obzvláště důležité po přistání amerického komodora Matthewa Perryho v zátoce Yokohama. Další implementace vlády Meidži poskytly Japonsku více identifikací, včetně hymny Kimigayo a císařské pečeti. V roce 1885 byly zrušeny všechny předchozí zákony, které nebyly zveřejněny v Úředním věstníku Japonska. Kvůli tomuto pravidlu nového japonského kabinetu byl Hinomaru de facto národní vlajkou, protože po navrácení Meiji nebyl zaveden žádný zákon .

Rané konflikty a válka v Tichomoří

Použití národní vlajky rostlo, když se Japonsko snažilo vyvinout říši, a Hinomaru byl přítomen na oslavách po vítězstvích v První čínsko-japonské a rusko-japonské válce . Vlajka byla také používána ve válečných úsilích po celé zemi. Japonský propagandistický film z roku 1934 vykresloval cizí státní vlajky jako neúplné nebo vadné s jejich návrhy, zatímco japonská vlajka je dokonalá ve všech podobách. V roce 1937 skupina dívek z prefektury Hirošima projevila solidaritu s japonskými vojáky bojujícími v Číně během druhé čínsko-japonské války tím, že jedla „vlajková jídla“, která sestávala z umeboshi uprostřed rýže. Hinomaru bento se stalo hlavním symbolem japonské válečné mobilizace a solidarity s jeho vojáky až do 40. let 20. století.

Japonská časná vítězství v čínsko-japonské válce vedla k tomu , že Hinomaru byl znovu použit k oslavám. Bylo vidět v rukou každého Japonce při přehlídkách.

Učebnice v tomto období také měly Hinomaru vytištěny různými hesly vyjadřujícími oddanost císaři a zemi. Vlastenectví se učilo japonské děti jako ctnost. Projevy vlastenectví, jako je vyvěšování vlajky nebo každodenní uctívání císaře, to vše bylo součástí toho, být „dobrým Japoncem“.

Vlajka byla nástrojem japonského imperialismu v okupovaných oblastech jihovýchodní Asie během druhé světové války : lidé museli vlajku používat a školáci zpívali Kimigayo při ranních ceremoniích vztyčování vlajky. Místní vlajky byly povoleny pro některé oblasti, jako jsou Filipíny , Indonésie a Manchukuo . V Koreji , která byla součástí Japonské říše, se Hinomaru a další symboly používaly k prohlášení, že Korejci jsou poddanými říše.

Během války v Tichomoří Američané vymysleli hanlivý termín „masové kuličky“ pro odznaky Hinomaru a japonských vojenských letadel . Pro Japonce byl Hinomaru „vlajkou vycházejícího slunce, která by rozsvítila temnotu celého světa“. Pro obyvatele Západu to byl jeden z nejmocnějších symbolů japonské armády.

okupace USA

Hinomaru byl de facto vlajkou Japonska po celou druhou světovou válku a období okupace. Během okupace Japonska po druhé světové válce bylo k letu na Hinomaru potřeba povolení od vrchního velitele spojeneckých sil (SCAPJ) . Zdroje se liší v míře, ke které bylo používání vlajky Hinomaru omezeno; někteří používají výraz „zakázaný“; ačkoli původní omezení byla přísná, neznamenala úplný zákaz.

Po druhé světové válce byl prapor používán japonskými civilními loděmi Úřadu pro kontrolu námořní dopravy Spojených států pro japonské obchodní námořní pěchoty. Praporec byl upraven ze signálního kódu „E“ a byl používán od září 1945 až do ukončení americké okupace Japonska. Americké lodě operující v japonských vodách používaly jako prapor upravenou signální vlajku „O“.

Dne 2. května 1947 generál Douglas MacArthur ratifikací nové japonské ústavy zrušil omezení týkající se vystavování Hinomaru na půdě budovy Národního sněmu , na císařském paláci , v sídle premiéra a na budově nejvyššího soudu . Tato omezení byla dále uvolněna v roce 1948, kdy bylo lidem dovoleno vyvěšovat vlajku o státních svátcích. V lednu 1949 byla omezení zrušena a na Hinomaru mohl létat kdokoli kdykoli bez povolení. V důsledku toho byly školy a domovy povzbuzovány, aby létaly na Hinomaru až do počátku 50. let 20. století.

Po válce do roku 1999

Od druhé světové války byla japonská vlajka kritizována za její spojení s militaristickou minulostí země. Podobné námitky byly také vzneseny vůči současné národní hymně Japonska Kimigayo . Pocity o Hinomaru a Kimigayo představovaly obecný posun od vlasteneckého pocitu o „Dai Nippon“ – Velkém Japonsku – k pacifistickému a antimilitaristickému „Nihon“. Kvůli tomuto ideologickému posunu byla vlajka v Japonsku bezprostředně po válce používána méně často, i když omezení byla zrušena SCAPJ v roce 1949.

Když se Japonsko začalo diplomaticky znovu etablovat, Hinomaru byl použit jako politická zbraň v zámoří. Při návštěvě císaře Hirohita a císařovny Kōjun v Nizozemsku byl Hinomaru upálen nizozemskými občany, kteří požadovali, aby byl buď poslán domů do Japonska, nebo souzen za smrt nizozemských válečných zajatců během druhé světové války. Vnitrostátně se vlajka nepoužívala ani při protestech proti vyjednávání nové dohody o statutu sil mezi USA a Japonskem. Nejběžnější vlajkou používanou odbory a dalšími demonstranty byla rudá vlajka vzpoury.

Když Tokio hostilo letní olympijské hry v roce 1964, znovu se objevil problém s Hinomaru a národní hymnou . Před olympijskými hrami byla velikost slunečního kotouče národní vlajky změněna částečně proto, že sluneční kotouč nebyl považován za nápadný, když byl vyvěšen s jinými státními vlajkami. Tadamasa Fukiura, specialista na barvy, se rozhodl nastavit sluneční kotouč ve dvou třetinách délky vlajky. Fukiura také zvolil barvy vlajky pro hry v roce 1964 a také pro zimní olympijské hry 1998 v Naganu.

V roce 1989 smrt císaře Hirohita opět vyvolala morální problémy ohledně státní vlajky. Konzervativci se domnívali, že pokud by vlajka mohla být použita během ceremonií bez znovuotevření starých ran, mohli by mít šanci navrhnout, aby se Hinomaru stala národní vlajkou, aniž by byli zpochybňováni ohledně jejího významu. Během oficiálního šestidenního smutku byly po celém Japonsku vlajky vyvěšeny na polovinu zaměstnanců nebo zahalené do černých praporů. Navzdory zprávám o demonstrantech, kteří v den císařova pohřbu vandalizovali Hinomaru , právo škol vyvěšovat japonskou vlajku bez výhrad na půl žerdi přineslo konzervativcům úspěch.

Od roku 1999

Zákon o státní vlajce a státní hymně byl schválen v roce 1999 a zvolil jako japonské národní symboly Hinomaru a Kimigayo . Schválení zákona vzešlo ze sebevraždy ředitele Sera High School  [ ja ] v Sera , Hirošima , Toshihiro Ishikawa, který nedokázal vyřešit spor mezi jeho školní radou a jeho učiteli ohledně používání Hinomaru a Kimigayo . Zákon je jedním z nejkontroverznějších zákonů schválených Sněmem od roku 1992 „Zákon o spolupráci při mírových operacích OSN a dalších operacích“, také známý jako „Zákon o mezinárodní mírové spolupráci“.

Premiér Keizō Obuchi z Liberálně demokratické strany (LDP) se v roce 2000 rozhodl navrhnout legislativu, která by Hinomaru a Kimigayo učinila oficiálními symboly Japonska. Jeho hlavní tajemník kabinetu Hiromu Nonaka chtěl , aby byla legislativa dokončena do 10. výročí císaře Akihita . intronizace . _ Není to poprvé, co byla zvažována legislativa pro zavedení obou symbolů jako oficiálních. V roce 1974, na pozadí návratu Okinawy do Japonska v roce 1972 a ropné krize v roce 1973 , naznačil premiér Kakuei Tanaka zákon, který byl schválen, zakotvující oba symboly v japonském právu. Kromě pokynů pro školy, aby učily a hrály Kimigayo , Tanaka chtěl, aby studenti každé ráno při ceremonii vztyčili vlajku Hinomaru a přijali morální osnovy založené na určitých prvcích imperiálního předpisu o vzdělávání , který vyhlásil císař Meidži v roce 1890. Tanaka byl neúspěšný ve schválení zákona prostřednictvím stravy toho roku.

Hlavními zastánci návrhu zákona byly LDP a Komeito (CGP), zatímco opozici patřily Sociálně demokratická strana (SDPJ) a Komunistická strana (JCP), které citovaly konotace obou symbolů s válečnou érou. CPJ byla dále proti tomu, že nedovolila, aby o této otázce rozhodovala veřejnost. Mezitím Demokratická strana Japonska (DPJ) nemohla dosáhnout stranického konsenzu. Prezident DPJ a budoucí premiér Naoto Kan uvedl, že DPJ musí návrh zákona podpořit, protože strana již uznala oba symboly jako symboly Japonska. Náměstek generálního tajemníka a budoucí premiér Yukio Hatoyama se domníval, že tento návrh zákona způsobí další rozpory mezi společností a veřejnými školami. Hatoyama hlasoval pro návrh zákona, zatímco Kan hlasoval proti.

Před hlasováním zazněly výzvy k oddělení zákonů na sněmu. Profesor univerzity Waseda Norihiro Kato uvedl, že Kimigayo je samostatný problém, který je složitější než vlajka Hinomaru . Pokusy označit pouze Hinomaru jako národní vlajku ze strany DPJ a dalších stran během hlasování o návrhu zákona byly sněmem zamítnuty. Sněmovna reprezentantů schválila návrh zákona 22. července 1999 poměrem hlasů 403 ku 86. Legislativa byla zaslána Sněmovně radních 28. července a schválena 9. srpna. Vstoupil v platnost 13. srpna.

Dne 8. srpna 2009 byla na shromáždění DPJ k volbám do Poslanecké sněmovny pořízena fotografie zobrazující transparent, který visel ze stropu. Transparent byl vyroben ze dvou vlajek Hinomaru nařezaných a sešitých dohromady tak, aby vytvořily tvar loga DPJ. To rozzuřilo LDP a premiéra Tarō Asōa s tím, že tento čin byl neodpustitelný. V reakci na to prezident DPJ Yukio Hatoyama (který hlasoval pro zákon o národní vlajce a národní hymně) řekl, že prapor nebyl Hinomaru a neměl by být za takový považován.

Design

Provolání předsedy vlády č. 57, schválené v roce 1870, mělo dvě ustanovení týkající se státní vlajky. První ustanovení specifikovalo, kdo vyvěsil vlajku a jak byla vyvěšena; druhá specifikovala, jak byla vlajka vyrobena. Poměr byl sedm jednotek šířka a deset jednotek délka (7:10). Červený kotouč, který představuje slunce, byl vypočítán jako tři pětiny šířky kladkostroje . Zákon nařizoval kotouč být ve středu, ale obvykle byl umístěn o jednu setinu ( 1 ⁄ 100 ) směrem ke kladkostroji. (to způsobí, že se disk jeví vycentrovaný, když vlajka vlaje; tato technika se používá v jiných vlajkách, jako je vlajka Bangladéše ). Dne 3. října téhož roku byly přijaty předpisy o designu obchodního praporce a dalších námořních vlajek. U obchodní vlajky byl poměr dvě jednotky na šířku a tři jednotky na délku (2:3). Velikost kotouče zůstala stejná, ale sluneční kotouč byl umístěn o jednu dvacetinu ( 1 ⁄ 20 ) směrem ke kladkostroji.

Když zákon o státní vlajce a státní hymně prošel, rozměry vlajky byly mírně změněny. Celkový poměr vlajky byl změněn na šířku dvě jednotky a tři jednotky délky (2:3). Červený disk byl posunut směrem ke středu, ale celková velikost disku zůstala stejná. Pozadí vlajky je bílé a uprostřed je červený kruh (紅色, beni iro ) , ale přesné barevné odstíny nebyly v zákoně z roku 1999 definovány. Jediná nápověda ohledně červené barvy je, že se jedná o "hluboký" odstín.

Specifikace, vydané Japonskou obrannou agenturou (nyní Ministerstvo obrany ) v roce 1973 ( Showa 48), uvádí červenou barvu vlajky jako 5R 4/12 a bílou jako N9 v Munsellově barevné tabulce. Dokument byl změněn 21. března 2008 ( Heisei 20) tak, aby odpovídal konstrukci vlajky aktuální legislativě a aktualizoval barvy Munsell. Dokument uvádí akrylová vlákna a nylon jako vlákna, která by mohla být použita při stavbě vlajek používaných armádou. U akrylu je červená barva 5,7R 3,7/15,5 a bílá je N9,4; nylon má 6,2R 4/15,2 pro červenou a N9,2 pro bílou. V dokumentu vydaném Oficiální rozvojovou pomocí (ODA) je červená barva pro Hinomaru a logo ODA uvedena jako DIC 156 a CMYK 0-100-90-0. Během úvah o zákonu o státní vlajce a státní hymně padl návrh buď použít jasně červený (赤色, aka iro ) odstín nebo použít jeden z barevného fondu japonských průmyslových standardů .

Barevná tabulka

Oficiální barva (bílá)	Oficiální barva (červená)	Barevný systém	Zdroj	Rok
N9	5R 4/12	Munsell	DSP Z 8701C	1973
N/A	156	DIC	Pokyny pro značku ODA	1995

Použití a zvyky

Když byl Hinomaru poprvé představen, vláda požadovala, aby občané pozdravili císaře vlajkou. Mezi Japonci byla kvůli vlajce určitá nelibost, což vyústilo v určité protesty. Nějakou dobu trvalo, než si vlajka mezi lidmi získala přijetí.

Před druhou světovou válkou byly všechny domy povinny vystavovat Hinomaru o státních svátcích. Od války je zobrazení vlajky Japonska většinou omezeno na budovy spojené s národními a místními vládami, jako jsou radnice; to je zřídka viděno u soukromých domů nebo komerčních budov, ale někteří lidé a společnosti obhajovali vyvěšování vlajky na svátcích. Přestože japonská vláda vyzývá občany a obyvatele, aby létali na Hinomaru během státních svátků, není to od nich ze zákona vyžadováno. Od císařových 80. narozenin 23. prosince 2002 vystavila železniční společnost Kjúšú Hinomaru na 330 stanicích.

Od roku 1995 používá ODA motiv Hinomaru ve svém oficiálním logu. Samotný design nevytvořila vláda (logo bylo vybráno z 5 000 návrhů předložených veřejností), ale vláda se snažila zvýšit vizualizaci Hinomaru prostřednictvím svých balíčků pomoci a rozvojových programů. Podle ODA je použití vlajky nejúčinnějším způsobem, jak symbolizovat pomoc poskytovanou japonským lidem.

Hinomaru Yosegaki

Během 2. světové války v japonské kultuře bylo oblíbeným zvykem, že přátelé, spolužáci a příbuzní nasazujícího vojáka podepsali Hinomaru a předložili mu ho. Vlajka byla také používána jako talisman pro štěstí a modlitba, aby se voják vrátil bezpečně z bitvy. Jeden termín pro tento druh kouzla je Hinomaru Yosegaki (日の丸寄せ書き) . Jednou z tradic je, že žádné písmo by se nemělo dotýkat slunečního disku. Po bitvách byly tyto vlajky často zachyceny nebo později nalezeny na zesnulých japonských vojácích. Některé z těchto vlajek se staly suvenýry a některé se vracejí do Japonska a potomkům zesnulých.

V moderní době se stále používá „Hinomaru Yosegaki“. Tradice podepisování Hinomaru jako talismanu pro štěstí stále pokračuje, i když v omezené míře. Hinomaru Yosegaki se ukazuje na sportovních akcích, aby podpořil japonský národní tým. Yosegaki (vlajka skupinového úsilí, 寄せ書き) se používá pro tažení vojáků, sportovců, důchodců, převedení studentů do komunity a pro přátele. Barevný papír a vlajka mají nápis se zprávou. V moderním Japonsku se dává jako dárek člověku na večírku pro rozloučení, pro sportovce, na rozloučenou pro kolegy nebo přestupové studenty, k promoci a odchodu do důchodu. Po přírodních katastrofách, jako bylo zemětřesení v Tōhoku a tsunami v roce 2011, lidé píší poznámky na Hinomaru Yosegaki, aby vyjádřili podporu.

Hachimaki

Hachimaki (鉢巻, „šátek na přilbu“) je bílá čelenka ( bandana ) s rudým sluncem uprostřed. Obvykle jsou na něm napsány fráze. Nosí se jako symbol vytrvalosti , úsilí a/nebo odvahy nositele. Nosí je při mnoha příležitostech například sportovní diváci, rodící ženy, studenti v nacpaných školách , úředníci, obchodníci hrdí na svou práci atd. Během druhé světové války se fráze „Jisté vítězství“ (必勝, Hisshō ) nebo „ Sedm životů“ bylo napsáno na hachimaki a nosili ho piloti kamikadze . To znamenalo, že pilot byl ochoten zemřít za svou zemi.

Hinomaru Bento

Bento a makunouchi jsou typy japonských krabic na oběd . Může mít rýži Hinomaru (日の丸ご飯, Hinomaru gohan ) . Skládá se z gohan (dušená bílá rýže) s červeným umeboshi (sušené ume ) uprostřed, které představuje slunce a vlajku Japonska. Obědový box Hinomaru (日の丸弁当, Hinomaru bentō ) má uprostřed pouze bílou rýži a červené umeboshi . Slané umeboshi namočené v octě působí jako konzervant rýže. Existují také misky s rýží hinomaru, které jsou méně časté.

Korýši s Hinomaru

Existuje několik korýšů s tvarem hinomaru (kruh slunce). Jako jsou krevety Hinomaru Shogun (ヒノマルショウグンエビ, Hinomaru Shogun Ebi ) ( Astacidea ) , Hinomaru Teppo Shrimp (ヒノマルテッポウエビ, Hinomaru Teppo Ebi ) ( anomura ) ( Anomura) (Anomura) (Anomura) (Anomura) (Anomura) (Anomura) (Anomura) (Anomura) (Anomura) (Anomura) (Anomura) (Anomura) (Anomura) (Anomura) (Anomura) (Anomura) (Anomura) (Anomura) (Anomura) (Anomura) (Anomura) (Anomura) (Anomura) (Anomura) (Anomura) (Anomura) (Anomura) (Anomura ) ( Anomura ) (Anomura) (Anomura) (Anomura) (Anomura) ( anomura ). Kreveta Caridea Alpheus má břišní segment s typem hřebene ve tvaru japonské vlajky.

Kultura a vnímání

Podle průzkumů prováděných mainstreamovými médii většina Japonců vnímala japonskou vlajku jako národní vlajku ještě před schválením zákona o národní vlajce a státní hymně v roce 1999. Navzdory tomu kontroverze kolem používání vlajky ve škole události nebo média stále zůstávají. Například liberální noviny jako Asahi Shimbun a Mainichi Shimbun často obsahují články kritické k japonské vlajce, které odrážejí politické spektrum jejich čtenářů. Pro ostatní Japonce představuje vlajka dobu, kdy byla demokracie potlačována, když bylo Japonsko impériem .

V japonské společnosti se také diskutuje o vyvěšení státní vlajky v domácnostech a podnicích. Kvůli jeho spojení s uyoku dantai (pravicovými) aktivisty, reakční politikou nebo chuligánstvím většina domácností a podniků nevyvěšuje vlajku. Neexistuje žádný požadavek vyvěšovat vlajku na státní svátek nebo speciální akce. Město Kanazawa, Ishikawa , navrhlo v září 2012 plány na použití vládních prostředků na nákup vlajek s cílem povzbudit občany, aby vyvěšovali vlajku o státních svátcích. Japonská komunistická strana je hlasitě proti vlajce.

Negativní představy o národní vlajce existují v bývalých koloniích Japonska stejně jako uvnitř Japonska samotného, ​​jako je Okinawa . V jednom pozoruhodném příkladu toho, 26. října 1987, majitel okinawského supermarketu spálil vlajku před začátkem japonského národního sportovního festivalu . Vlajkový hořák, Shōichi Chibana, spálil Hinomaru nejen proto, aby ukázal opozici vůči zvěrstvům spáchaným japonskou armádou a pokračující přítomností amerických sil, ale také aby zabránil tomu, aby byl vystaven na veřejnosti. Mezi další incidenty na Okinawě patřilo stržení vlajky během školních ceremonií a odmítnutí studentů ctít vlajku, když byla vztyčena za zvuků „ Kimigayo “. V hlavním městě Naha na Okinawě byl Hinomaru vychován poprvé od návratu Okinawy do Japonska na oslavu 80. výročí města v roce 2001. V Čínské lidové republice a Korejské republice , které byly obě obsazeny Japonským císařstvím se formální přijetí Hinomaru v roce 1999 setkalo s reakcemi Japonska směřujícími doprava a také krokem k remilitarizaci. Schválení zákona z roku 1999 se také shodovalo s debatami o stavu svatyně Jasukuni , americko-japonské vojenské spolupráci a vytvoření programu protiraketové obrany. V jiných zemích, které Japonsko okupovalo, se zákon z roku 1999 setkal se smíšenými reakcemi nebo byl ignorován. V Singapuru starší generace stále chová špatné pocity vůči vlajce, zatímco mladší generace podobné názory nezastává. Filipínská vláda nejen věřila, že Japonsko se nehodlá vrátit k militarismu, ale cílem zákona z roku 1999 bylo formálně zavést dva symboly (vlajku a hymnu) do zákona a každý stát má právo vytvářet národní symboly. Japonsko nemá žádný zákon kriminalizující pálení Hinomaru , ale v Japonsku nelze pálit cizí vlajky.

Protokol

Podle protokolu může vlajka vlát od východu do západu slunce; podniky a školy mají povoleno vyvěšovat vlajku od otevření do uzavření. Při vyvěšování vlajek Japonska a jiné země současně v Japonsku zaujímá japonská vlajka čestnou pozici a vlajka hostující země vlaje po její pravici. Obě vlajky musí být ve stejné výšce a stejné velikosti. Když je zobrazeno více než jedna cizí vlajka, japonská vlajka je uspořádána v abecedním pořadí předepsaném Organizací spojených národů . Když se vlajka stane nevhodnou k použití, je obvykle spálena v soukromí. Zákon o národní vlajce a hymně nespecifikuje, jak by se vlajka měla používat, ale různé prefektury přišly s vlastními předpisy pro používání vlajek Hinomaru a dalších prefektur.

Smutek

Vlajka Hinomaru má alespoň dva smuteční styly. Jeden má vystavit vlajku u poloviny-osazenstvo (半旗, Han-ki ) , jak je obyčejný v mnoha zemích. Úřady ministerstva zahraničních věcí také vyvěšují vlajku na půl žerdi, když se koná pohřeb pro hlavu státu cizího národa.

Alternativní smuteční styl má zabalit kulovou koncovku černou látkou a umístit nad vlajku černou stuhu, známou jako smuteční vlajka (弔旗, Chō -ki ) . Tento styl se datuje od smrti císaře Meidžiho 30. července 1912 a vláda vydala nařízení, které stanovilo, že po smrti císaře by měla být vztyčena státní vlajka. Kabinet má pravomoc oznámit poloviční obsazení státní vlajky.

Veřejné školy

Od konce 2. světové války vydalo ministerstvo školství prohlášení a nařízení na podporu používání jak Hinomaru , tak Kimigayo (národní hymna) ve školách pod jejich jurisdikcí. První z těchto prohlášení bylo zveřejněno v roce 1950 a uvádělo, že je žádoucí, nikoli však povinné, používat oba symboly. Tato touha byla později rozšířena jak o symboly státních svátků, tak při slavnostních akcích, aby povzbudila studenty k tomu, co jsou státní svátky, a podpořila obrannou výchovu. V reformě vzdělávacích směrnic z roku 1989 vláda kontrolovaná LDP nejprve požadovala, aby se vlajka používala při školních ceremoniích a aby se jí a Kimigayovi věnoval náležitý respekt . S reformami z roku 1989 byly také uzákoněny tresty pro školní úředníky, kteří se tímto nařízením neřídili.

Směrnice kurikula z roku 1999 , kterou vydalo ministerstvo školství po schválení zákona o státní vlajce a hymně , stanoví, že „při vstupních a promočních ceremoniích musí školy vztyčit japonskou vlajku a nařídit studentům, aby zpívali Kimigayo , vzhledem k významu vlajka a píseň." Kromě toho komentář ministerstva ke směrnici k osnovám pro základní školy z roku 1999 uvádí, že „vzhledem k pokroku v internacionalizaci spolu s podporou vlastenectví a povědomí o tom, že jsou Japonci, je důležité pěstovat u dětí ve škole respekt k vlajce Japonska a Kimigayo , když vyrostou v respektovaní japonští občané v internacionalizované společnosti." Ministerstvo také uvedlo, že pokud japonští studenti nebudou moci respektovat své vlastní symboly, nebudou schopni respektovat symboly jiných národů.

Školy byly středem sporů jak o hymnu, tak o státní vlajku. Tokyo Board of Education vyžaduje použití jak hymny, tak vlajky na akcích pod jejich jurisdikcí. Nařízení ukládá učitelům škol respektovat oba symboly nebo riskovat ztrátu zaměstnání. Někteří protestovali, že taková pravidla porušují ústavu Japonska , ale správní rada argumentovala tím, že protože školy jsou vládní agentury, jejich zaměstnanci mají povinnost učit své studenty, jak být dobrými japonskými občany. Na znamení protestu školy odmítly vystavit Hinomaru na promoci a někteří rodiče vlajku strhli. Učitelé neúspěšně podali trestní oznámení na tokijského guvernéra Shintarō Ishiharu a vysoké úředníky za to, že nařídili učitelům ctít Hinomaru a Kimigayo . Po dřívější opozici Japonský svaz učitelů přijímá použití jak vlajky, tak hymny; menší All Japan Teachers and Staffs Union se stále staví proti oběma symbolům a jejich používání uvnitř školského systému.

Související příznaky

Vojenské vlajky

Japonské sebeobranné síly (JSDF) a japonské pozemní síly sebeobrany používají vlajku vycházejícího slunce s osmi červenými paprsky vyčnívajícími ven, zvanou Hachijō-Kyokujitsuki (八条旭日旗) . Částečně kolem okraje je umístěn zlatý okraj.

Známou variantou designu slunečního kotouče je sluneční kotouč se 16 červenými paprsky v hvězdné formaci Siemens , který byl historicky používán i japonskou armádou, zejména císařskou japonskou armádou a japonským císařským námořnictvem . Prapor , známý v japonštině jako Jyūrokujō-Kyokujitsu-ki (十六条旭日旗) , byl poprvé přijat jako válečná vlajka 15. května 1870 a byl používán až do konce druhé světové války v roce 1945. přijata 30. června 1954 a nyní se používá jako válečná vlajka a námořní prapor Japonských pozemních sil sebeobrany (JGSDF) a Japonských námořních sil sebeobrany (JMSDF). Náčelník štábu JSDF Katsutoshi Kawano řekl, že vlajka vycházejícího slunce je „pýchou námořníků námořních sil sebeobrany“. Vzhledem k jejímu pokračujícímu používání japonskou císařskou armádou nese tato vlajka negativní konotaci podobnou nacistické vlajce v Číně a Koreji. Tyto dříve kolonizované země uvádějí, že tato vlajka je symbolem japonského imperialismu během druhé světové války a je probíhající konfliktní událostí pro olympijské hry v Tokiu v roce 2020. JMSDF také zaměstnává použití stožárové vlajky . Vlajka stožáru, která byla poprvé přijata v roce 1914 a znovu přijata v roce 1965, obsahuje zjednodušenou verzi námořního praporce na zvedacím konci, přičemž zbytek praporce je zbarven bíle. Poměr praporce je mezi 1:40 a 1:90.

Japonské vzdušné síly sebeobrany (JASDF), založené nezávisle v roce 1952, mají jako svůj znak pouze obyčejný sluneční kotouč. Toto je jediné odvětví služby s emblémem, který nevyvolává vyzařovaný imperiální standard. Pobočka však má prapor , aby létala na základnách a při přehlídkách. Vlajka Japan Air Self-Defense Force byla poprvé přijata v roce 1955 po vytvoření JASDF v roce 1954. Vlajka je kobaltově modrá se zlatým okřídleným orlem na vrcholu kombinované hvězdy, měsíce, slunečního disku Hinomaru a mraků. Poslední verze vlajky JASDF byla znovu přijata 19. března 2001.

Ačkoli to není oficiální národní vlajka, signální vlajka Z hrála hlavní roli v japonské námořní historii. Dne 27. května 1905 se admirál Heihachirō Tōgō z Mikasy připravoval na střet s ruskou Baltskou flotilou . Než začala bitva o Cušimu , Togo vztyčilo na lodi Mikasa vlajku Z a zapojilo se do ruské flotily, čímž vyhrálo bitvu o Japonsko. Vztyčení vlajky řeklo posádce následující: "Osud císařského Japonska visí na této jediné bitvě; všechny ruce se napnou a udělají to nejlepší." Vlajka Z byla také vztyčena na letadlové lodi Akagi v předvečer japonského útoku na Pearl Harbor na Havaji v prosinci 1941.

• 

  Předválečná vlajka japonské císařské armády (1868-1945) (十六条旭日旗)

• 

  Předválečná vlajka japonského císařského námořnictva (1889-1945)

• 

  Vyvěsit vlajku japonských jednotek pozemní sebeobrany z druhé světové války (八条旭日旗)

• 

  Po druhé světové válce japonských námořních sil sebeobrany (1954–současnost) (十六条旭日旗)

• 

  Vyvěšení druhé světové války vlajkou Japonských leteckých sil sebeobrany (JASDF)

• 

  Předválečný rondel (odznaky vojenských letadel) vojenských letadel námořnictva a armády

• 

  Po druhé světové válce rondel JASDF

Císařské vlajky

Počínaje rokem 1870 byly vytvořeny vlajky pro japonského císaře (tehdy císaře Meidži ), císařovnu a další členy císařské rodiny. Císařova vlajka byla zpočátku zdobená a uprostřed uměleckého vzoru spočívalo slunce. Měl vlajky, které se používaly na souši, na moři a když byl v kočáru. Císařské rodině byly také uděleny vlajky pro použití na moři a na souši (jedna pro pěší a jedna pro kočár). Vlajkami kočáru byla jednobarevná chryzantéma se 16 okvětními lístky, umístěná uprostřed jednobarevného pozadí. Tyto vlajky byly odhozeny v roce 1889, kdy se císař rozhodl použít jako svou vlajku chryzantému na červeném pozadí. S malými změnami v barevných odstínech a proporcích jsou vlajky přijaté v roce 1889 stále používány císařskou rodinou.

Současná císařská vlajka je chryzantéma se 16 okvětními lístky (nazývaná Kikkamon, japonsky: 菊花紋), zbarvená do zlata, vycentrovaná na červeném pozadí v poměru 2:3. Císařovna používá stejnou vlajku, kromě tvaru vlaštovčího ocasu. Korunní princ a korunní princezna používají stejné vlajky, s výjimkou menší chryzantémy a bílého okraje uprostřed vlajek. Chryzantéma je spojována s císařským trůnem od vlády císaře Go-Toby ve 12. století, ale výhradním symbolem císařského trůnu se stala až v roce 1868.

Subnárodní vlajky

Každá ze 47 japonských prefektur má svou vlastní vlajku , která se stejně jako státní vlajka skládá ze symbolu – zvaného mon – naneseného na jednobarevném poli (kromě prefektury Ehime , kde je pozadí dvoubarevné). Existuje několik prefekturních vlajek, jako je Hirošima , které odpovídají svými specifikacemi národní vlajce (poměr 2:3, mon umístěný uprostřed a je 3 ⁄ 5 délky vlajky). Některé ty mon zobrazují jméno prefektury v japonských znacích ; jiné jsou stylizovaná zobrazení místa nebo jiného zvláštního rysu prefektury. Příklad prefekturní vlajky je vlajka Nagana , kde se uprostřed bílého kotouče objevuje oranžová katakanaナ ( na ). Jedna interpretace mon je, že symbol na představuje horu a bílý disk jezero. Oranžová barva představuje slunce, zatímco bílá barva představuje sníh v regionu.

Obce mohou také přijmout vlastní vlajky. Vzory městských vlajek jsou podobné prefekturním vlajkám: mon na jednobarevném pozadí. Příkladem je vlajka Amakusa v prefektuře Kumamoto : symbol města se skládá ze znaku Katakanaア ( a ) a je obklopen vlnami. Tento symbol je vycentrován na bílé vlajce v poměru 2:3. Městský znak i vlajka byly přijaty v roce 2006.

Deriváty

Kromě vlajek používaných armádou bylo několik dalších návrhů vlajky inspirováno státní vlajkou. Bývalá vlajka Japan Post sestávala z Hinomaru s červenou vodorovnou lištou umístěnou ve středu vlajky. Kolem rudého slunce byl také tenký bílý prstenec. Později byl nahrazen vlajkou, která sestávala z 〒 poštovní značky v červené barvě na bílém pozadí.

Dvě nedávno navržené národní vlajky připomínají japonskou vlajku. V roce 1971 Bangladéš získal nezávislost na Pákistánu a přijal státní vlajku se zeleným pozadím, nabitou červeným diskem, který obsahoval zlatou mapu Bangladéše. Současná vlajka, přijatá v roce 1972, upustila od zlaté mapy a vše ostatní si ponechala. Vláda Bangladéše oficiálně nazývá červený kotouč kruh; červená barva symbolizuje krev, která byla prolita k vytvoření jejich země. Ostrovní stát Palau používá vlajku podobného designu, ale barevné schéma je zcela odlišné. Zatímco vláda Palau neuvádí japonskou vlajku jako vliv na svou národní vlajku, Japonsko spravovalo Palau od roku 1914 do roku 1944. Vlajka Palau je vystředěný zlatožlutý úplněk na nebesky modrém pozadí. Měsíc znamená mír a mladý národ, zatímco modré pozadí představuje přechod Palau k samosprávě od roku 1981 do roku 1994, kdy dosáhlo plné nezávislosti.

Japonský námořní prapor ovlivnil i další návrhy vlajky. Jeden takový design vlajky používá Asahi Shimbun . Ve spodní části vlajky je zobrazena jedna čtvrtina slunce. Znak kanji朝je zobrazen na vlajce , bílé barvy, pokrývající většinu slunce. Paprsky vycházejí ze slunce, vyskytují se v červeném a bílém střídavém pořadí a vrcholí celkem 13 pruhy. Vlajka je běžně k vidění na National High School Baseball Championship , protože Asahi Shimbun je hlavním sponzorem turnaje. Hodnostní vlajky a prapory japonského císařského námořnictva také vycházely ze svých návrhů na námořní prapor.

Galerie

• 

  Japonská vlajka u památníku Meiji.

• 

  Čestné stráže japonských jednotek sebeobrany držící národní vlajku během návštěvy Mikea Pence .

• 

  Vlajky Japonska a dalších států G7 létající v Torontu .

• 

  Série japonských vlajek ve vchodu do školy.

• 

  Město Yokohama (vlevo) a Hinomaru (uprostřed) létající na přístav v Jokohamě.

• 

  Hasiči v Tokiu drží japonskou státní vlajku během ceremonie.

• 

  Velké vlajky Japonska na olympijském stadionu v Tokiu během finálového zápasu mistrovství východní Asie ve fotbale. (14. února 2010)

• 

  Totenko-Kohout vrní s hinomaru a dámou, 1909

Viz také

• Seznam japonských vlajek
• Národní symboly Japonska
• Nobori
• Sashimono
• Uma-jirushi

Reference

Poznámky pod čarou

Poznámky

Bibliografie

Legislativa

externí odkazy

• Japonsko na vlajkách světa

japonský

• Vlajkový protokol
• Webové stránky o standardech císařské rodiny