Folklór - Folklore

Nizozemská přísloví od Pietera Bruegela staršího , 1559

Evropská lidová pohádka, Karkulka ; ilustrace Jessie Willcox Smith , 1911

Německý lidový příběh, Jeníček a Mařenka ; ilustrace Arthur Rackham , 1909

Folklor je expresivní soubor kultury sdílený konkrétní skupinou lidí; zahrnuje tradice společné této kultuře, subkultuře nebo skupině. To zahrnuje ústní tradice, jako jsou příběhy , přísloví a vtipy . Zahrnují materiální kulturu , od tradičních stavebních stylů po ručně vyráběné hračky společné pro skupinu. Folklor také zahrnuje obvyklou tradici , přijímání akcí pro lidovou víru, formy a rituály oslav, jako jsou Vánoce a svatby, lidové tance a iniciační obřady . Každý z nich, ať už jednotlivě nebo v kombinaci, je považován za folklorní artefakt . Stejně zásadní jako forma, folklor také zahrnuje přenos těchto artefaktů z jedné oblasti do druhé nebo z jedné generace na druhou. Folklor není něco, co lze typicky získat ve formálních školních osnovách nebo studiu výtvarného umění . Místo toho jsou tyto tradice předávány neformálně od jednoho jednotlivce k druhému buď prostřednictvím slovních pokynů nebo demonstrace. Akademické studium folkloru se nazývá folklorní studia nebo folkloristika a lze jej prozkoumat na bakalářském, magisterském a Ph.D. úrovně.

Přehled

Indické uctívání v jeskyních Batu, Selangor Malajsie

Lidové tance, Plovdiv Bulharsko

Srbská lidová skupina, hudba a kostým. Skupina umělců sdílejících tradiční srbskou lidovou hudbu v ulicích srbského Bělehradu.

Slovo folklór , sloučenina folku a tradice , vytvořil v roce 1846 Angličan William Thoms , který tento termín vymyslel jako náhradu za současnou terminologii „populárních starožitností“ nebo „populární literatury“. Druhá polovina slova, tradice , pochází ze staroanglického „instrukce“. Jedná se o znalosti a tradice určité skupiny, které se často předávají ústně.

Pojem folk se v průběhu času měnil. Když Thoms poprvé vytvořil tento termín, lid se vztahoval pouze na venkovské, často chudé a negramotné rolníky. Modernější definicí folku je sociální skupina, která zahrnuje dvě nebo více osob se společnými rysy, které vyjadřují svou sdílenou identitu prostřednictvím výrazných tradic. „Folk je flexibilní koncept, který může odkazovat na národ jako v americkém folkloru nebo na jednu rodinu. “ Tato rozšířená sociální definice folku podporuje širší pohled na materiál, tj. Na tradici, považovanou za folklorní artefakty . Ty nyní zahrnují všechny „věci, které lidé dělají slovy (slovní tradice), věci, které dělají rukama (materiální tradice) a věci, které dělají svými činy (obvyklá tradice)“. Folklór již není považován za omezený na to, co je staré nebo zastaralé. Tyto lidové artefakty jsou i nadále předávány neformálně, zpravidla anonymně, a vždy ve více variantách. Folková skupina není individualistická, je komunitní a živí svou tradici v komunitě. „Jak vznikají nové skupiny, vzniká nový folklór ... surfaři, motocyklisté, počítačoví programátoři “. V přímém kontrastu k vysoké kultuře , kde je každé dílo pojmenovaného umělce chráněno autorským zákonem , je folklór funkcí sdílené identity v rámci společné sociální skupiny.

Po identifikaci lidových artefaktů se profesionální folklorista snaží porozumět významu těchto přesvědčení, zvyků a předmětů pro skupinu, protože tyto kulturní jednotky by nebyly předávány, pokud by ve skupině neměly nějaký trvalý význam. Tento význam se však může posunout a proměnit, například: halloweenská oslava 21. století není středověkou předvečer Všech svatých a dokonce dává vzniknout vlastní sadě městských legend nezávislých na historické oslavě; očistné rituály ortodoxního judaismu byly původně dobrým veřejným zdravím v zemi s malým množstvím vody, ale nyní tyto zvyky znamenají pro některé lidi identifikaci jako ortodoxního Žida. Pro srovnání, běžná činnost, jako je čištění zubů , která se také přenáší v rámci skupiny, zůstává praktickým hygienickým a zdravotním problémem a nevystupuje na úroveň tradice definující skupinu. Tradice se zpočátku pamatuje na chování; jakmile ztratí svůj praktický účel, není důvod k dalšímu přenosu, pokud nebyl naplněn významem přesahujícím počáteční praktičnost akce. Tento význam je jádrem folkloristiky, studia folkloru.

Se stále více teoretickou vyspělostí sociálních věd se ukázalo, že folklor je přirozeně se vyskytující a nezbytnou součástí každé sociální skupiny; je skutečně všude kolem nás. Folklor nemusí být starý ani zastaralý, stále se vytváří a přenáší a v jakékoli skupině se používá k rozlišení mezi „námi“ a „jimi“.

Vznik a vývoj folkloristiky

Folklor se začal rozlišovat jako autonomní disciplína v období romantického nacionalismu v Evropě. Zvláštní postavou tohoto vývoje byl Johann Gottfried von Herder , jehož spisy v sedmdesátých letech 17. století prezentovaly ústní tradice jako organické procesy založené na národním prostředí. Poté, co byly německé státy napadeny napoleonskou Francií, Herderův přístup přijalo mnoho jeho německých kolegů, kteří systematizovali zaznamenané lidové tradice a používali je při budování národa . Tento proces nadšeně přijaly menší národy jako Finsko, Estonsko a Maďarsko, které hledaly politickou nezávislost na svých dominantních sousedech.

Folklor jako studijní obor se dále rozvíjel mezi evropskými učenci 19. století, kteří dávali do kontrastu tradici s nově se rozvíjející modernitou . Zaměřil se na ústní folklór venkovských rolnických populací, které byly považovány za pozůstatek a přežití minulosti, které nadále existovaly v nižších vrstvách společnosti. „ Kinder- und Hausmärchen “ bratří Grimmů (první vydání 1812) je nejznámější, ale zdaleka ne pouze sbírkou slovního folkloru tehdejšího evropského rolnictva. Tento zájem o příběhy, rčení a písně pokračoval po celé 19. století a sladil rodící se disciplínu folkloristiky s literaturou a mytologií. Na přelomu 20. a 20. století počet a náročnost folkloristiky a folkloristů rostly jak v Evropě, tak v Severní Americe. Zatímco evropští folkloristé se nadále soustředili na ústní folklor homogenních rolnických populací ve svých regionech, američtí folkloristé pod vedením Franze Boase a Ruth Benedictové se při svém výzkumu rozhodli zohlednit indiánské kultury a zahrnuli souhrn svých zvyků a přesvědčení jako folklór. Toto rozlišení uvedlo americkou folkloristiku do souladu s kulturní antropologií a etnologií za použití stejných technik sběru dat při jejich terénním výzkumu. Toto rozdělené spojenectví folkloristiky mezi humanitními vědami v Evropě a sociálními vědami v Americe nabízí množství teoretických výhodných míst a výzkumných nástrojů pro oblast folkloristiky jako celku, i když je i nadále předmětem diskuse v rámci samotného oboru.

Pojem folkloristika se spolu s alternativním názvem folklorní studia široce používal v padesátých letech minulého století k odlišení akademického studia tradiční kultury od samotných folklorních artefaktů . Když americký kongres USA v lednu 1976 schválil americký zákon o zachování lidového života (Public Law 94-201), který se shodoval s oslavou dvoustého výročí , folkloristika ve Spojených státech dospěla.

„… [Folklife] znamená tradiční expresivní kulturu sdílenou mezi různými skupinami ve Spojených státech: rodinnou, etnickou, profesní, náboženskou, regionální; expresivní kultura zahrnuje širokou škálu kreativních a symbolických forem, jako jsou zvyk, víra, technické dovednosti, jazyk, literatura, umění, architektura, hudba, hra, tanec, drama, rituál, průvod, ruční práce; tyto výrazy se učí hlavně ústně, napodobováním nebo při představení a obecně se zachovávají bez přínosu formálních pokynů nebo institucionálního vedení. “

Tento zákon, který je přidán k rozsáhlé řadě dalších právních předpisů určených k ochraně přírodního a kulturního dědictví Spojených států, také znamená posun v národním povědomí. Poskytuje hlas rostoucímu chápání toho, že kulturní rozmanitost je národní silou a zdrojem hodným ochrany. Paradoxně jde o sjednocující rys, nikoli o něco, co odděluje občany země. „Kulturní odlišnost už nepovažujeme za problém, který je třeba vyřešit, ale za obrovskou příležitost. V rozmanitosti amerického lidového života nacházíme trh plný výměny tradičních forem a kulturních myšlenek, bohatý zdroj pro Američany“. Tato rozmanitost se každoročně slaví na Smithsonian Folklife Festivalu a mnoha dalších folklórních slavnostech po celé zemi.

Existuje mnoho dalších definic. Podle hlavního článku Williama Bascoma na toto téma existují „čtyři funkce folkloru“:

• Folklór umožňuje lidem uniknout z represí, které na ně společnost uvalila.
• Folklor potvrzuje kulturu, ospravedlňuje její rituály a instituce těm, kdo je provádějí a dodržují.
• Folklor je pedagogické zařízení, které posiluje morálku a hodnoty a buduje vtip.
• Folklor je prostředek k uplatňování sociálního tlaku a uplatňování sociální kontroly .

Definice „folk“

Přátelé na farmě

Folklorní divadlo v Mansoura, Egypt

Lid 19. století, sociální skupina identifikovaná v původním pojmu „folklór“ , se vyznačoval tím, že byl venkovský, negramotný a chudý. Byli to rolníci žijící na venkově, na rozdíl od městského obyvatelstva měst. Teprve ke konci století se městský proletariát (na plášti marxistické teorie) stal součástí venkovské chudiny jako lidu. Společným rysem této rozšířené definice folku byla jejich identifikace jako podtřídy společnosti.

Pohybem vpřed do 20. století, spolu s novým myšlením v sociálních vědách , folkloristé také revidovali a rozšířili svůj koncept folkové skupiny. V šedesátých letech minulého století bylo zřejmé, že sociální skupiny , tj. Folkové skupiny, jsou všude kolem nás; každý jednotlivec je spojen s množstvím různých identit a jejich doprovodných sociálních skupin. První skupina, do které se každý z nás narodí, je rodina a každá rodina má svůj vlastní jedinečný rodinný folklor . Jak dítě roste v jednotlivce, jeho identity se také zvyšují a zahrnují věk, jazyk, etnický původ, povolání atd. Každá z těchto kohort má svůj vlastní folklór, a jak jeden folklorista zdůrazňuje, toto není „nečinná spekulace ... Desetiletí terénní práce přesvědčivě prokázali, že tyto skupiny mají svůj vlastní folklór. “ V tomto moderním pojetí je folklór funkcí sdílené identity v jakékoli sociální skupině.

Tento folklór může zahrnovat vtipy, rčení a očekávané chování ve více variantách, vždy přenášené neformálním způsobem. Většinou se to naučí pozorováním, napodobováním, opakováním nebo opravami ostatních členů skupiny. Tyto neformální znalosti se používají k potvrzení a posílení identity skupiny. Může být použito interně ve skupině k vyjádření jejich společné identity, například při iniciačním obřadu pro nové členy. Nebo to lze použít externě k odlišení skupiny od outsiderů, jako ukázka folkdance na komunitním festivalu. Pro folkloristy je významné, že existují dva protikladné, ale stejně platné způsoby, jak toho využít při studiu skupiny: můžete začít s identifikovanou skupinou, abyste prozkoumali její folklór, nebo můžete identifikovat folklorní položky a použít je k identifikaci sociální skupina.

Počínaje šedesátými léty se studiem folklóru začalo odvíjet další rozšiřování pojmu folk. Jednotliví badatelé identifikovali lidové skupiny, které byly dříve přehlíženy a ignorovány. Jeden pozoruhodný příklad toho lze nalézt v časopise Journal of American Folklore , vydaném v roce 1975, který se věnuje výhradně článkům o ženském folklóru, s přístupy, které nepocházejí z mužského pohledu. Další skupiny, které byly zdůrazněny jako součást tohoto rozšířeného chápání folkové skupiny, byly netradiční rodiny , profesní skupiny a rodiny, které se zabývaly výrobou lidových předmětů po více generací.

Folklorní žánry

SAE Folk Dance- Khaliji, ženy převracejí vlasy v pestrobarevných tradičních šatech

Jednotlivé folklorní artefakty jsou běžně klasifikovány jako jeden ze tří typů: materiální, verbální nebo zvyková tradice. Tyto kategorie většinou samy vysvětlují, zahrnují fyzické předměty ( materiální folklór ), běžná rčení, výrazy, příběhy a písně ( slovní folklór ) a víry a způsoby, jak dělat věci ( obyčejný folklór ). Existuje také čtvrtý hlavní subžánr dětského folklóru a her ( dětský žánr ), protože sběr a interpretace tohoto plodného tématu je vlastní školním dvorům a sousedním ulicím. Každý z těchto žánrů a jejich podtypů je určen k organizaci a kategorizaci folklorních artefaktů; poskytují společnou slovní zásobu a jednotné označení pro folkloristy, aby spolu mohli komunikovat.

To znamená, že každý artefakt je jedinečný; ve skutečnosti je jednou z charakteristik všech folklorních artefaktů jejich variace v rámci žánrů a typů. To je v přímém kontrastu k průmyslovému zboží, kde cílem ve výrobě je vytvářet identické výrobky a jakékoli variace jsou považovány za chyby. Je to však právě tato požadovaná variace, která činí identifikaci a klasifikaci definujících prvků výzvou. A přestože je tato klasifikace pro předmětnou oblast folkloristiky zásadní, zůstává pouze nálepková a jen málo přispívá k pochopení tradičního vývoje a významu samotných artefaktů.

Nezbytné jsou žánrové klasifikace, které zavádějí v přílišném zjednodušení předmětné oblasti. Folklorní artefakty nejsou nikdy soběstačné, nestojí izolovaně, ale jsou detaily v sebeprezentaci komunity. Různé žánry jsou často navzájem kombinovány k označení události. Oslava narozenin tedy může zahrnovat písničku nebo formální způsob pozdravu narozeninového dítěte (slovní), prezentaci dortu a zabalených dárků (materiál), ale i zvyky k uctění jednotlivce, jako například sedět v čele stolu, a sfouknutí svíček s přáním. Na oslavách narozenin se také mohou hrát speciální hry, které se obvykle jindy nehrají. Kromě složitosti výkladu nebude oslava narozenin pro sedmileté dítě identická s narozeninovou oslavou pro stejné dítě jako šestileté, přestože se řídí stejným modelem. Pro každý artefakt ztělesňuje jedinou variantu představení v daném čase a prostoru. Úkolem folkloristy se stává identifikovat v tomto přebytku proměnných konstanty a vyjádřený význam, který se třpytí všemi variacemi: ctít jednotlivce v kruhu rodiny a přátel, obdarovávat a vyjadřovat pro skupinu jejich hodnotu a hodnotu a samozřejmě, jídlo a pití festivalu jako signifikanty akce.

Slovní tradice

Příběh Jahangira a Anarkaliho je populární folklor na území bývalých území Mughalské říše .

Formální definicí verbální tradice jsou slova, psaná i ústní, která jsou „mluvenými, zpívanými, znělými formami tradiční výpovědi, které ukazují opakující se vzorce“. Zásadní jsou zde opakující se vzorce. Slovní tradice není jen tak ledajaká konverzace, ale slova a fráze odpovídající tradiční konfiguraci rozpoznávané mluvčím i publikem. Pro narativní typy mají podle definice konzistentní strukturu a postupujte podle stávajícího modelu v jejich narativní formě. Jako jednoduchý příklad v angličtině fráze „Slon vejde do baru ...“ okamžitě označí následující text jako vtip . Může to být ten, který jste již slyšeli, ale může to být ten, který řečník právě vymyslel v aktuálním kontextu. Dalším příkladem je dětská píseň Old MacDonald Had a Farm , kde každé představení je charakteristické pro pojmenovaná zvířata, jejich pořadí a zvuky. Písně, jako je tato, se používají k vyjádření kulturních hodnot (farmy jsou důležité, farmáři jsou staří a zmlácení počasím) a učí děti o různých domestikovaných zvířatech.

Slovní folklór byl původní folklor , artefakty definované Williamem Thomsem jako starší, ústní kulturní tradice venkovského obyvatelstva. Ve své 1846 publikované výzvě o pomoc při dokumentování starožitností Thoms opakoval učence z celého evropského kontinentu, aby sbírali artefakty slovní tradice. Na začátku 20. století se tyto sbírky rozrostly o artefakty z celého světa a v průběhu několika staletí. Systém k jejich organizaci a kategorizaci se stal nezbytným. Antti Aarne publikoval první klasifikační systém pro folktales v roce 1910. Tento byl později rozšířen do klasifikačního systému Aarne – Thompson od Stith Thompsona a zůstává standardním klasifikačním systémem pro evropské folktales a další typy ústní literatury. Jak rostl počet klasifikovaných orálních artefaktů, byly zaznamenány podobnosti u položek, které byly shromážděny z velmi odlišných geografických oblastí, etnických skupin a epoch, což vedlo k Historicko -geografické metodě , metodice, která dominovala folkloristice v první polovině 20. století. století.

Když William Thoms poprvé zveřejnil svou výzvu dokumentovat verbální tradici venkovského obyvatelstva, věřilo se, že tyto lidové artefakty vymřou, jak se populace stane gramotnou. Během posledních dvou století se tato víra ukázala jako mylná; folkloristé nadále shromažďují verbální tradice v písemné i mluvené podobě od všech sociálních skupin. Některé varianty mohly být zachyceny v publikovaných sbírkách, ale velká část z nich je stále přenášena ústně a skutečně se stále alarmujícím způsobem generuje v nových formách a variantách.

Níže je uveden malý vzorek typů a příkladů verbální tradice.

Hmotná kultura

Koňské a rozmrzelé počasí, Smithsonian American Art Museum

Žánr hmotné kultury zahrnuje všechny artefakty, kterých se lze dotknout, držet je, žít v nich nebo je jíst. Jsou to hmatatelné předměty s fyzickou přítomností, buď určené k trvalému použití, nebo k použití při příštím jídle. Většina těchto folklorních artefaktů jsou jednotlivé objekty, které byly vytvořeny ručně za určitým účelem; lidové artefakty však lze vyrábět i hromadně, například dreidely nebo vánoční ozdoby. Tyto položky jsou nadále považovány za folklór kvůli jejich dlouhé (předindustriální) historii a jejich obvyklému používání. Všechny tyto hmotné objekty „existovaly před mechanizovaným průmyslem a pokračují po něm…… [Jsou] přenášeny napříč generacemi a podléhají stejným silám konzervativní tradice a individuální variace“, jaké se nacházejí ve všech lidových artefaktech. Folkloristé se zajímají o fyzickou formu, způsob výroby nebo konstrukce, způsob použití a také o získávání surovin. Význam pro ty, kteří tyto objekty vyrábějí a používají, je důležitý. Primárním významem v těchto studiích je komplexní rovnováha kontinuity nad změnami jak v jejich designu, tak v jejich dekoraci.

Přehrávejte média

Tradiční špendlíky horalů ručně vyrobené zlatníkem v polské Podhale

V Evropě bylo před průmyslovou revolucí vše vyráběno ručně. Zatímco někteří folkloristé 19. století chtěli zajistit ústní tradice venkovského lidu, než se lidstvo stalo gramotným, jiní folkloristé se snažili identifikovat ručně vyrobené předměty dříve, než byly jejich výrobní procesy ztraceny v průmyslové výrobě. Stejně jako se v dnešní kultuře nadále aktivně vytváří a přenáší verbální tradice, lze tyto ruční práce stále nacházet všude kolem nás, možná s posunem účelu a smyslu. Existuje mnoho důvodů, proč pokračovat v ruční výrobě předmětů k použití, například tyto dovednosti mohou být potřebné k opravě vyráběných předmětů nebo může být vyžadován jedinečný design, který se v obchodech nenachází (nebo nemůže). Mnoho řemesel je považováno za jednoduchou domácí údržbu, jako je vaření, šití a tesařství. Pro mnoho lidí se ruční práce staly také příjemným a uspokojujícím koníčkem. Ručně vyráběné předměty jsou často považovány za prestižní, kde se při jejich tvorbě vynakládá více času a myšlenek a oceňuje se jejich jedinečnost. Pro folkloristu tyto ručně vyrobené předměty ztělesňují mnohostranné vztahy v životě řemeslníků a uživatelů, což je koncept, který byl ztracen u sériově vyráběných předmětů, které nemají žádnou souvislost s individuálním řemeslníkem.

Mnoho tradičních řemesel, jako je železářství a sklářství, bylo povýšeno na výtvarné nebo užité umění a vyučováno na uměleckých školách; nebo byly znovu použity jako lidové umění , charakterizované jako předměty, jejichž dekorativní forma nahrazuje jejich utilitární potřeby. Lidové umění se nachází v hexadecimálních nápisech na pensylvánských holandských stodolách, sochách cínových mužů vyrobených kovoobráběči, vánočních expozicích na předním dvoře, zdobených školních skříňkách, vyřezávaných pažbách zbraní a tetování. „K popisu těchto objektů se používají slova jako naivní, samouk a individualista a je zde uvedeno spíše výjimečné než reprezentativní stvoření.“ To je v protikladu k chápání folklorních artefaktů, které jsou pěstovány a předávány v rámci komunity.

Mnoho předmětů materiálního folkloru je náročné zařadit, obtížně archivovat a obtížně skladovat. Úkolem muzeí je zachovat a využívat tyto objemné artefakty materiální kultury. Za tímto účelem se vyvinul koncept živého muzea , který začíná ve Skandinávii na konci 19. století. Tato skanzeny nejenže vystavují artefakty, ale také učí návštěvníky, jak byly předměty použity, přičemž herci rekonstruují každodenní život lidí ze všech segmentů společnosti a silně se spoléhají na materiální artefakty předindustriální společnosti. Mnoho míst dokonce duplikuje zpracování objektů, čímž vznikají nové objekty z dřívějšího historického časového období. Živá muzea se nyní nacházejí po celém světě jako součást prosperujícího průmyslu dědictví .

Tento seznam představuje jen malou ukázku předmětů a dovedností, které jsou zahrnuty ve studiích materiální kultury.

Celní

Na zvykovou kulturu se pamatuje uzákonění, tj. Opětovné uzákonění. Jsou to vzorce očekávaného chování ve skupině, „tradiční a očekávaný způsob, jak dělat věci“ Zvyk může být jediné gesto , například palec dolů nebo podání ruky . Může to být také komplexní interakce více lidových zvyků a artefaktů, jak je vidět na narozeninové oslavě dítěte, včetně slovní tradice ( píseň k narozeninám ), materiální tradice (dárky a narozeninový dort), speciálních her ( hudební židle ) a individuálních zvyků ( dělat přání při sfoukávání svíček). Každý z nich je sám o sobě folklorním artefaktem, potenciálně hodným vyšetřování a kulturní analýzy. Společně vytvářejí zvyk oslavy narozenin, skriptované kombinace více artefaktů, které mají význam v jejich sociální skupině.

Santa Claus rozdávání dárků dětem, běžná lidová praxe spojená s Vánocemi v západních zemích

Hajji Firuz je fiktivní postava v íránském folklóru, která se objevuje v ulicích na začátku Nowruzu , tančí ulicemi a zpívá a hraje na tamburínu.

Folkloristé rozdělují zvyky do několika různých kategorií. Zvyk může být sezónní oslava , například Den díkůvzdání nebo Nový rok . Může to být oslava životního cyklu jednotlivce, například křest, narozeniny nebo svatba. Vlastní může také označit komunitní festival nebo událost; příklady jsou karneval v Kolíně nad Rýnem nebo Mardi Gras v New Orleans . Tato kategorie také zahrnuje Smithsonian Folklife Festival slavený každé léto v Mall ve Washingtonu, DC. Čtvrtá kategorie zahrnuje zvyky související s lidovou vírou . Chůze pod žebříkem je jen jedním z mnoha symbolů považovaných za nešťastné . Profesní skupiny mívají bohatou historii zvyků souvisejících s jejich životem a prací, takže tradice námořníků nebo dřevorubců . Oblast církevního folkloru , která zahrnuje způsoby uctívání neschválené zavedenou církví, bývá tak velká a složitá, že je obvykle považována za specializovanou oblast lidových zvyků; vyžaduje značnou odbornost ve standardním církevním rituálu, aby bylo možné adekvátně interpretovat lidové zvyky a víry, které vznikly v oficiální církevní praxi.

Obvyklý folklor je vždy představení, ať už jde o jediné gesto nebo komplex sepsaných zvyků, a účast na zvyku, ať už jako interpret nebo publikum, znamená uznání této sociální skupiny. Některé obvyklé chování je určeno k tomu, aby bylo prováděno a chápáno pouze uvnitř samotné skupiny, takže kód kapesníku se někdy používá v gay komunitě nebo při iniciačních rituálech svobodných zednářů. Jiné zvyky jsou navrženy speciálně tak, aby představovaly sociální skupinu cizincům, těm, kteří do této skupiny nepatří. Přehlídka svatého Patrika v New Yorku a v dalších komunitách po celém kontinentu je jediným příkladem etnické skupiny, která předvádí svou oddělenost (rozdílné chování), a povzbuzuje Američany všech barev, aby ukázali spojenectví s touto barevnou etnickou skupinou.

Praktici kapuce , lidový zvyk nalezený v Kentu v jihovýchodní Anglii, v roce 1909

Tyto festivaly a průvody s cílovým publikem lidí, kteří nepatří do sociální skupiny, se protínají se zájmy a posláním veřejných folkloristů , kteří se zabývají dokumentací, uchováváním a prezentací tradičních forem lidového života. S nárůstem zájmu o lidové tradice se tyto komunitní oslavy v západním světě stávají stále početnějšími. Zatímco zdánlivě předvádějí rozmanitost své komunity, ekonomické skupiny zjistily, že tyto lidové průvody a festivaly jsou dobré pro podnikání. Všechny odstíny lidí jsou na ulici, jedí, pijí a utrácejí. To přitahuje nejen podporu podnikatelské komunity, ale také federálních a státních organizací pro tyto místní pouliční večírky. V diverzitě v rámci komunity tyto události paradoxně přišly k ověření skutečné komunity, kde se obchodní zájmy spojují s různými (lidovými) sociálními skupinami a prosazují zájmy komunity jako celku.

Toto je jen malá ukázka typů a příkladů obvyklé tradice.

Childlore a hry

Dětské hry od Pietera Bruegela staršího , 1560; v pravém dolním rohu obrazuhraje pět chlapců hru buck buck .

Childlore je zřetelným odvětvím folklóru, které se zabývá aktivitami předávanými dětmi jiným dětem, mimo vliv nebo dohled dospělého. Dětský folklor obsahuje artefakty ze všech standardních folklorních žánrů verbální, materiální a obvyklé; tyto artefakty však odlišuje potrubí od dítěte k dítěti . Pro dětství je sociální skupina, kde děti učí, učí se a sdílejí své vlastní tradice, vzkvétající v pouliční kultuře mimo dosah dospělých. To je také ideální tam, kde je třeba sbírat; jak Iona a Peter Opie předvedli ve své průkopnické knize Dětské hry na ulici a na hřišti . Sociální skupina dětí je zde studována podle vlastních pojmů, nikoli jako derivát dospělých sociálních skupin. Ukazuje se, že kultura dětí je dost výrazná; důmyslný svět dospělých jej obecně nepozoruje a je jím tak málo ovlivněn.

Zvláště zajímavý pro folkloristy je zde způsob přenosu těchto artefaktů; tato tradice koluje výhradně v neformální pregramotné dětské síti nebo folkové skupině. Nezahrnuje artefakty, které děti učí dospělí. Děti však mohou učené brát a učit je dále další děti, čímž z toho udělají dětství. Nebo mohou vzít artefakty a proměnit je v něco jiného; farma Old McDonald's se tak transformuje ze zvířecích zvuků na scatologickou verzi zvířecích hovínek. Tento dětský žánr se vyznačuje tím, že „není závislý na literární a pevné formě. Děti… mezi sebou operují ve světě neformální a ústní komunikace, bez překážek nutnosti udržovat a přenášet informace písemnými prostředky. To je tak blízké, jak to folkloristé dokážou. dospěli k pozorování přenosu a sociální funkce tohoto lidového poznání před šířením gramotnosti v 19. století.

Jak jsme viděli u ostatních žánrů, původní sbírky dětské tradice a her v 19. století byly poháněny strachem, že kultura dětství vymře. Raní folkloristé, mezi nimi Alice Gomme v Británii a William Wells Newell ve Spojených státech, cítili potřebu zachytit nestrukturovaný a bez dozoru pouliční život a aktivity dětí, než se ztratí. Tento strach se ukázal jako neopodstatněný. Při srovnání jakéhokoli moderního školního hřiště během přestávky a obrazu „Dětských her“ od Pietera Breugela staršího vidíme, že úroveň aktivity je podobná a mnoho her z obrazu z roku 1560 je rozpoznatelných a srovnatelných s moderními variacemi. hráno dnes.

Tyto stejné artefakty dětství v nesčetných obměnách také nadále slouží stejné funkci učení a procvičování dovedností potřebných pro růst. Skákací a houpající se rytmy a rýmy podporují rozvoj rovnováhy a koordinace u kojenců a dětí. Slovní rýmy, jako si vybral Peter Piper ... slouží ke zvýšení orální i sluchové ostrosti dětí. Písně a zpěvy, zpřístupňující jinou část mozku, se používají k zapamatování série ( píseň podle abecedy ). Poskytují také potřebný rytmus komplexním fyzickým rytmům a pohybům, ať už jde o tleskání rukou, skákání přes švihadlo nebo odrážení míče. Kromě toho se mnoho fyzických her používá k rozvoji síly, koordinace a vytrvalosti hráčů. U některých týmových her může vyjednávání o pravidlech trvat déle než samotná hra, protože se nacvičují sociální dovednosti. I když právě nyní odkrýváme neurovědu, která je základem vývojové funkce tohoto dětského žánru, samotné artefakty jsou ve hře po staletí.

Níže je uveden pouze malý vzorek typů a příkladů dětského žánru a her.

Lidová historie

Byl učiněn důvod považovat lidovou historii za zřetelnou podkategorii folklóru, což je myšlenka, které se dostalo pozornosti od takových folkloristů, jako je Richard Dorson . Tento studijní obor je zastoupen v The Folklore Historian , každoročním časopise sponzorovaném sekcí historie a folklóru Americké folklorní společnosti a zabývající se spojením folkloru s historií, stejně jako dějinami folkloristiky.

Studium lidové historie je obzvláště dobře rozvinuté v Irsku , kde Handbook of Irish Folklore (standardní kniha používaná terénními pracovníky irské folklorní komise ) uznává „historickou tradici“ jako samostatnou kategorii, tradičně označovanou jako seanchas . Henry Glassie byl průkopníkem ve své klasické studii Passing the Time in Ballymenone . Dalším pozoruhodným exponentem je historik Guy Beiner, který představil hloubkové studie irské lidové historie a identifikoval řadu charakteristických žánrů pro to, co pojmenoval „vyprávění historie“, například příběhy (rozdělené na příběhy a „minihistorie“), písně a balady (zejména rebelské písně), básně, říkanky, přípitky, proroctví, přísloví a přísloví, místní jména a různé vzpomínkové rituální praktiky. Často je recitují oddaní vypravěči ( seanchaithe ) a lidoví historici ( staireolaithe ). Beiner od té doby přijal termín lidová historiografie ve snaze překročit hranice „umělých předělů mezi ústní a literární kulturou, které leží v srdci konceptualizací ústní tradice“.

Folklorní představení v kontextu

Folk-dance-kalash v Pákistánu

Slovinští folklorní tanečníci

Chybějící kontext, folklorní artefakty by byly neinspirativními předměty bez vlastního života. Pouze díky výkonu artefakty ožívají jako aktivní a smysluplná součást sociální skupiny; meziskupinová komunikace vzniká při představení a zde probíhá přenos těchto kulturních prvků. Americký folklorista Roger D. Abrahams to popsal takto: „Folklor je folklor pouze tehdy, je -li prováděn. Jako organizované entity výkonu mají folklorní prvky pocit kontroly, který je jim vlastní, což je síla, kterou lze efektivně využít a vylepšit. " Bez přenosu nejsou tyto položky folklorem, jsou to jen jednotlivé svérázné příběhy a předměty.

K tomuto chápání ve folkloristice došlo až ve druhé polovině 20. století, kdy v diskusích mezi folkloristy dominovaly dva pojmy „ folklorní představení “ a „text a kontext“. Tyto podmínky nejsou v rozporu ani se navzájem nevylučují. Jako výpůjčky z jiných studijních oborů je pro danou diskusi vhodnější jedna nebo druhá lingvistická formulace. Výkon je často vázán na verbální a obvyklou tradici, zatímco kontext se používá v diskusích o materiální tradici. Obě formulace nabízejí různé pohledy na stejné folklorní chápání, konkrétně to, že folklorní artefakty musí zůstat zakořeněny v jejich kulturním prostředí, abychom získali vhled do jejich významu pro komunitu.

Koncept kulturního (folklorního) představení je sdílen s etnografií a antropologií mimo jiné společenské vědy. Kulturní antropolog Victor Turner identifikoval čtyři univerzální charakteristiky kulturního výkonu: hravost, rámování , používání symbolického jazyka a používání spojovací nálady . Při sledování představení diváci opouštějí každodenní realitu a přecházejí do režimu předstírání nebo „co kdyby?“ Je evidentní, že se to dobře hodí ke všem typům verbální tradice, kde realita nemá místo mezi symboly, fantaziemi a nesmysly tradičních příběhů, přísloví a vtipů. Zvyky a tradice dětí a hry také snadno zapadají do jazyka folklorního představení.

Hmotná kultura vyžaduje určité formování, aby se proměnila v představení. Měli bychom uvažovat o výkonu vytvoření artefaktu, jako na prošívané párty, nebo o výkonu příjemců, kteří přikrývku přikrývají? Zde jazyk kontextu funguje lépe k popisu prošívání vzorů kopírovaných od babičky, prošívání jako společenské události v zimních měsících nebo darování přikrývky k označení důležitosti události. Každý z nich - zvolený tradiční vzorec, společenská událost a obdarovávání - se odehrává v širším kontextu komunity. Přesto lze při zvažování kontextu rozeznat strukturu a charakteristiky představení, včetně publika, rámovací akce a použití dekorativních figur a symbolů, které všechny přesahují užitečnost objektu.

Příběh

Před druhou světovou válkou byly lidové artefakty chápány a shromažďovány jako kulturní úlomky dřívější doby. Byly považovány za jednotlivé zbytkové artefakty, které v současné kultuře měly malou nebo žádnou funkci. Vzhledem k tomuto porozumění bylo cílem folkloristy zachytit je a zdokumentovat, než zmizí. Byly shromážděny bez podpůrných údajů, svázány v knihách, archivovány a klasifikovány více či méně úspěšně. Historicko-Geographic Metoda pracoval pro izolaci a sledování těchto shromážděné artefakty, většinou slovní tradici, napříč prostorem a časem.

Po druhé světové válce začali folkloristé formulovat holističtější přístup ke svému předmětu. Spolu s rostoucí sofistikovaností v sociálních vědách se pozornost již neomezovala pouze na izolovaný artefakt, ale byla rozšířena o artefakt vložený do aktivního kulturního prostředí. Jedním z prvních zastánců byl Alan Dundes se svým esejem „Textura, text a kontext“, poprvé publikovaným v roce 1964. Veřejná prezentace v roce 1967 od Dana Ben-Amose v Americké folklorní společnosti přinesla behaviorální přístup do otevřené debaty mezi folkloristy. V roce 1972 zavolal Richard Dorson „mladé Turky“ za jejich pohyb k behaviorálnímu přístupu k folklóru. Tento přístup „posunul konceptualizaci folkloru jako extrahovatelné položky nebo„ textu “na důraz na folklor jako druh lidského chování a komunikace. Konceptualizace folkloru jako chování předefinovala práci folkloristů ...“

Folklor se stal slovesem, akcí, něčím, co lidé dělají, nejen něčím, co mají. Právě v představení a aktivním kontextu se folklórní artefakty přenášejí v neformální, přímé komunikaci, ať už verbální nebo demonstrační. Výkon zahrnuje všechny různé režimy a způsoby, ve kterých k tomuto přenosu dochází.

Nositel tradice a publikum

Přehrávejte média

Prezentace tradičních valašských dýmek ve Valašském skanzenu , Rožnov pod Radhoštěm, Česká republika, 2017

Přenos je komunikační proces vyžadující binární soubor: jeden jednotlivec nebo skupina, kteří aktivně předávají informace v nějaké formě jinému jednotlivci nebo skupině. Každý z nich je definovanou rolí ve folklorním procesu. Nositelem tradice je jedinec, který aktivně předává znalosti o artefaktu; může to být buď matka zpívající ukolébavku svému dítěti, nebo irská taneční skupina vystupující na místním festivalu. Jsou pojmenováni jednotlivci, obvykle dobře známí v komunitě jako znalci své tradiční tradice. Nejsou to anonymní „lidové“, bezejmenná masa bez historie nebo individuality.

Obecenstvo tohoto představení je druhou polovinou přenosového procesu; poslouchají, sledují a pamatují si. Jen málo z nich se stane aktivními nositeli tradic; mnozí další budou pasivními nositeli tradic, kteří si uchovávají vzpomínku na tento specifický tradiční artefakt, a to jak v jeho podání, tak v jeho obsahu.

Mezi publikem a umělcem probíhá aktivní komunikace. Účinkující představuje publiku; publikum zase svými činy a reakcemi aktivně komunikuje s interpretem. Účelem tohoto představení není vytvořit něco nového, ale znovu vytvořit něco, co již existuje; představení jsou slova a činy, které jsou známé, uznávané a oceňované umělcem i publikem. Folklór je v první řadě pamatované chování. Jako členové stejné kulturní referenční skupiny identifikují a oceňují tento výkon jako součást sdílených kulturních znalostí.

Tančící Maďaři od JB Heinbuchera , 1816

Některé prvky lidové kultury mohou být středem místní kultury a důležitou součástí vlastní identity. Například lidový tanec je v Estonsku velmi populární a vyvinul se z něj jakýsi národní sport. XIX Estonian Dance Celebration v roce 2015, která se konala společně s festivalem estonské písně .

Rámování výkonu

Chcete -li zahájit výkon, musí existovat nějaký rámec, který naznačuje, že to, co je třeba sledovat, je skutečně výkon. Rámeček jej uzavírá jako mimo běžný diskurz. V obvyklých tradicích, jako jsou oslavy životního cyklu (např. Narozeniny) nebo taneční představení, se rámování vyskytuje jako součást události, často označené místem. Diváci se účastní místa akce. Hry jsou definovány primárně pravidly, je to se zahájením pravidel, že hra je rámována. Folklorista Barre Toelken popisuje večer strávený v rodině Navaho hraním her na smyčcové figury , přičemž každý z členů se při vytváření a zobrazování různých postav navzájem posouvá od umělce k publiku.

Při verbální tradici umělec začíná a končí uznávanými lingvistickými formulemi. Snadný příklad je vidět na společném úvodu vtipu: „Už jsi slyšel ten ...“, „Vtip dne ...“ nebo „Slon vejde do baru“. Každý z těchto signálů posluchačům signalizuje, že následující je vtip , který nelze brát doslova. Vtip je doplněn o pointu vtipu. Další tradiční narativní fixou v angličtině je zarámování pohádky mezi frázemi „ Once Upon a Time “ a „Všichni žili šťastně až do smrti“. Mnoho jazyků má podobné fráze, které se používají k rámování tradičního příběhu. Každá z těchto lingvistických formulí odstraní složený text z běžného diskurzu a označí jej jako uznávanou formu stylizované, formulované komunikace pro umělce i publikum.

Subjunktivním hlasem

Rámování jako narativní zařízení slouží k tomu, aby jak vypravěči příběhu, tak publiku signalizovalo, že příběh, který následuje, je skutečně fikcí (verbální tradicí), a že jej nelze chápat jako historickou skutečnost nebo realitu. Přesouvá zarámované vyprávění do subjunktivní nálady a označuje prostor, ve kterém „fikce, historie, příběh, tradice, umění, učení, to vše existuje v rámci vyprávěné nebo prováděné expresivní„ události “mimo normální říše a omezení reality nebo času . " Tento posun od reality k irrealisové náladě chápou všichni účastníci v referenční skupině. Umožňuje, aby tyto smyšlené události obsahovaly pro skupinu smysl, a může vést k velmi skutečným důsledkům.

Andersonův zákon automatické opravy

Teorii sebekorekce ve folklorním přenosu poprvé vyslovil folklorista Walter Anderson ve 20. letech 20. století; to vytváří mechanismus zpětné vazby, který by folklorní varianty udržel blíže původní podobě. Tato teorie řeší otázku, jak si artefakt u více umělců a několika cílových skupin zachovává svou identitu v čase a v různých zeměpisných oblastech. Anderson připsal publiku cenzuru vypravěčů, kteří se příliš odchýlili od známého (tradičního) textu.

Jakýkoli výkon je obousměrný komunikační proces. Umělec oslovuje publikum slovy a činy; obecenstvo zase aktivně reaguje na účinkujícího. Pokud se toto představení příliš liší od očekávání publika od známého lidového artefaktu, budou reagovat negativní zpětnou vazbou. Když se chce umělec vyhnout negativnějším reakcím, přizpůsobí svůj výkon tak, aby odpovídal očekávání publika. „Sociální odměna publika [je] hlavním faktorem motivace vypravěčů ...“ Právě tato dynamická smyčka zpětné vazby mezi interpretem a publikem dodává textu představení stabilitu.

Ve skutečnosti není tento model tak zjednodušující; v aktivním folklorním procesu dochází k vícenásobnému propouštění. Účinkující slyšel příběh několikrát, slyšel ho od různých vypravěčů příběhů ve více verzích. Na druhé straně vypráví příběh vícekrát stejnému nebo jinému publiku a očekávají, že uslyší verzi, kterou znají. Tento rozšířený model redundance v nelineárním narativním procesu ztěžuje inovace během jakéhokoli jednotlivého představení; opravná zpětná vazba od publika bude okamžitá. „V jádru jak autopoetické sebeúdržby, tak i„ virality “přenosu memů ... stačí předpokládat, že nějaký druh rekurzivní akce zachovává určitý stupeň integrity [artefaktu] v určitých vlastnostech ... dostatečný k dovolte nám jej rozpoznat jako instanci svého druhu. “

Kontext materiální tradice

U materiálních lidových artefaktů je plodnější vrátit se k terminologii Alana Dundese: textu a kontextu. Zde text označuje samotný fyzický artefakt, jedinou položku vyrobenou jednotlivcem pro konkrétní účel. Kontext je poté odhalen pozorováním a otázkami týkajícími se jak jeho produkce, tak použití. Proč byla vyrobena, jak byla vyrobena, kdo ji bude používat, jak ji bude používat, odkud pocházejí suroviny, kdo ji navrhl atd. Tyto otázky jsou omezeny pouze dovedností tazatele.

Michael Owen Jones ve své studii jihovýchodních výrobců židlí v Kentucky popisuje výrobu židle v kontextu života řemeslníka. Pro Henryho Glassieho ve studii Folk Housing in Middle Virginia se vyšetřování týká historického vzorce, který se v obydlích tohoto regionu opakuje: dům je zasazen do krajiny, stejně jako se krajina s domem dotváří. Řemeslník ve svém silničním stánku nebo obchodě v nedalekém městě chce vyrábět a vystavovat výrobky, které oslovují zákazníky. Existuje „dychtivost řemeslníka vyrábět‚ uspokojivé položky ‘díky úzkému osobnímu kontaktu se zákazníkem a očekávání, že bude zákazníkovi znovu sloužit.“ Zde je role spotřebitele „... základní silou odpovědnou za kontinuitu a diskontinuitu chování“.

V hmotné kultuře se kontextem stává kulturní prostředí, ve kterém je předmět vyroben (židle), používán (dům) a prodáván (zboží). Žádný z těchto řemeslníků není „anonymní“ lid; jsou to jednotlivci, kteří se živí nástroji a dovednostmi, které se naučili a jsou ceněni v kontextu své komunity.

Toelkenovo konzervativně-dynamické kontinuum

Žádná dvě představení nejsou identická. Umělec se pokouší udržet výkon v očekávání, ale to se děje navzdory mnoha měnícím se proměnným. Toto představení podal víceméně jednou, publikum je jiné, sociální a politické prostředí se změnilo. V kontextu hmotné kultury nejsou dva ručně vyrobené předměty totožné. Někdy jsou tyto odchylky ve výkonu a ve výrobě neúmyslné, jen část procesu. Ale někdy jsou tyto odchylky úmyslné; umělec nebo řemeslník chce hrát s hranicemi očekávání a přidat svůj vlastní tvůrčí nádech. Vystupují v rámci napětí při zachování uznávané formy a přidávání inovací.

Folklorista Barre Toelken toto napětí identifikuje jako „... kombinaci jak měnících se („ dynamických “), tak statických („ konzervativních “) prvků, které se vyvíjejí a mění prostřednictvím sdílení, komunikace a výkonu.“ Kulturní kontext se postupem času mění a mění: noví vůdci, nové technologie, nové hodnoty, nové povědomí. Jak se mění kontext, musí se měnit i artefakt, protože bez úprav mapování stávajících artefaktů do vyvíjející se kulturní krajiny ztrácejí svůj význam. Žertování jako aktivní forma verbální tradice činí toto napětí viditelným, jak vtipné cykly přicházejí a odcházejí, aby odrážely nové problémy, které je znepokojují. Jakmile artefakt přestane být použitelný v kontextu, přenos se stane nespustitelným; pro současné publikum ztrácí na aktuálnosti. Pokud se nepřenáší, pak již není folklórem a místo toho se stává historickou relikvií.

V elektronické době

Je příliš brzy na to, abychom identifikovali, jak nástup elektronických komunikací změní a změní výkon a přenos folklorních artefaktů. Už jen z pohledu vývoje jednoho typu verbální tradice, elektronického vtipkování , je jasné, že internet folklorní proces upravuje, nikoli zabíjí. Vtipů a vtipkování je v tradičních interakcích tváří v tvář a prostřednictvím elektronického přenosu stále více než kdy dříve. Nové komunikační režimy také transformují tradiční příběhy do mnoha různých konfigurací. Pohádka Sněhurka je nyní nabízena v několika mediálních formách pro děti i dospělé, včetně televizní show a videohry.

Obecnější analýza folklóru v elektronické době si bude muset počkat na zveřejnění dalších studií v této oblasti.

Viz také

Poznámky

Poznámky pod čarou

Reference

externí odkazy

• Média související s folklorem na Wikimedia Commons