Frankfurtská škola - Frankfurt School

Frankfurt School ( Němec : Frankfurter Schule ) Byla to škola sociální teorie a kritická filozofie spojené s Institutem pro sociální výzkum , na Goethe-Universität Frankfurt nad Mohanem v roce 1929. Společnost byla založena v Výmarské republiky (1918-1933), během evropského období meziválečné ( 1918–1939), Frankfurtská škola zahrnovala intelektuály, akademiky a politické disidenty nespokojené se současnými socioekonomickými systémy (kapitalistickými, fašistickými, komunistickými) 30. let. Frankfurtští teoretici navrhli, aby sociální teorie nebyla dostatečná pro vysvětlení turbulentního politického factionalismu a reakční politiky, ke kterým dochází v liberálně kapitalistických společnostech 20. století. Výzkum kritické teorie školy, kritický jak pro kapitalismus, tak pro marxismus – leninismus jako filozoficky nepružné systémy sociální organizace, ukázal alternativní cesty k realizaci sociálního vývoje společnosti a národa.

Perspektiva kritického vyšetřování ve Frankfurtu (otevřená a sebekritická) je založena na freudovských , marxistických a hegelovských předpokladech idealistické filozofie . Aby vyplnili opomenutí klasického marxismu 19. století , který neřešil sociální problémy 20. století, použili metody antipositivistické sociologie, psychoanalýzy a existencialismu . Sociologická díla školy odvozená ze syntéz tematicky příslušných prací Immanuela Kanta , Georga Wilhelma Friedricha Hegela a Karla Marxe ze Sigmunda Freuda a Maxe Webera a Georga Simmela a Georga Lukácse .

Stejně jako Karl Marx se Frankfurtská škola zabývala podmínkami (politickými, ekonomickými, společenskými), které umožňují sociální změnu realizovanou prostřednictvím racionálních sociálních institucí. Jejich důraz na kritickou složku sociální teorie vycházel z jejich pokusů překonat ideologická omezení pozitivismu , materialismu a determinismu návratem ke kritické filozofii Kanta a jeho nástupců v německém idealismu - především filozofii Hegela , která zdůrazňovala dialektiku a rozpor jako intelektuální vlastnosti vlastní lidskému uchopení hmotné reality .

Od 60. let se práce kritické teorie Institutu pro sociální výzkum řídí prací Jürgena Habermase v oblasti komunikativní racionality , lingvistické intersubjektivity a „filozofického diskurzu moderny “. Kritičtí teoretici Raymond Geuss a Nikolas Kompridis se postavili proti Habermasovým tvrzením a tvrdili, že podkopal původní účely sociální změny problémů kritické teorie, například to, co by měl rozum znamenat; analýza podmínek nezbytných k realizaci sociální emancipace ; a kritiky současného kapitalismu.

Dějiny

Ústav pro sociální výzkum

Institut pro sociální výzkum, Frankfurt nad Mohanem, Německo

Termín „Frankfurtská škola“ popisuje díla stipendia a intelektuálů, kteří byli Institutem pro sociální výzkum ( Institut für Sozialforschung ), doplňkovou organizací na Goethe University Frankfurt , založený v roce 1923 Carl Grünbergem , marxistickým profesorem práva na Vídeňská univerzita . Jednalo se o první marxistické výzkumné středisko na německé univerzitě a bylo financováno prostřednictvím bohatství bohatého studenta Felixe Weila (1898–1975).

Weilova disertační práce se zabývala praktickými problémy implementace socialismu . V roce 1922 zorganizoval první marxistický pracovní týden ( Erste Marxistische Arbeitswoche ) ve snaze syntetizovat různé trendy marxismu do soudržné praktické filozofie; na prvním sympoziu byli György Lukács a Karl Korsch , Karl August Wittfogel a Friedrich Pollock . Úspěch prvního marxistického pracovního týdne podnítil formální zřízení stálého institutu sociálního výzkumu a Weil vyjednal s ministerstvem školství, aby byl univerzitní profesor ředitelem Institutu sociálního výzkumu, čímž formálně zajistil, že frankfurtská škola bude být univerzitní institucí.

Korsch a Lukács se zúčastnili Arbeitswoche , který zahrnoval studium marxismu a filozofie (1923), Karlem Korschem, ale jejich členství v komunistické straně vylučovalo jejich aktivní účast v Institutu pro sociální výzkum (Frankfurtská škola); přesto se Korsch zúčastnil vydavatelského podniku školy. Politická korektnost, kterou komunisté přiměli Lukácse k odmítnutí jeho knihy Historie a třídní vědomí (1923), naznačovala, že politická, ideologická a intelektuální nezávislost na komunistické straně je nezbytnou pracovní podmínkou realizace produkce znalostí.

Filozofická tradice frankfurtské školy-multidisciplinární integrace sociálních věd-je spojena s filozofem Maxem Horkheimerem , který se stal ředitelem v roce 1930, a rekrutoval intelektuály jako Theodor W. Adorno (filozof, sociolog, muzikolog), Erich Fromm (psychoanalytik) a Herbert Marcuse (filozof).

Evropské meziválečné období (1918–39)

Ve Výmarské republice (1918–33) nepřetržité politické nepokoje meziválečných let (1918–39) výrazně ovlivnily vývoj filozofie kritické teorie frankfurtské školy. Učenci byli obzvláště ovlivněni neúspěšnou německou revolucí komunistů v letech 1918–1919 (kterou Marx předpověděl) ​​a vzestupem nacismu (1933–45), německé formy fašismu . Aby vysvětlili takovou reakční politiku, aplikovali frankfurtští učenci kritické výběry marxistické filozofie k interpretaci, osvětlení a vysvětlení původu a příčin reakční socioekonomie v Evropě 20. století (typ politické ekonomie neznámý Marxovi v 19. století) . Další intelektuální vývoj školy byl odvozen z publikace Ekonomických a filozofických rukopisů z roku 1844 (1932) a Německé ideologie (1932) z 30. let 20. století , v nichž Karl Marx ukázal logickou kontinuitu s hegelianismem jako základem marxistické filozofie .

Jak se anti-intelektuální hrozba nacismu zvyšovala k politickému násilí, zakladatelé se rozhodli přesunout Institut sociálního výzkumu z nacistického Německa (1933–45). Brzy po nástupu Adolfa Hitlera k moci v roce 1933 se institut nejprve přestěhoval z Frankfurtu do Ženevy a poté do New Yorku, v roce 1935, kde se Frankfurtská škola připojila ke Kolumbijské univerzitě. Školní časopis Zeitschrift für Sozialforschung („Časopis sociálního výzkumu“) byl přejmenován na „Studium filozofie a sociálních věd“. Tím začalo období důležité práce školy v marxistické kritické teorii; stipendium a vyšetřovací metoda získaly uznání mezi akademií , v USA a ve Velké Británii V 50. letech 20. století vedly cesty stipendia k návratu do západního Německa Horkheimera, Adorna a Pollocka, zatímco Marcuse, Löwenthal a Kirchheimer zůstali USA V roce 1953 byl Institut pro sociální výzkum (Frankfurtská škola) formálně obnoven ve Frankfurtu v západním Německu.

Teoretici

V horizontu Frankfurt School obvykle zahrnuje intelektuály Max Horkheimer, Theodor Adorno, Herbert Marcuse, Leo Lowenthal a Friedrich Pollock. Zpočátku ve vnitřním kruhu FS se Jürgen Habermas jako první odchýlil od Horkheimerova výzkumného programu.

Kritická teorie

Díla Frankfurtské školy jsou chápána v kontextu intelektuálních a praktických cílů kritické teorie . V tradiční a kritické teorii (1937) definoval Max Horkheimer kritickou teorii jako sociální kritiku určenou k uskutečnění sociologických změn a realizaci intelektuální emancipace cestou osvícení, které není ve svých předpokladech dogmatické. Kritická teorie analyzuje skutečný význam vládnoucích chápání ( dominantní ideologie ) generovaných v buržoazní společnosti, aby ukázala, že dominantní ideologie zkresluje, jak se lidské vztahy vyskytují v reálném světě a jak kapitalismus ospravedlňuje a legitimizuje nadvládu lidí.

V praxi kulturní hegemonie je dominantní ideologie narativní příběh vládnoucí třídy, který vysvětluje, že to, co se děje ve společnosti, je normou . Příběh vyprávěný skrz vládnoucí porozumění nicméně skrývá tolik, co prozrazuje o společnosti. Úkolem Frankfurtské školy byla sociologická analýza a interpretace oblastí sociálního vztahu, o nichž Marx v 19. století nediskutoval-zejména základních a nadstavbových aspektů kapitalistické společnosti.

Horkheimer stavěl proti kritické teorii tradiční teorii , kde se teorie slova aplikuje v pozitivistickém smyslu scientismu , ve smyslu čistě pozorovacího režimu, který nalézá a zakládá vědecký zákon (generalizace) o reálném světě. Sociální vědy se liší od přírodních věd, protože jejich vědecké zobecnění nelze snadno odvodit ze zkušeností. Výzkumníkovo chápání společenské zkušenosti je vždy filtrováno přes předsudky v mysli výzkumníka. Výzkumník nechápe, že pracuje v historickém a ideologickém kontextu. Výsledky testované teorie by odpovídaly spíše myšlenkám výzkumníka než faktům o vlastní zkušenosti; v tradiční a kritické teorii (1937) Horkheimer řekl:

Fakta, která nám naše smysly představují, se sociálně provádějí dvěma způsoby: prostřednictvím historického charakteru vnímaného objektu a prostřednictvím historického charakteru vnímajících orgánů. Obojí není jen přirozené; jsou formovány lidskou činností, a přesto jedinec vnímá sebe sama jako vnímavý a pasivní v aktu vnímání.

U Horkheimera metody vyšetřování použitelné ve společenských vědách nemohou napodobovat vědeckou metodu použitelnou v přírodních vědách . V tomto smyslu teoretické přístupy pozitivismu a pragmatismu , novokantovství a fenomenologie nepřekonaly ideologická omezení, která omezovala jejich aplikaci na sociální vědu, kvůli inherentním logicko-matematickým předsudkům, které oddělují teorii od skutečného života, tj. Takové metody vyšetřování hledejte logiku, která je vždy pravdivá a nezávislá na pokračování lidské činnosti ve zkoumaném oboru a bez ohledu na něj. Cítil, že vhodnou reakcí na takové dilema je vývoj kritické teorie marxismu.

Horkheimer věřil, že problémem je epistemologické rčení: „měli bychom přehodnotit nejen vědce, ale obecně vědomého jedince“. Na rozdíl od ortodoxního marxismu , který aplikuje šablonu na kritiku a činy, je kritická teorie sebekritická, bez nároku na univerzálnost absolutní pravdy. Jako takový nepřiznává prvenství hmotě ( materialismu ) ani vědomí ( idealismu ), protože každá epistemologie zkresluje zkoumanou realitu ve prospěch malé skupiny. V praxi je kritická teorie mimo filozofické striktury tradiční teorie; kritická teorie však jako způsob myšlení a obnovy sebepoznání lidstva čerpá vyšetřovací zdroje a metody z marxismu.

Dialektická metoda

Frankfurtská škola přeformulovala dialektiku na konkrétní metodu vyšetřování, odvozenou z hegelovské filozofie, že myšlenka přejde do své vlastní negace v důsledku konfliktu mezi inherentně protichůdnými aspekty myšlenky. V protikladu k předchozím způsobům uvažování, které nahlížely na věci v abstrakci, každá sama o sobě a jako by byla obdařena pevnými vlastnostmi, uvažuje hegelovská dialektika myšlenky podle jejich pohybu a změny v čase, podle jejich vzájemných vztahů a interakcí.

V Hegelově perspektivě lidská historie postupuje a vyvíjí se dialektickým způsobem: současnost ztělesňuje racionální Aufheben (sublace), syntézu minulých rozporů. Je to srozumitelný proces lidské činnosti, Weltgeist , což je Idea pokroku směrem ke konkrétnímu lidskému stavu - realizaci lidské svobody prostřednictvím racionality. Nicméně, problém budoucích kontingentů (úvahy o budoucnosti) nelákala Hegel, pro něž filozofie nemohou být normativní a normativní , protože filozofie chápe pouze ve zpětném pohledu. Studium historie se omezuje na popisy minulých a současných lidských realit. Pro Hegela a jeho nástupce ( Správné Hegeliány ) vede dialektika nevyhnutelně ke schválení status quo - jako taková dialektická filozofie ospravedlňuje základy křesťanské teologie a pruského státu .

Karl Marx a mladí Hegeliáni tuto perspektivu ostře kritizovali; Hegel překročil své abstraktní pojetí „absolutního rozumu“ a nevšiml si „skutečných“-tj. Nežádoucích a iracionálních -životních podmínek proletariátu . Marx převrátil Hegelovu idealistickou dialektiku a rozvinul vlastní teorii dialektického materialismu a tvrdil, že „jejich vědomí neurčuje vědomí lidí, ale jejich sociální bytí“. Marxova teorie navazuje na materialistické pojetí historie a geografického prostoru , kde je vývoj produktivních sil primární hybnou silou historické změny. Sociální a materiální rozpory, které jsou kapitalismu vlastní, vedou k jeho negaci - a tím nahrazují kapitalismus komunismem , novou, racionální formou společnosti.

Marx použil dialektickou analýzu k odhalení rozporů v převládajících představách společnosti a v sociálních vztazích, s nimiž jsou spojeny - a odhalil základní boj mezi protichůdnými silami. Pouze tím, že si muži a ženy uvědomí dialektiku (tj. Třídní vědomí ) takových protichůdných sil v boji o moc, mohou se intelektuálně osvobodit a změnit stávající společenský řád prostřednictvím sociálního pokroku. Frankfurtská škola pochopila, že dialektickou metodu lze přijmout, pouze pokud ji lze aplikovat na sebe ; pokud by přijali metodu autokorekce-dialektickou metodu, která by umožnila opravu předchozích, falešných interpretací dialektického zkoumání. V souladu s tím kritická teorie odmítla historismus a materialismus ortodoxního marxismu .

Epistemologické aspekty frankfurtské školy jsou spojeny s přítomností Karla Poppera na scéně filozofického a vědeckého myšlení 20. století. Popperova reakce na filosofii naznačuje souvislost mezi kritickou teorií a krizí vědeckého myšlení tváří v tvář falzifismu. Hranice sociálních oborů se také podílejí na revizi debaty o kritických znalostech a dialektickém důvodu. Textem debaty jsou také odkazy autorů, jako jsou Adorno, Hans Albert a Jurgen Habermas, které vyvrcholily potvrzením druhého Methodenstreit (viz Guglielmo Rinzivillo, Passato e presente nello sviluppo della teoriakritica della società su "Sociologia. Rivista Quadrimestrale di Scienze Storiche e Sociali ", Anno LIV, N. 1, 2020, s. 77–98; idem Druhá část su" Sociologia. Rivista Quadrimestrale di Scienze Storiche e Sociali ", Anno LIV, N. 2, 2020, s. 89 –108).

Kritika západní civilizace

Dialektika osvícení a Minima Moralia

Druhá fáze Frankfurt školní kritické teorie vycentruje hlavně na dvou pracích: Adorno a Horkheimer ‚s Dialektika osvícenství (1944) a Adornovy Minima Moralia (1951). Obě díla autoři napsali během exilu ústavu v Americe. Při zachování velké části marxovské analýzy tyto kritické práce přesunuly důraz z kritiky kapitalismu na kritiku západní civilizace , jak je vidět v Dialektice osvícení , která používá Odyssey jako paradigma pro svou analýzu buržoazního vědomí. V těchto dílech představují Horkheimer a Adorno mnoho témat, která ovládla sociální myšlení . Jejich expozice nadvlády přírody jako ústřední charakteristiky instrumentální racionality v západní civilizaci byla vytvořena dlouho předtím, než se ekologie a environmentalismus staly populárními zájmy.

Analýza rozumu nyní jde ještě o krok dále: Racionalita západní civilizace se jeví jako fúze nadvlády a technologické racionality, čímž se veškerá vnější i vnitřní podstata dostává pod moc lidského subjektu. V tomto procesu subjekt pohltí a nelze identifikovat žádnou sociální sílu analogickou s proletariátem, která by subjektu umožňovala emancipaci. Proto podtitul Minima Moralia : „Úvahy od poškozeného života“. Adornovými slovy:

Jelikož drtivá objektivita historického pohybu v jeho současné fázi zatím spočívá pouze v rozpuštění subjektu, aniž by ještě vznikl nový, individuální zkušenost nutně vychází ze starého subjektu, nyní historicky odsouzeného, ​​který je stále pro -sám, ale už ne sám o sobě. Subjekt si stále je jistý svou autonomií, ale neplatnost, kterou subjektům prokázal koncentrační tábor, již předbíhá formu samotné subjektivity.

V důsledku toho, v době, kdy se zdá, že realita se stala základem ideologie, je největším přínosem kritické teorie zkoumání dialektických protikladů individuální subjektivní zkušenosti na jedné straně a zachování pravdivosti teorie na straně druhé. jiný. Dokonce i dialektický pokrok je zpochybňován: „jeho pravda nebo nepravda není vlastní samotné metodě, ale jejímu záměru v historickém procesu“. Tento záměr musí být zaměřen na integrální svobodu a štěstí: „Jediná filozofie, kterou lze zodpovědně praktikovat tváří v tvář zoufalství, je pokus kontemplovat všechny věci tak, jak by se samy prezentovaly z hlediska vykoupení .“ Adorno se distancoval od „optimismu“ ortodoxního marxismu: „vedle poptávky takto kladené na myšlení na otázce reality nebo nereálnosti vykoupení [tj. Lidské emancipace] téměř nezáleží.“

Ze sociologického hlediska obsahují díla Horkheimera a Adorna ambivalenci týkající se konečného zdroje nebo základu sociální nadvlády, ambivalenci, která dala podnět k „pesimismu“ nové kritické teorie ohledně možnosti lidské emancipace a svobody. Tato ambivalence měla kořeny v historických podmínkách, za nichž bylo dílo původně vytvořeno, zejména v nástupu národního socialismu , státního kapitalismu a masové kultury jako zcela nových forem sociální nadvlády, které nebylo možné dostatečně vysvětlit v podmínkách tradičního marxismu sociologie. Pro Adorna a Horkheimera státní intervence v ekonomice účinně odstranila napětí v kapitalismu mezi „ výrobními vztahy “ a „materiálními produktivními silami společnosti“ - napětí, které podle tradiční marxistické teorie představovalo primární rozpor v kapitalismu. Dříve „volný“ trh (jako „nevědomý“ mechanismus distribuce zboží) a „neodvolatelný“ soukromý majetek Marxovy epochy byly postupně nahrazovány centrálnější rolí hierarchií řízení na pevné úrovni a makroekonomickými intervencemi ve státě. úroveň v současných západních společnostech. Dialektika, jejímž prostřednictvím Marx předpověděl emancipaci moderní společnosti, je potlačena a ve skutečnosti je podřízena pozitivistické racionalitě nadvlády.

O této druhé „fázi“ frankfurtské školy napsal filozof a kritický teoretik Nikolas Kompridis:

Podle dnes již kanonického pohledu na jeho historii začala kritická teorie Frankfurtské školy ve třicátých letech minulého století jako docela sebejistý interdisciplinární a materialistický výzkumný program, jehož obecným cílem bylo propojit normativní sociální kritiku s emancipačním potenciálem latentním v konkrétních historických procesech. Teprve asi o deset let později, poté, co se Horkheimer a Adornova Dialektika osvícení znovu vrátili do prostor své filozofie historie, nasměrovali celý podnik provokativně a sebevědomě do skeptického slepého ulička. V důsledku toho uvízli v neřešitelných dilematech „filozofie předmětu“ a původní program byl scvrknut na negativistickou praxi kritiky, která se vyhýbala samotným normativním ideálům, na kterých implicitně závisela.

Kompridis tvrdí, že k této „skeptické slepé uličce“ došlo „s velkou pomocí kdysi nevyslovitelného a bezprecedentního barbarství evropského fašismu“ a nebylo možné se z ní dostat bez „nějakého dobře označeného [východu nebo] Ausgang , ukazující východisko z neustále se opakující noční můry, do níž jsou osudově zapleteny naděje osvícení a hrůzy holocaustu. “ Tento Ausgang však podle Kompridise přišel až později - údajně v podobě díla Jürgena Habermase o intersubjektivních základech komunikativní racionality .

Filozofie hudby

Adorno, vyučený klasický pianista, napsal knihu The Philosophy of Modern Music (1949), ve které polemizoval proti populární hudbě, protože se stala součástí kulturního průmyslu vyspělé kapitalistické společnosti a falešného vědomí, které přispívá k sociální nadvládě. Tvrdil, že radikální umění a hudba mohou zachovat pravdu zachycením reality lidského utrpení. Proto:

Radikální hudba vnímá neproměněné utrpení člověka [...] Seismografická registrace traumatického šoku se současně stává technickým strukturálním zákonem hudby. Zakazuje kontinuitu a rozvoj. Hudební jazyk je polarizován podle svého extrému; směrem k šokovým gestům připomínajícím tělesné křeče na jedné straně a na straně druhé směrem ke krystalickému zastavení lidské bytosti, jejíž úzkost způsobuje zmrazení v jejích stopách [...] Moderní hudba považuje za svůj cíl absolutní zapomnění. Je to přežívající zpráva o zoufalství ze ztroskotané lodi.

Tento pohled na moderní umění , které produkuje pravdu pouze negací tradiční estetické formy a tradičních norem krásy, protože se staly ideologickými, je pro Adorna a Frankfurtskou školu obecně charakteristický. Byl kritizován těmi, kteří nesdílejí její pojetí moderní společnosti jako falešné totality, která činí zastaralé tradiční koncepce a obrazy krásy a harmonie.

Adorno zejména opovrhoval jazzem a populární hudbou a považoval ji za součást kulturního průmyslu , který přispívá k současné udržitelnosti kapitalismu tím, že jej činí „esteticky příjemným“ a „příjemným“. Britský filozof Roger Scruton viděl, že Adorno produkuje „hromady bouřlivých nesmyslů, které mají ukázat, že americký lid je stejně odcizený, jak to od nich marxismus vyžaduje, a že jejich veselá hudba potvrzující život je„ fetišizovanou “komoditou, která vyjadřuje jejich hluboké duchovní zotročení kapitalistického stroje “.

Kritika

Kritici zdůraznili několik aspektů kritické teorie: údajné pohodlí raných frankfurtských školních teoretiků, nedostatek příslibu lepší budoucnosti v dílech Adorna a Horkheimera nebo nepřiměřený důraz na psychiatrické kategorie v jejich politické kritice. Habermasova „reformulace kritické teorie“ byla kritizována, stejně jako analýza populární kultury ve Frankfurtské škole.

V Teorii románu (1971) Georg Lukács kritizoval „přední německou inteligenci“, včetně některých členů frankfurtské školy (Adorno je výslovně pojmenováno), jak obývají Grand Hotel Abyss , metaforické místo, ze kterého teoretici pohodlně analyzují propast , svět mimo. Lukács popsal tuto rozporuplnou situaci takto: Obývají „krásný hotel, vybavený veškerým komfortem, na okraji propasti, nicoty, absurdity. A každodenní rozjímání o propasti mezi vynikajícím jídlem nebo uměleckou zábavou může jen zvyšte požitek z nabízeného jemného pohodlí. “

Zdánlivý nedostatek příslibu lepší budoucnosti a nedostatek pozitivního pohledu na společnost v dílech Adorna a Horkheimera kritizoval Karl Popper ve svém „Dodatku 1974: Frankfurtská škola“ (1994). Pro Poppera: „Marxovo vlastní odsouzení naší společnosti dává smysl. Marxova teorie obsahuje příslib lepší budoucnosti.“ Jakákoli teorie se stane „prázdnou a nezodpovědnou“, pokud je slib lepší budoucnosti vynechán nebo není v teorii přítomen.

Habermasova „reformulace kritické teorie“ byla obviněna filozofem Nikolasem Kompridisem jako „příliš dobře řešící dilema filozofie subjektu a problém sebejistoty moderny“, přičemž vytváří příliš chápající kritickou teorii, která je příliš blízké liberálním teoriím spravedlnosti a normativnímu uspořádání společnosti. Tvrdil, že ačkoliv „toto přineslo důležitou současnou variantu liberálních teorií spravedlnosti, dostatečně odlišnou na to, aby byla výzvou pro liberální teorii, ale ne natolik, aby byla zachována dostatečná kontinuita s minulostí kritické teorie, výrazně to oslabilo identitu kritické teorie a neúmyslně inicioval jeho předčasné rozpuštění “.

Historik Christopher Lasch kritizoval frankfurtskou školu pro jejich počáteční tendenci „automaticky“ odmítat protichůdné politické kritiky na základě „psychiatrických“ důvodů: „Tento postup je omluvil z obtížné práce úsudku a argumentace. Místo hádky s oponenty jednoduše propustil je z psychiatrických důvodů. “

V roce 1980, anti-autoritářští socialisté ve Spojeném království a na Novém Zélandu kritizovali rigidní a deterministický pohled na populární kulturu nasazený v rámci teorií kapitalistické kultury Frankfurtské školy, což vylučovalo jakoukoli předobrazující roli sociální kritiky v rámci takové práce. Tvrdili, že komiks ES často takové kulturní kritiky obsahuje.

Viz také

Reference

Další čtení

  • Arato, Andrew a Eike Gebhardt, Eds. The Essential Frankfurt School Reader . New York: Continuum, 1982.
  • Bernstein, Jay (ed.). Frankfurtská škola: Kritická hodnocení I – VI. New York: Routledge, 1994.
  • Benhabib, Seyla. Kritika, norma a utopie: Studie základů kritické teorie . New York: Columbia University Press, 1986.
  • Dole, Tome. Frankfurtská škola a její kritici . New York: Routledge, 2002.
  • Bronner, Stephen Eric a Douglas MacKay Kellner (eds.). Kritická teorie a společnost: čtenář . New York: Routledge, 1989.
  • Brosio, Richard A. Frankfurtská škola: Analýza rozporů a krizí liberálně kapitalistických společností. Archivováno 4. října 2012 na Wayback Machine 1980.
  • Crone, Michael (ed.): Vertreter der Frankfurter Schule in den Hörfunkprogrammen 1950–1992. Hessischer Rundfunk , Frankfurt nad Mohanem 1992. (Bibliografie.)
  • Friedman, George. Politická filozofie frankfurtské školy . Ithaca, New York: Cornell University Press, 1981.
  • Gerhardt, Christina. „Frankfurtská škola“. Mezinárodní encyklopedie revoluce a protestu, 1500 do současnosti . 8 sv. Ed. Immanuel Ness. Malden, Mass .: Blackwell, 2009. 12–13.
  • Drženo, Davide. Úvod do kritické teorie: Horkheimer k Habermasovi . Berkeley: University of California Press, 1980.
  • Immanen, Mikko (2017). Slib konkrétnosti: Neuznaná role Martina Heideggera při formování frankfurtské školy ve Výmarské republice (disertační práce). University of Helsinki. ISBN 978-951-51-3205-5.
  • Jay, Martine. Dialektická představivost: Historie frankfurtské školy a Institutu pro sociální výzkum 1923–1950 . Berkeley, Kalifornie: University of California Press. 1996.
  • Jeffries, Stuart (2016). Grand Hotel Abyss: The Lives of the Frankfurt School . Londýn - Brooklyn, New York: Verso. ISBN 978-1-78478-568-0.
  • Kompridis, Nikolas. Kritika a zveřejnění: Kritická teorie mezi minulostí a budoucností . Cambridge, Massachusetts: MIT Press, 2006.
  • Odlož, Moishe. Čas, práce a sociální nadvláda: Reinterpretace Marxovy kritické teorie . Cambridge, Massachusetts: Cambridge University Press, 1993.
  • Schwartz, Frederic J. Blind Spots: Kritická teorie a historie umění v Německu dvacátého století . New Haven, Connecticut: Yale University Press, 2005.
  • Shapiro, Jeremy J. „Kritická teorie Frankfurtu“. Times Literary Supplement 3 (4. října 1974) 787.
  • Scheuerman, William E. Frankfurtská škola Pohledy na globalizaci, demokracii a právo . 3. vyd. New York: Routledge, 2008.
  • Wiggershaus, Rolf. Frankfurtská škola: její historie, teorie a politický význam . Cambridge, Massachusetts: MIT Press, 1995.
  • Wheatland, Thomasi. Frankfurtská škola v exilu . Minneapolis: University of Minnesota Press, 2009.

externí odkazy