Politická svoboda - Political freedom

Politická svoboda (také známá jako politická autonomie nebo politická agentura ) je ústředním pojmem v historii a politickém myšlení a jedním z nejdůležitějších rysů demokratických společností. Politická svoboda byla popsána jako osvobození od útlaku nebo nátlaku, absence znemožňujících podmínek pro jednotlivce a splnění základních podmínek nebo absence životních podmínek donucení, např. Ekonomického nutkání, ve společnosti. Přestože je politická svoboda často interpretována negativně jako osvobození od nepřiměřených vnějších omezení činnosti, může se také vztahovat k pozitivnímu uplatňování práv, schopností a možností jednání a uplatňování sociálních nebo skupinových práv. Koncept může také zahrnovat osvobození od vnitřních omezení politických činů nebo projevu (např. Sociální konformita , důslednost nebo neautentické chování). Pojem politické svobody je úzce spojen s pojmy občanské svobody a lidská práva , kterým je v demokratických společnostech obvykle poskytována právní ochrana státu .

Pohledy

Různé skupiny v politickém spektru zastávají různé názory na to, co podle nich představuje politickou svobodu.

Levicová politická filozofie obecně spojuje pojem svobody s pojmem pozitivní svobody nebo umožnění skupině nebo jednotlivci určit si vlastní život nebo realizovat svůj vlastní potenciál. V tomto smyslu může svoboda zahrnovat osvobození od chudoby, hladovění, léčitelných nemocí a útlaku, jakož i svobodu od síly a nátlaku, od kohokoli, koho mohou vydat.

Socialistický koncept svobody („svobody“), jak jej vidí neoliberální filozof a ekonom Nobelovy ceny za pamětní ceny Friedrich Hayek, spočívá v tom, že „použití„ svobody “k popisu fyzické„ schopnosti dělat, co chci “, tedy schopnosti uspokojovat naše přání „Nebo rozsah volby alternativ, které se nám otevírají ... byl záměrně pěstován jako součást socialistického argumentu ... pojem kolektivní moci nad okolnostmi byl nahrazen pojmem individuální svobody“.

Sociální anarchisté vidí negativní a pozitivní svobodu jako doplňkové koncepce svobody. Takový pohled na práva může vyžadovat utilitární kompromisy, jako je obětování práva na produkt vlastní práce nebo svoboda sdružování kvůli menší rasové diskriminaci nebo větším dotacím na bydlení. Sociální anarchisté popisují negativní pohled na svobodu zaměřený kapitalismem jako „sobeckou svobodu“.

Anarchokapitalisté vidí negativní práva jako konzistentní systém. Ayn Randová to popsala jako „morální princip definující a sankcionující svobodu jednání člověka v sociálním kontextu“. Pro takové libertariány je pozitivní svoboda rozporuplná, protože takzvaná práva musí být vzájemně obchodována, což znehodnocuje legitimní práva, která podle definice převyšují jiné morální aspekty. Jakékoli údajné právo, které vyžaduje konečný výsledek (např. Bydlení, vzdělání, lékařské služby atd.) Vytvořené lidmi, je ve skutečnosti údajným právem zotročit ostatní.

Politický filozof Alasdair MacIntyre teoretizoval svobodu z hlediska naší sociální vzájemné závislosti na ostatních lidech.

Ekonom Milton Friedman , nositel Nobelovy ceny , ve své knize Kapitalismus a svoboda tvrdí, že existují dva druhy svobody, a to politická svoboda a ekonomická svoboda a že bez ekonomické svobody nemůže být politická svoboda.

Ve svém článku „Proč trh rozvrací demokracii“ Robin Hahnel zpochybňuje Friedmanův koncept ekonomické svobody a tvrdí, že kdykoli někdo uplatní svou vlastní ekonomickou svobodu, dojde k porušení svobody ostatních. Tvrdí, že taková porušení způsobují konflikty, které se řeší prostřednictvím systémů vlastnických práv, a proto je nezbytné rozhodnout, co je lepší nebo horší systém vlastnických práv, ale Friedman prostě považuje stávající vlastnická práva za samozřejmost a nezpochybňuje je.

Politický filozof Nikolas Kompridis předpokládá, že snahu o svobodu v moderní době lze široce rozdělit na dva motivující ideály, a to svobodu jako autonomii nebo nezávislost a svobodu jako schopnost kooperativně zahájit nový začátek.

Michel Foucault také teoretizoval politickou svobodu v jejím odporu vůči podmínce mocenských vztahů nebo moci akce na základě akcí . Cornelius Castoriadis , Antonio Gramsci , Herbert Marcuse , Jacques Rancière a Theodor Adorno jej také úzce identifikovali s určitými druhy umělecké a kulturní praxe .

Ekologové často argumentují, že politické svobody by měly zahrnovat určitá omezení používání ekosystémů . Tvrdí, že neexistuje nic takového, jako svoboda znečišťování nebo svoboda odlesňování vzhledem k tomu, že takové činnosti vytvářejí negativní externality , což narušuje svobodu ostatních skupin, aby nebyli vystaveni znečištění. Popularita SUV , golfu a rozrůstání měst byla použita jako důkaz, že některé myšlenky svobody a ekologické ochrany se mohou střetnout. To občas vede k vážným konfrontacím a střetům hodnot, které se odrážejí v reklamních kampaních, např. PETA ohledně kožešin .

John Dalberg-Acton uvedl: „Nejjistějším testem, podle kterého posuzujeme, zda je země skutečně svobodná, je množství bezpečí, které požívají menšiny.“

Gerald C. MacCallum mladší hovořil o kompromisu mezi pozitivními a negativními svobodami a řekl, že agent musí mít plnou autonomii sám nad sebou. Je to ve vztahu k sobě navzájem triadické, protože jde o tři věci, jmenovitě agenta, omezení, od kterých se potřebují osvobodit, a cíl, ke kterému aspirují.

Dějiny

Hannah Arendt sleduje koncepční původ svobody ve starověké řecké politice. Podle její studie byl koncept svobody historicky neoddělitelný od politického jednání. Politiku mohli vykonávat pouze ti, kteří se osvobodili od životních nezbytností, aby se mohli účastnit říše politických záležitostí. Podle Arendtové se koncept svobody spojil s křesťanským pojmem svobody vůle neboli vnitřní svobody kolem 5. století n. L. A od té doby byla svoboda jako forma politického jednání opomíjena, i když, jak říká, svoboda je „důvodem politiky“.

Arendt říká, že politická svoboda je historicky proti suverenitě nebo moci vůle, protože ve starověkém Řecku a Římě byl koncept svobody neoddělitelný od výkonu a nevznikl jako konflikt mezi vůlí a já. Podobně myšlenka svobody jako svobody od politiky je pojem, který se vyvinul v moderní době. To je proti myšlence svobody jako schopnosti „začít znovu“, kterou Arendt chápe jako důsledek vrozeného lidského stavu natality, nebo naší přirozenosti jako „nových začátků, a tedy začátečníků“.

Podle Arendtova názoru je politická akce přerušením automatického procesu, ať už přírodního nebo historického. Svoboda začít znovu je tedy rozšířením „svobody volat něco do bytí, které dříve neexistovalo, co nebylo dáno, ani jako předmět poznání nebo představivosti, a které tedy, přísně vzato, nebylo možné poznat “.

Viz také

Poznámky

externí odkazy