Svoboda vyznání v Číně - Freedom of religion in China

Svoboda vyznání v Číně se může týkat následujících entit oddělených tchajwanským průlivem :

V pevninské Číně je svoboda vyznání stanovena v ústavě Čínské lidové republiky , avšak s výhradou: vláda kontroluje to, co nazývá „normální náboženskou aktivitou“, která je v praxi definována jako činnosti, které probíhají v rámci vládou schválených náboženské organizace a registrovaná pietní místa. Přestože se komunistická vláda ČLR přihlásila k odpovědnosti za praktikování náboženství , orgány pro lidská práva, jako je například Americká komise pro mezinárodní náboženskou svobodu (USCIRF), tuto diferenciaci hodně kritizují, protože nedosahují mezinárodních standardů ochrany náboženské svobody.
V Čínské republice to stanoví ústava Čínské lidové republiky , která platí na Tchaj -wanu. Vláda ROC obecně v praxi respektuje svobodu vyznání , přičemž politiky přispívají k obecně svobodnému praktikování náboženství.

Dlouhá historie v omezování svobody vyznání ROC je předehrou k tomu v ČLR; vládnoucí Komunistická strana Číny se oficiálně hlásí ke státnímu ateismu a vedla za tímto účelem protináboženské kampaně . Čína ‚s pěti oficiálně schválil náboženské organizace jsou buddhistické asociace Číny , čínský taoistický Association , Islamic Association of China , Three-Self vlastenecké hnutí a Vlastenecké sdružení čínských katolíků . Tyto skupiny byly dohlíží a kontroluje práci odboru United Front z Komunistické strany Číny již od státní správy pro náboženské záležitosti absorpci 'do práce odboru United Front v roce 2018. Neregistrované náboženské skupiny-včetně domácích sborů , Falun Gong , tibetských buddhistů , podzemní katolíci a ujgurští muslimové - čelí různé míře obtěžování, včetně uvěznění a mučení. To je také srovnáváno s ROC se silným zanedbáváním ochrany lidských práv ČLR, státem sankcionovanou diskriminací a obecně nízkým respektem ke svobodě náboženství nebo přesvědčení. Pokud jde o Tchaj-wan, Freedom House mu dal nejvyšší skóre za náboženské svobody v roce 2018. Pravděpodobně jediný nátlak k praktikování určité víry na Tchaj-wanu pochází z rodiny, kde rozhodnutí přijmout netradiční víru může někdy vést k ostrakismu „protože přestávají provádět obřady a rituály uctívající předky.“

Právní rámec

Čínská republika

Ústava Čínské lidové republiky zaručuje svobodu náboženského vyznání, a orgány obecně respektovat toto právo v praxi. Úřady na všech úrovních toto právo plně chrání a netolerují jeho zneužívání ze strany oficiálních ani soukromých subjektů. Neexistuje žádné státní náboženství.

Podle článku 13 Ústavy Čínské republiky z roku 1947:

Lidé budou mít svobodu náboženského vyznání.

Ačkoli registrace není povinná, 26 náboženských organizací se zaregistrovalo u sekce MO pro náboženské záležitosti. Náboženské organizace se mohou u ústředních orgánů registrovat prostřednictvím svých ostrovních sdružení podle zákona o správě chrámů, zákona o občanských organizacích nebo kapitoly občanského zákoníku, která upravuje nadace a sdružení. I když se jednotlivá místa uctívání mohou registrovat u místních úřadů, mnozí se rozhodnou, že tak neučiní, a budou fungovat jako osobní majetek jejich vůdců. Registrované náboženské organizace fungují bez daně a jsou povinny předkládat výroční zprávy o svých finančních operacích. Jediným důsledkem neregistrace je propadnutí daňových výhod, které jsou k dispozici registrovaným náboženským organizacím. Neexistují žádné zprávy o tom, že by se úřady snažily odepřít registraci novým náboženstvím.

Náboženské organizace mohou provozovat školy, ale povinná výuka náboženství není povolena na žádné veřejné ani soukromé základní, střední nebo vysoké škole akreditované ministerstvem školství (MOE). Střední školy akreditované MOE, i když nesmějí vyžadovat náboženskou výuku, mohou poskytovat volitelné předměty z náboženských studií za předpokladu, že takové kurzy nepropagují určité náboženské přesvědčení před ostatními. Univerzity a výzkumné instituce mohou mít oddělení náboženských studií. Před rokem 2004 legislativa bránila náboženským školám a teologickým institutům žádat o akreditaci MOE a MOE neuznávalo vysokoškolské tituly udělené těmito typy škol. V březnu 2004 legislativní jüan revidoval zákon o soukromých školách a povolil MŽP zavést akreditační proces pro instituce náboženské výchovy na univerzitní úrovni podporované náboženskými organizacemi nebo soukromými fondy. V dubnu 2006 MŽP vyhlásilo předpisy upravující akreditační proces. V srpnu 2006 MOE akreditovala svůj první seminář, buddhistickou školu Dharma Drum.

Čínská lidová republika

Článek 36 Ústavy Čínské lidové republiky z roku 1982 stanoví, že:

Občané Čínské lidové republiky mají svobodu náboženského vyznání. Žádný státní orgán, veřejná organizace ani jednotlivec nesmí nutit občany, aby věřili nebo nevěří v jakékoli náboženství; ani nesmí diskriminovat občany, kteří věří nebo nevěří v jakékoli náboženství. Stát chrání běžné náboženské aktivity. Nikdo nesmí využívat náboženství k aktivitám, které narušují veřejný pořádek, poškozují zdraví občanů nebo zasahují do vzdělávacího systému státu. Náboženské orgány a náboženské záležitosti nepodléhají žádné cizí nadvládě.

Tato ochrana je rozšířena pouze na takzvané „normální náboženské činnosti“, což se obecně rozumí náboženství, která se podrobují státní kontrole prostřednictvím Státní správy pro náboženské záležitosti. Ústava dále zakazuje používání náboženství k „zapojování se do činností, které narušují společenský řád, narušují zdraví občanů nebo zasahují do vzdělávacího systému státu“. Dále uvádí, že „[náboženské organizace a náboženské záležitosti nepodléhají žádné zahraniční dominanci“.

Zákon poskytuje ochranu pěti oficiálně schváleným náboženstvím: buddhistické asociaci Číny , čínské taoistické asociaci , islámské asociaci Číny , vlasteneckému hnutí tří vlastníků a čínské vlastenecké katolické asociaci . Náboženské skupiny jsou povinny se zaregistrovat u Státní správy pro náboženské záležitosti (SARA, dříve známé jako ústřední úřad pro náboženské záležitosti) nebo u jejích provinčních a místních úřadů (stále známé jako Úřady pro náboženské záležitosti (RAB)). SARA a RAB jsou zodpovědné za sledování a posuzování legitimity náboženské činnosti.

Proselytizace je povolena pouze v soukromém prostředí nebo v registrovaných modlitebnách. Proselytizace na veřejnosti, v neregistrovaných kostelech nebo chrámech nebo cizinci je zakázána. Členové oficiálně ateistické komunistické strany jsou silně odrazováni od držení náboženské víry.

Existuje značný počet neschválených kostelů a chrámů, kterých se účastní místní i cizinci. Neregistrované nebo podzemní církve nejsou oficiálně zakázány, ale nesmějí provozovat náboženské činnosti. Tato těla mohou čelit různým stupňům rušení, obtěžování a pronásledování ze strany státních a stranických orgánů. V některých případech byli neregistrovaní náboženští věřící a vůdci obviněni z „nezákonných náboženských aktivit“ nebo „narušování sociální stability“. Věřící věřící byli také obviněni podle článku 300 trestního zákoníku, který zakazuje používání kacířských organizací k „podkopávání provádění zákona“. Na potlačování Falun Gongu a stále více dalších neregistrovaných náboženských organizací dohlíží mimosoudní bezpečnostní orgán vedený Komunistickou stranou nazvaný Úřad 6-10 .

Lidová náboženství, i když nejsou oficiálně chráněna, jsou někdy úřady tolerována. Státní správa pro náboženské záležitosti vytvořila odbor, který má dohlížet na řízení lidového náboženství.

Přestože má Komunistická strana Číny dlouhou historii omezování náboženské svobody, v posledních letech se vůči náboženství stále více staví nepřátelsky a zahájila kampaně za „sinicizaci“ islámu, tibetského buddhismu a křesťanství, aby je zbavila toho, co považuje za „cizí“ vlivy. . Revidovaná nařízení o náboženských záležitostech z roku 2018 účinně zakazují „neoprávněné“ náboženské učení a rozšiřují úlohu místních orgánů při kontrole náboženských aktivit. V roce 2019 se podmínky náboženské svobody v Číně stále zhoršovaly. Čínská vláda vytvořila špičkový monitorovací stát využívající rozpoznávání obličeje a umělou inteligenci ke sledování náboženských menšin. 1. dubna 2019 vstoupilo v platnost nové nařízení, které požaduje, aby náboženská zařízení měla zákonné zástupce a účetní. Některá menší náboženská zařízení, zvláště ve venkovských oblastech, shledala, že tyto požadavky nelze splnit.

křesťanství

Křesťanství má v Číně své zastoupení již od dynastie Tang a v Číně s příchodem velkého počtu misionářů během dynastie Čching nashromáždilo své příznivce . Misionáři byli vyhnáni z Číny v roce 1949, kdy se k moci dostala komunistická strana, a náboženství bylo spojeno se západním imperialismem. Křesťanství však zažilo znovuzrození popularity od reforem pod vedením Deng Xiaoping na konci 70. a 80. let minulého století. Odhaduje se, že do roku 2011 praktikovalo protestantismus nebo katolicismus přibližně 60 milionů čínských občanů. Většina z nich nepatří ke státem schváleným církvím. Vláda v roce 2018 prohlásila, že v Číně je přes 44 milionů křesťanů.

Ve zprávách o zemích s nejsilnějším protikřesťanským pronásledováním byla Čína organizací Open Doors v roce 2019 zařazena na 27. nejtěžší zemi a v roce 2020 na 23. nejtěžší. Náboženské praktiky jsou stále často přísně kontrolovány vládními úřady. Čínským dětem v Číně se povoluje účast na oficiálně schválených křesťanských setkáních prostřednictvím Tří vlasteneckého hnutí nebo Čínských katolických vlasteneckých asociací . Začátkem ledna 2018 čínské úřady v provincii Šan -si zničily kostel, což vyvolalo mezi křesťany vlnu strachu.

Římský katolicismus

Římskokatolický kostel u řeky Lancang (Mekong) v Cizhong, provincie Yunnan, Čína

Čína je domovem odhadem 12 milionů katolíků, z nichž většina uctívá mimo oficiální Čínskou katolickou vlasteneckou asociaci (CPA). Státní správa pro náboženské záležitosti uvádí, že k oficiální katolické vlastenecké asociaci, která dohlíží na 70 biskupů, patří 5,3 milionu katolíků a přibližně 6 000 církví v celé zemi. Kromě toho existuje zhruba 40 biskupů nezřízených CPA, kteří působí neoficiálně a uznávají autoritu Vatikánu.

Státem schválená církev jmenuje své vlastní biskupy a jako u všech oficiálních řeholníků vykonává kontrolu nad doktrínou a vedením náboženství. Pokud jde o zachování autonomie a odmítání zahraniční intervence, oficiální církev nemá žádný oficiální kontakt s Vatikánem a neuznává jeho autoritu. CPA však umožnila neoficiální vatikánský souhlas svěcení. Přestože CPA nadále vykonává svěcení, proti nimž stojí Svatá stolice, většina biskupů CPA je nyní uznávána oběma úřady. Kromě dohledu nad praxí katolické víry CPA podporuje také politicky zaměřené cíle. Liu Bainian , předseda CPA a biskupské konference katolické církve v Číně, v rozhovoru z roku 2011 uvedl, že církev potřebuje jednotlivce, kteří „milují zemi a milují náboženství: politicky by měli respektovat ústavu, respektovat zákony a vřele miluji socialistickou vlast. ''

Někteří katolíci, kteří uznávají autoritu Svatého stolce, se rozhodli tajně uctívat kvůli riziku obtěžování ze strany úřadů. Bylo hlášeno zmizení nebo uvěznění několika podzemních katolických biskupů a obtěžování neregistrovaných biskupů a kněží je běžné. Existují zprávy o tom, že katoličtí biskupové a kněží byli nuceni úřady k účasti na obřadech vysvěcení biskupů, kteří nezískali souhlas Vatikánu. Čínské úřady také údajně tlačily na katolíky, aby přerušili společenství s Vatikánem tím, že po nich požadují, aby se zřekli základní víry v římský katolicismus, prvenství římského papeže. V jiných případech však úřady povolily církvím věrným Vatikánu provádět operace.

protestantismus

Hnutí tří já-vlastenectví , Národní výbor Tří-Vlastenectví Hnutí protestantských církví v Číně; Církev tří já neboli „TSPM“ je vládou schválená („vlastenecká“) křesťanská organizace v Číně. Známé v kombinaci s Čínskou křesťanskou radou jako lianghui , tvoří jedinou státem schválenou („registrovanou“) protestantskou církev v pevninské Číně . Všechna ostatní protestantská označení jsou nezákonná.

Čínské domácí kostely jsou náboženským hnutím neregistrovaných shromáždění křesťanů v Číně, které působí nezávisle na vládou řízeném hnutí tří vlasteneckých hnutí (TSPM) a Čínské křesťanské radě (CCC) pro protestantské skupiny a Čínské vlastenecké katolické asociace (CCPA) a Rada čínských katolických biskupů (CCBC) pro katolíky. Jsou také známí jako „podzemní“ církev nebo „neoficiální“ církev, i když je to poněkud nesprávné pojmenování, protože jsou spíše sbírkami nesouvisejících jednotlivých církví než jedinou sjednocenou církví. Říká se jim „domácí církve“, protože jelikož nejsou oficiálně registrovanými organizacemi, nemohou nezávisle vlastnit majetek, a proto se scházejí v soukromých domech, často tajně ze strachu ze zatčení nebo uvěznění.

Ostatní

Mimo pevninskou Čínu je přítomno také několik zahraničních misionářských náboženských skupin. Scientologická církev , Církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů (Mormons) a Církve sjednocení jsou registrovány. Mezi další křesťanská označení patří Presbyteriáni , Církev Pravého Ježíše , Baptisté , Luteráni , Adventisté sedmého dne a Episkopalisté . Přibližně 70 procent ze 475 000 domorodců je křesťanů. Svědkové Jehovovi jsou v Číně pevní (kromě území Hongkongu a Macaa s až 5 975 členy na obou územích a 11 284 členy v oblasti Tchaj -wanu).

Buddhismus

Tibetský buddhismus

Dva mladí tibetští buddhisté v klášteře Sakja v jižním Tibetu

Čína převzala plnou kontrolu nad Tibetem v roce 1959. V důsledku převzetí moci a zejména během kulturní revoluce bylo zničeno mnoho klášterů a zabito mnoho mnichů a laiků. 14. dalajlama uprchl do Indie a má protože postoupil světskou moc ke zvolenému vlády v exilu. Současný dalajláma se pokusil vyjednat s čínskými úřady o větší autonomii a náboženské svobodě Tibetu. Vzhledem k tomu, že v zemi zemřeli různí vysoce postavení Lamové , úřady navrhly své vlastní kandidáty na náboženské autority, což občas vedlo ke soupeření žadatelů o stejnou pozici. Ve snaze toto ovládnout schválila čínská vláda v roce 2007 zákon, který vyžadoval dokončení a schválení žádosti o reinkarnaci pro všechny lamy, kteří se chtějí reinkarnovat.

Současná inkarnace Panchen Lama je sporná. Dalajláma uznává Gedhun Choekyi Nyima ; čínská vláda však uznává Gyaincain Norbu jako inkarnaci 11. pančenlámy. Tibetské exilové zdroje tvrdí, že Gedhun Choekyi Nyima byla unesena čínskou vládou. Totožnost pančenlámy má pro tibetský buddhismus zásadní význam, protože je jednou z autorit, které musí schválit příští dalajlámu.

judaismus

Na Tchaj -wanu je také malý počet vyznavačů judaismu , hlavně krajanů. V pevninské Číně žije 2 800 Kaifengů .

Taoismus

Taoističtí praktikující jsou povinni se zaregistrovat u Čínské taoistické asociace (CTA) ovládané ČLR, která vykonává kontrolu nad náboženskou doktrínou a personálem. Místní vlády omezují stavbu taoistických chrámů a soch a vyzývají k opuštění postupů, které považují za „pověrčivé“ nebo „feudální“. CTA diktuje správný výklad taoistické doktríny a nabádá taoistické praktiky k podpoře komunistické strany a státu. Například kurz čtení taoistického písma, který pořádala CTA v listopadu 2010, požadoval po účastnících, aby '' vroucně milovali socialistickou vlast [a] prosazovali vedení Komunistické strany Číny. '

Na rozdíl od ČLR se taoistická víra ROC řídila také sbírkou vír hluboce zakořeněných v čínské kultuře, které lze nazvat „tradiční čínské lidové náboženství“. Tato víra může zahrnovat některé aspekty šamanismu , uctívání předků , víru v duchy a jiné duchy a animismus . Vědci a akademici odhadují, že až 80 procent populace věří v nějakou formu tradičního lidového náboženství . Taková lidová náboženství se mohou překrývat s vírou jednotlivce v buddhismus, taoismus, konfucianismus nebo jiná tradiční čínská náboženství. Mezi tradiční čínská náboženství s přívrženci tvořícími méně než 5 procent populace patří: I Kuan Tao , Tien Ti Chiao (Nebeské císařské náboženství), Tien Te Chiao (Nebeská náboženská náboženství), Li-ism , Hsuan Yuan Chiao (Žluté císařské náboženství), Tian Li Chiao (Tenrikyo), Universe Maitreya Emperor Religion , Hai Tze Tao , Confucianism , Zhonghua Sheng Chiao (Chinese Holy Religion), Da Yi Chiao (Great Changes Religion), Pre-cosmic Salvationism , and Huang Chung Chiao (Yellow Middle Religion) .

islám

Etnická rodina Hui slaví Eid

Státní správa pro náboženské záležitosti uvádí počet muslimů v Číně přibližně na 21 milionech, zatímco nezávislé odhady naznačují, že by tento počet mohl být až 50 milionů a více. Podle sčítání lidu z roku 2000 patří 96 procent z 20,3 milionu hlášených muslimů ke třem etnickým skupinám: Hui, Ujgur a Kazach. Většina muslimů Hui žije v provinciích Ningxia , Qinghai a Gansu , zatímco ujgurští muslimové se nacházejí převážně v Sin -ťiangu .

Státní islámská asociace Číny (IAC) dohlíží na praktikování islámu, ačkoli mnoho muslimů uctívá mimo státní systém. IAC reguluje obsah kázání a výklad náboženského písma, vykonává kontrolu nad potvrzováním náboženských vůdců a sleduje zámořské poutě. V roce 2001 ustavil IAC výbor, který měl zajistit, aby byla písma interpretována způsobem, který by sloužil zájmům čínské vlády a komunistické strany.

Úřady v Sin -ťiangu ukládají přísnou kontrolu nad náboženským projevem, zejména nad Ujgury. Zprávy o lidských právech naznačují, že zásahy do náboženství jsou často součástí bezpečnostních kampaní. Úřady monitorují mešity, omezují pozorování ramadánu vládními úředníky a studenty a provádějí kampaně, jejichž cílem je zabránit ujgurským mužům nosit vousy. Ujgurští muslimové, kteří uctívají nezávisle, byli zadrženi a obviněni z „nezákonných náboženských aktivit“.

Potlačení Ujgurů má však více společného s tím, že jsou spíše separatisté než muslimové. Čína zakázala knihu s názvem „Xing Fengsu“ („Sexuální zvyky“), která urážela islám a zatkla její autory v roce 1989 po protestech čínských muslimů Hui v Lanzhou a Pekingu , během nichž čínská policie poskytovala ochranu muslimským demonstrantům Hui, a čínská vláda zorganizovala veřejné vypálení knihy. Čínská vláda jim pomohla a vyhověla jejich požadavkům, protože Hui na rozdíl od Ujgurů nemají separatistické hnutí. Chuejští muslimští demonstranti, kteří se během protestů proti knize násilně bouřili ničením majetku, byli čínskou vládou propuštěni a zůstali nepotrestáni, zatímco byli Ujgurští demonstranti uvězněni.

Eid al-Adha v mešitě Jiangwan , Šanghaj .

V roce 2007, v očekávání nadcházejícího „roku prasete“ v čínském kalendáři , byla zakázána vyobrazení prasat z kamerového systému „aby se předešlo konfliktům s etnickými menšinami“. Údajně se to týká čínské populace 20 milionů muslimů (kteří jsou prasata považována za „ nečistá “).

V reakci na střelbu Charlie Hebdo v roce 2015 zaútočila čínská státní média na Charlie Hebdo za zveřejnění karikatur, které urážely Mohameda , přičemž státní Xinhua prosazovala omezení svobody slova, zatímco další státní noviny Global Times uvedly, že útok byl „návratnost“ za to, co charakterizovalo jako západní kolonialismus , a obvinilo také Charlie Hebdo ze snahy podnítit střet civilizací .

Čínská vláda zachází s různými muslimskými etnickými skupinami v různých oblastech Číny odlišně, pokud jde o náboženskou svobodu. Náboženská svoboda je k dispozici pro muslimy Hui, kteří mohou praktikovat své náboženství, stavět mešity a nechat své děti navštěvovat mešity, zatímco Ujgurům v Sin -ťiangu je poskytováno více kontrol. Od 80. let minulého století jsou islámské soukromé školy podporovány a povoleny čínskou vládou v muslimských oblastech, zatímco pouze Sin -ťiangu je konkrétně bráněno v povolení těchto škol kvůli separatistickému sentimentu, který tam existuje.

Ačkoli je náboženská výchova pro děti v Číně oficiálně zakázána zákonem, komunistická strana umožňuje muslimům Hui porušovat tento zákon a nechat své děti vzdělávat v náboženství a navštěvovat mešity, zatímco zákon je vynucován Ujgury. Poté, co je dokončeno středoškolské vzdělání, Čína poté umožňuje studentům Hui zahájit náboženská studia pod vedením imáma. Čína nevynucuje zákon proti dětem, které navštěvují mešity u Ujgurů v oblastech mimo Sin-ťiang.

Hui muslimové, kteří jsou zaměstnáni státem, se mohou během ramadánu postit, na rozdíl od Ujgurů, kteří zastávají stejné pracovní pozice, počet Hui, kteří se chystají na hadždž, se rozšiřuje a ženy Hui smějí nosit závoje, zatímco ujgurské ženy to odrazuje od nosit je.

Náboženské školy Hui mohou provozovat rozsáhlou autonomní síť mešit a škol, které jsou vedeny vůdcem Hui Sufi , který byl vytvořen se souhlasem čínské vlády, i když přiznal účast na akci, kde mluvil Bin Ládin .

„Diplomat“ informoval o tom, že zatímco jsou ujgurské náboženské aktivity omezeny, muslimům Hui je poskytována široká náboženská svoboda, a proto politika čínské vlády vůči Ujgurům v Sin -ťiangu není namířena proti islámu, ale spíše agresivně potlačuje ujgurskou separatistickou hrozbu .

Ujgurské pohledy se liší podle oázy, kde žijí. Čína historicky favorizovala Turpana a Hamiho. Ujguri v Turfanu a Hami a jejich vůdci jako Emin Khoja se spojili s Qingem proti Ujgurům v Altishahru . Během dynastie Čching Čína osvobodila vládce Turpan a Hami (Kumul) jako autonomní knížata, zatímco zbytku Ujgurů v Altishahru (Tarimské pánvi) vládli žebráci. Ujgury z Turpan a Hami jmenovala Čína jako úředníky, kteří měli vládnout Ujgurům v Tarimské pánvi. Turpan je ekonomicky prosperující a pohlíží na Čínu pozitivněji než na vzpurný Kašgar, který je nejvíce protičínskou oázou. S Ujgury v Turpanu se Čína chová shovívavě a příznivě, pokud jde o náboženskou politiku, zatímco Kašgar podléhá kontrole ze strany vlády. V Turpan a Hami je Čína vnímána náboženstvím pozitivněji než náboženství v Kašgaru a Chotánu v jižním Sin -ťiangu. Ujgurští i hanští komunističtí představitelé v Turpanu zavírají oči nad zákonem a umožňují ujgurským dětem náboženské islámské vzdělávání. Čínská vláda pro ujgurské členy komunistické strany podporuje oslavu náboženských funkcí a cestu na hadždž do Mekky . V letech 1979–1989 bylo v Turpanu postaveno 350 mešit. Han, Hui a čínská vláda jsou Ujgury vnímány mnohem pozitivněji, konkrétně v Turpanu, kde jim vláda poskytuje lepší ekonomické, náboženské a politické zacházení.

Ujgurský teroristický časopis Islámské hnutí Východního Turkestánu Islámský Turkistán obvinil čínské „Muslimské bratrstvo“ ( Yihewani ), že je zodpovědné za moderování muslimů Hui a za to, že se Hui nepřidává k teroristickým džihádistickým skupinám a kromě toho viní další věci z nedostatek džihádistů Hui, jako je skutečnost, že Hui a Ujgurové jsou si více než 300 let navzájem nepřáteli, přičemž mezi Hui nepůsobí žádné separatistické islamistické organizace, skutečnost, že Hui považuje Čínu za svůj domov a fakt že „nevěrný čínský“ jazyk je jazykem Hui.

Po komunistickém ovládnutí pevniny v roce 1949 uprchlo na ostrov Tchaj -wan více než 20 000 muslimů. Dne 23. ledna 2007 prezident ROC Chen Shui-ban osobně poblahopřál místním muslimům, kteří absolvovali pouť do Mekky, a ocenil tchajwanskou muslimskou asociaci ( Čínská muslimská asociace , organizace, která je na vládě zcela nezávislá) za podporu častých výměn mezi Tchaj-wanem a islámský svět. Prezident Chen si také připsal praktikující muslimy na Tchaj -wanu za pomoc při vytváření bohatší a rozmanitější kultury na ostrově.

Tibetsko-muslimské sektářské násilí

V Tibetu tvoří většinu muslimů lidé Hui. Nenávist mezi Tibeťany a muslimy pramení z událostí během vlády muslimského válečníka Ma Bufanga v Qinghai, jako jsou povstání Ngoloků (1917–49) a čínsko-tibetská válka , ale v roce 1949 komunisté ukončili násilí mezi Tibeťany a muslimy poté, co se Čína zapojila do liberalizace, vypuklo nové tibetsko-muslimské násilí. Mezi muslimy a Tibeťany vypukly nepokoje kvůli incidentům, jako jsou kosti v polévkách a ceny balónků, a Tibeťané obvinili muslimy z toho, že jsou lidožrouti, kteří vaří lidem v polévce, a z kontaminace potravin močí. Tibeťané napadli muslimské restaurace. Požáry založené Tibeťany, které vypálily byty a obchody muslimů, měly za následek nepokoje v polovině března 2008, kdy byly muslimské rodiny zabity a zraněny. Kvůli tibetskému násilí vůči muslimům mnoho islámských tradičních bílých čepic nenosilo. Muslimové šály odstranily a nahradily šátky, aby se schovaly. Muslimové se doma tajně modlili, když v srpnu 2008 Tibeťané spálili mešitu. Takové incidenty, kvůli nimž Tibeťané na mezinárodní scéně vypadají špatně, tibetská exilová komunita kryje . Represe tibetského separatismu čínskou vládou podporují muslimové Hui. Navíc čínsky mluvící Hui mají problémy s tibetským Hui (tibetská menšinová muslimská Kache ).

Hlavní mešitu ve Lhase vypálili Tibeťané a čínští muslimové Hui byli v tibetských nepokojích v roce 2008 násilně napadeni tibetskými výtržníky . Tibetští exulanti i zahraniční učenci ignorují a nemluví o sektářském násilí mezi tibetskými buddhisty a muslimy. Většina Tibeťanů vnímala války proti Iráku a Afghánistánu po 11. září pozitivně a měla za následek pozinkování protimuslimských postojů mezi Tibeťany a vyústila v protimoslimský bojkot proti muslimským podnikům. Tibetští buddhisté propagují falešnou urážku na cti, že muslimové zpopelňují své imámy a používají popel k přeměně Tibeťanů na islám tím, že přimějí Tibeťany vdechovat popel, přestože si Tibeťané zřejmě uvědomují, že muslimové praktikují pohřeb a nikoli kremaci, protože se často střetávají proti navrhovaným muslimským hřbitovům v jejich oblasti.

Vzhledem k tomu, že čínská vláda podporuje a podporuje muslimy Hui, Tibeťané záměrně útočí na muslimy Hui jako způsob, jak demonstrovat protivládní nálady, a protože mají pozadí sektářského násilí vůči sobě navzájem od dob vlády Ma Bufanga kvůli jejich odděleným náboženstvím a etnická příslušnost a Tibeťané nesnáší ekonomickou nadvládu Hui.

V roce 1936, poté, co Sheng Shicai vyhnal 30 000 Kazachů z Sin -ťiangu do Čching -chaj , Hui vedená generálem Ma Bufangem zmasakrovala jejich muslimské Kazachy, dokud jich nezbylo 135.

Ze severního Sin-ťiangu uprchlo přes 7 000 Kazachů do oblasti náhorní plošiny Tibetsko-Čching-chaj přes Gansu a způsobovalo obrovské zmatky, takže Ma Bufang problém vyřešil odsunutím Kazachů na určené pastviny v Čching-chaji, ale Hui, Tibeťané a Kazaši v regionu se nadále střetávali proti sobě.

Tibeťané při vstupu do Tibetu přes Gansu a Qinghai zaútočili a bojovali proti Kazachům.

V severním Tibetu se Kazaši střetli s tibetskými vojáky a poté byli Kazaši posláni do Ladakhu.

Tibetští vojáci loupili a zabíjeli Kazachy 400 mil východně od Lhasy v Chamdo, když Kazaši vstupovali do Tibetu.

V letech 1934, 1935, 1936–1938 od Qumila Eliqsan vedl Kerey Kazakhs k migraci do Gansu a částka byla odhadována na 18 000 a oni vstoupili do Gansu a Qinghai.

Tibetská vojska sloužící pod dalajlámou zavraždila amerického agenta CIA Douglase Mackiernana a jeho dva běloruské pomocníky, protože byl oblečen jako Kazach, jejich nepřítel.

Falun Gong

Gao Rongrong , praktikující Falun Gongu, byl ve vazbě v roce 2005 umučen k smrti. Úředníci ji bili pomocí elektrošokových obušků na obličej a krk po dobu 7 hodin.

Po období meteorického růstu Falun Gongu v 90. letech zahájila komunistická strana 20. července 1999 kampaň za „vymýcení“ Falun Gongu. Potlačení je charakterizováno mnohostrannou propagandistickou kampaní, programem vynucené ideologické konverze a převýchovy a řada extralegálních donucovacích opatření, jako je svévolné zatýkání, nucené práce a fyzické mučení , někdy s následkem smrti.

Mimoústavní orgán nazvaný Úřad 6-10 byl vytvořen, aby vedl potlačení Falun Gongu. Úřady proti skupině zmobilizovaly státní mediální aparát, soudnictví, policii, armádu, vzdělávací systém, rodiny a pracoviště. Kampaň je poháněna rozsáhlou propagandou prostřednictvím televize, novin, rozhlasu a internetu. Existují zprávy o systematickém mučení, nezákonném uvěznění, nucených pracích, odebírání orgánů a zneužívajících psychiatrických opatřeních, se zjevným cílem donutit praktikující vzdát se své víry ve Falun Gong.

Zahraniční pozorovatelé odhadují, že stovky tisíc a možná miliony praktikujících Falun Gongu byli zadrženi v „převýchově prostřednictvím pracovních“ táborů, věznic a dalších detenčních zařízení, protože se odmítli zříci duchovní praxe. Bývalí vězni uvedli, že praktikující Falun Gongu důsledně dostávali „nejdelší tresty a nejhorší zacházení“ v pracovních táborech a v některých zařízeních praktikující Falun Gongu tvořili podstatnou většinu zadržených. V roce 2009 bylo v pronásledovací kampani umučeno k smrti nejméně 2 000 stoupenců Falun Gongu, přičemž někteří pozorovatelé uváděli toto číslo mnohem vyšší.

Někteří mezinárodní pozorovatelé a soudní orgány označili tažení proti Falun Gongu za genocidu. V roce 2009 soudy ve Španělsku a Argentině obvinily vyšší čínské představitele z genocidy a zločinů proti lidskosti z jejich úlohy při organizování potlačování Falun Gongu.

Vláda ROC však Falun Gong obecně považuje za duchovní hnutí a ne za náboženství. Přední zastánce Falun Gongu na Tchaj -wanu uvádí, že počet členů přesahuje 500 000 a nadále rychle roste.

Obvinění z odběru orgánů

V roce 2006 se objevila obvinění, že k zásobování čínského odvětví orgánové turistiky byly použity životně důležité orgány praktikujících Falun Gongu, kteří nesouhlasili. Zpráva Kilgour-Matase v roce 2006 uvedla: „Věříme, že došlo a stále dochází k rozsáhlým záchytům orgánů od neochotných praktikujících Falun Gongu“. Ethan Gutmann provedl rozhovor s více než 100 svědky a tvrdil, že v letech 2000 až 2008 bylo za jejich orgány zabito asi 65 000 vězňů Falun Gongu. V roce 2008 dva zvláštní zpravodajové OSN zopakovali své žádosti, aby „čínská vláda plně vysvětlila obvinění z odběru životně důležitých orgánů Praktikující Falun Gongu “. Čínská vláda toto obvinění odmítla.

Náboženská svoboda v Čínské republice

Politiky a postupy Čínské republiky přispívají k obecně svobodnému praktikování náboženství na rozdíl od ČLR. V Čínské republice nejsou žádné zprávy o náboženských vězních ani zadržených.

Významné procento populace ROC je bez vyznání. Svoboda vyznání na Tchaj -wanu je silná. Silná ochrana Tchaj-wanu v oblasti lidských práv, nedostatek diskriminací uznávané státem a obecně vysoký respekt ke svobodě náboženského vyznání či přesvědčení mu vynesly společné místo číslo 1 po boku Nizozemska a Belgie ve zprávě o svobodě myšlení za rok 2018 .

Tchaj-wan je jednoznačně odlehlým místem mezi třemi nejlepšími zeměmi. Je to mimoevropské a demograficky mnohem více náboženské. Ale v jeho relativně otevřené, demokratické a tolerantní společnosti jsme nezaznamenali žádný důkaz zákonů nebo sociální diskriminace příslušníků nenáboženské menšiny.

Náboženská demografie

Čínská republika má rozlohu 13,800 mílí čtverečných (36,000 km ² ) a populace 23 milionů, které tvoří volný prostor Čínské lidové republiky , protože ztráty na pevninu v roce 1949. V roce 2006 vláda Informační kancelář Yearbook se Náboženská Sekce pro záležitosti ministerstva vnitra (MOI) uvádí, že 35 procent obyvatel se považuje za buddhisty a 33 procent za taoisty . Přestože drtivá většina vyznavačů náboženství je buddhistická nebo taoistická, mnoho lidí se také považuje za buddhisty i taoisty.

Přestože úřady ROC neshromažďují ani nezávisle neověřují statistiky o náboženské příslušnosti, vedou si registrační statistiky dobrovolně vykazované náboženskými organizacemi. Představitelé sekce MOI pro náboženské záležitosti se domnívají, že tyto dobrovolně uváděné statistiky výrazně podhodnocují počet lidí na Tchaj -wanu, kteří vyznávají náboženské přesvědčení a účastní se nějaké formy náboženských aktivit. Sekce MOI pro náboženské záležitosti odhaduje, že přibližně 50 procent populace se pravidelně účastní nějaké formy organizované náboženské praxe, na rozdíl od „tradičních čínských lidových náboženství“, a odhadem 14 procent populace je ateista.

Mezi další náboženství patří Baháʼí a Mahikari náboženství.

Náboženská víra překračuje politické a geografické linie. Členové politického vedení vyznávají různé víry.

Náboženská konverze

Na územích ROC nejsou žádné zprávy o nucené náboženské konverzi .

Vylepšení a pozitivní vývoj v oblasti respektování náboženské svobody

MO podporuje mezináboženské porozumění mezi náboženskými skupinami sponzorováním sympozií nebo pomáhá hradit výdaje soukromě sponzorovaných sympozií o náboženských problémech. MOI také vydává a aktualizuje úvod do hlavních náboženských přesvědčení a skupin na základě materiálu poskytnutého skupinami. Tento úvod je také k dispozici na internetu. V květnu 2006 pozvala MOI asi 100 vedoucích z náboženských organizací, aby se zúčastnili dvoudenního turné po vynikajících organizacích sociálních služeb provozovaných náboženskými charitativními organizacemi, aby posílily spolupráci mezi organizacemi s podobnými cíli sociální péče. MOI pořádá každoroční ceremoniál na počest náboženských skupin za jejich příspěvky k veřejné službě, sociálnímu zabezpečení a sociální harmonii. Je uznáváno asi 170 různých organizací a jednotlivců.

Společenské zneužívání a diskriminace

Na Tchaj-wanu ovládaném ROC nebyly hlášeny žádné případy společenského zneužívání nebo diskriminace na základě náboženského přesvědčení nebo praxe. Prominentní společenští vůdci podnikli pozitivní kroky k podpoře náboženské tolerance. Například Tchajwanská rada pro náboženství a mír, Čínská asociace náboženských věřících a Tchajwanská náboženská asociace jsou soukromé organizace, které podporují lepší porozumění a toleranci mezi vyznavači různých náboženství. Tato sdružení a různé náboženské skupiny příležitostně sponzorují sympozia na podporu vzájemného porozumění. Tchajwanská konference o náboženství a míru každoročně sponzoruje letní semináře, které mají vysokoškolským studentům pomoci porozumět praxi hlavních náboženství na Tchaj -wanu.

Viz také

Reference

Bibliografie

Fischer, Andrew Martin (2005). „Blízká setkání vnitřně asijského druhu: tibetsko-muslimské soužití a konflikty v Tibetu, minulost a současnost“ (PDF) . Řada pracovního papíru CSRC . Centrum pro výzkum krizových států (pracovní dokument č. 68). Archivováno z originálu (PDF) 3. ledna 2006 . Citováno 26. září 2015 .
Lin, Hsaio-ting (2011). Tibet a nacionalistická čínská hranice: intriky a etnopolitika, 1928-1949 . UBC Press. ISBN 978-0-7748-5988-2.

externí odkazy

2015 Zpráva o mezinárodní náboženskou svobodu: Čína (Zahrnuje Tibet, Hongkong a Macao) - nejnovější zprávy o mezinárodní náboženské svobodě kombinuje na US Department of State ‚s Bureau of Democracy, lidská práva a práce
Zprávy a publikace o náboženské svobodě v Číně od Komise Spojených států pro mezinárodní náboženskou svobodu - obsahují výroční zprávy z roku 2003 - současnost a další dokumenty
Americký úřad pro demokracii, lidská práva a práci. Čínská republika: Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě 2007 . Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je veřejně dostupný .

Languages

In other projects