Svobodná vůle - Free will

Osoba skákající do vody. Tuto akci lze považovat za výsledek jeho svobodné vůle

Svobodná vůle je schopnost agentů volit mezi různými možnými akcemi bez překážek.

Svobodná vůle je úzce spjata s pojmy morální zodpovědnosti , chvály , viny , hříchu a dalších soudů, které se vztahují pouze na činy, které jsou svobodně zvoleny. To je také spojeno s pojmy rady , přesvědčování , uvažování a zákazu . Za zásluhy nebo vinu se tradičně považují pouze činy, které jsou svobodné vůle . Zda existuje svobodná vůle, co to je a důsledky toho, zda existuje, nebo ne, jsou jedny z nejdéle trvajících debat o filozofii a náboženství. Někteří pojímají svobodnou vůli jako právo jednat mimo vnější vlivy nebo přání.

Někteří pojímají svobodnou vůli jako schopnost činit rozhodnutí neurčená minulými událostmi. Determinismus naznačuje, že je možný pouze jeden běh událostí, což je v rozporu s liberálním modelem svobodné vůle. Starověká řecká filozofie identifikovala tento problém, který zůstává hlavním ohniskem filozofické debaty. Názor, který pojímá svobodnou vůli jako nekompatibilní s determinismem, se nazývá nekompatibilismus a zahrnuje jak metafyzický libertarianismus (tvrzení, že determinismus je falešný, a proto je přinejmenším možná svobodná vůle), tak tvrdý determinismus (tvrzení, že determinismus je pravdivý a tedy svobodná vůle není možný). Inkompatibilita také zahrnuje tvrdý nekompatibilismus , který si myslí, že nejen determinismus, ale také jeho negace je nekompatibilní se svobodnou vůlí, a tudíž je svobodná vůle nemožná, ať už jde o determinismus jakýkoli.

Na rozdíl od toho si kompatibilisté myslí, že svobodná vůle je kompatibilní s determinismem. Někteří kompatibilisté dokonce zastávají názor, že determinismus je nezbytný pro svobodnou vůli, a tvrdí, že volba zahrnuje upřednostnění jednoho postupu před jiným, což vyžaduje pocit, jak volby dopadnou. Kompatibilisté tedy považují debatu mezi libertariány a tvrdými deterministy o svobodné vůli vs. determinismu za falešné dilema . Různí kompatibilisté nabízejí velmi odlišné definice toho, co znamená „svobodná vůle“, a následně shledávají různé typy omezení, která jsou pro daný problém relevantní. Klasičtí kompatibilizisté považovali svobodnou vůli za nic jiného než za svobodu jednání, přičemž za svobodnou vůli považovali jednoduše to, že kdyby někdo chtěl kontrafaktuálně dělat něco jiného, mohl by to udělat jinak bez fyzické překážky. Současní kompatibilizisté místo toho identifikují svobodnou vůli jako psychologickou schopnost, například usměrňovat své chování způsobem reagujícím na rozum, a stále existují další různé koncepce svobodné vůle, z nichž každý má své vlastní starosti a sdílí pouze společný rys nenalezení možnost determinismu ohrožení možnosti svobodné vůle.

Historie svobodné vůle

Problém svobodné vůle byl identifikován ve starověké řecké filozofické literatuře. Pojem svobodné vůle kompatibilistů byl přisuzován jak Aristotelovi (čtvrté století př. N. L. ), Tak Epiktétovi (1. století n. L.); „skutečnost, že nám nic nebránilo v tom, abychom něco udělali nebo vybrali, nás přiměla mít nad nimi kontrolu“. Podle Susanne Bobzien je pojem nekompatibilní svobodné vůle snad poprvé identifikován v pracích Alexandra z Aphrodisias (třetí století n. L.); „to, co nám dává kontrolu nad věcmi, je skutečnost, že jsme ve svém rozhodnutí kauzálně neurčeni, a proto se můžeme svobodně rozhodnout mezi tím, zda je učiníme/vybereme nebo neučiníme/vybereme“.

Pojem „svobodná vůle“ ( liberum arbitrium ) zavedla křesťanská filozofie (4. století n. L. ). Tradičně to znamenalo (dokud osvícení nenavrhlo své vlastní významy) nedostatek nutnosti lidské vůle, takže „vůle je svobodná“ znamená „vůle nemusí být taková, jaká je“. Tento požadavek byl všeobecně přijat jak nekompatibilními, tak kompatibilními.

Západní filozofie

Základní otázkou je, zda máme kontrolu nad svými činy, a pokud ano, jaký druh kontroly a v jakém rozsahu. Tyto otázky předcházejí raným řeckým stoikům (například Chrysippus ) a někteří moderní filosofové bědují nad nedostatkem pokroku po celá ta staletí.

Na jedné straně mají lidé silný pocit svobody, což je vede k přesvědčení, že mají svobodnou vůli. Na druhou stranu by se mohl mýlit intuitivní pocit svobodné vůle.

Je obtížné sladit intuitivní důkazy o tom, že vědomá rozhodnutí jsou kauzálně účinná, s názorem, že fyzický svět lze zcela vysvětlit fyzikálním zákonem . Konflikt mezi intuitivně pociťovanou svobodou a přirozeným zákonem vzniká, když je uplatňováno buď příčinné uzavření, nebo fyzický determinismus ( nomologický determinismus ). S kauzálním uzavřením nemá žádná fyzická událost příčinu mimo fyzickou doménu a s fyzickým determinismem je budoucnost zcela určena předchozími událostmi (příčinou a následkem).

Hádanka o smíření „svobodné vůle“ s deterministickým vesmírem je známá jako problém svobodné vůle nebo někdy označována jako dilema determinismu . Toto dilema vede také k morálnímu dilematu: k otázce, jak přiřadit odpovědnost za činy, pokud jsou zcela způsobeny událostmi z minulosti.

Kompatibilisté tvrdí, že mentální realita není sama o sobě kauzálně účinná. Klasičtí kompatibilisté řešili dilema svobodné vůle tvrzením, že svobodná vůle platí, pokud nejsou lidé navenek omezováni nebo nuceni. Moderní kompatibilisté rozlišují svobodu vůle a svobodu jednání , tj. Oddělují svobodu volby od svobody ji uplatňovat. Vzhledem k tomu, že všichni lidé pociťují pocit svobodné vůle, někteří moderní kompatibilizátoři si myslí, že je nutné této intuici vyhovět. Kompatibilisté často spojují svobodu vůle se schopností racionálního rozhodování.

Jiný přístup k dilematu je přístup nekompatibilistů , totiž že pokud je svět deterministický, pak náš pocit, že si můžeme svobodně zvolit akci, je jednoduše iluzí . Metafyzický libertarianismus je forma nekompatibility, která předpokládá, že determinismus je falešný a svobodná vůle je možná (alespoň někteří lidé mají svobodnou vůli). Tento pohled je spojen s nematerialistickými konstrukcemi, zahrnujícími jak tradiční dualismus , tak modely podporující více minimální kritéria; jako je schopnost vědomě vetovat akci nebo konkurenční touhu. Přesto i při fyzickém neurčitosti byly vzneseny argumenty proti libertarianismu v tom, že je obtížné přiřadit Origination (odpovědnost za „svobodné“ indeterministické volby).

Svobodná vůle je zde převážně zpracovávána s ohledem na fyzický determinismus v přísném smyslu nomologického determinismu , ačkoli pro svobodnou vůli jsou relevantní i jiné formy determinismu. Logický a teologický determinismus například zpochybňuje metafyzický libertarianismus s představami o osudu a osudu a biologický , kulturní a psychologický determinismus živí vývoj modelů kompatibility. Pro jejich reprezentaci mohou být dokonce vytvořeny oddělené třídy kompatibility a nekompatibility .

Níže jsou uvedeny klasické argumenty, které se vztahují k dilematu a jeho základům.

Nekompatibilita

Inkompatibilita je pozice, ve které jsou svobodná vůle a determinismus logicky nekompatibilní, a že hlavní otázkou, zda lidé mají či nemají svobodnou vůli, je tedy to, zda jsou či nejsou určeny jejich činy. „Tvrdí deterministé“, jako například d'Holbach , jsou ti nekompatibilní, kteří přijímají determinismus a odmítají svobodnou vůli. Naproti tomu „ metafyzičtí libertariáni “, jako jsou Thomas Reid , Peter van Inwagen a Robert Kane , jsou těmi nekompatibilními, kteří přijímají svobodnou vůli a popírají determinismus a zastávají názor, že určitá forma neurčitosti je pravdivá. Další pohled je na tvrdé nekompatibilisty, kteří uvádějí, že svobodná vůle je nekompatibilní s determinismem i indeterminismem .

Tradiční argumenty pro nekompatibilitu jsou založeny na „ pumpě intuice “: pokud je člověk jako jiné mechanické věci, které jsou určovány v jeho chování, jako je navíjecí hračka, kulečníková koule, loutka nebo robot, pak lidé nesmí mít svobodnou vůli. Tento argument byl odmítnut kompatibilisty, jako je Daniel Dennett, s odůvodněním, že i když mají lidé s těmito věcmi něco společného, ​​zůstává možné a pravděpodobné, že se od takových objektů v důležitých věcech odlišujeme.

Dalším argumentem pro nekompatibilitu je argument „kauzálního řetězce“. Inkompatibilita je klíčem k idealistické teorii svobodné vůle. Většina nekompatibilistů odmítá myšlenku, že svoboda jednání spočívá jednoduše v „dobrovolném“ chování. Trvají spíše na tom, že svobodná vůle znamená, že někdo musí být „konečnou“ nebo „původní“ příčinou jeho činů. Musí to být causa sui , v tradiční frázi. Odpovědnost za vlastní rozhodnutí je první příčinou těchto voleb, kde první příčina znamená, že neexistuje žádná předchozí příčina této příčiny. Argumentem tedy je, že pokud má člověk svobodnou vůli, pak je konečnou příčinou svých činů. Pokud je determinismus pravdivý, pak jsou všechny volby člověka způsobeny událostmi a skutečnostmi, které nemohou ovlivnit. Pokud je tedy všechno, co někdo dělá, způsobeno událostmi a skutečnostmi, které nemohou ovlivnit, pak nemůže být konečnou příčinou svých činů. Proto nemohou mít svobodnou vůli. Tento argument také zpochybňovali různí filosofové kompatibility.

Třetí argument pro nekompatibilitu zformuloval Carl Ginet v šedesátých letech minulého století a v moderní literatuře se mu dostalo velké pozornosti. Zjednodušený argument probíhá v tomto smyslu: pokud je determinismus pravdivý, pak nemáme žádnou kontrolu nad událostmi z minulosti, které určovaly náš současný stav, a žádnou kontrolu nad zákony přírody. Protože nad těmito záležitostmi nemůžeme mít žádnou kontrolu, nemůžeme také mít kontrolu nad jejich důsledky . Protože naše současné volby a činy jsou pod determinismem nezbytnými důsledky minulosti a přírodních zákonů, pak nad nimi nemáme žádnou kontrolu, a tedy ani svobodnou vůli. Tomu se říká argument důsledků . Peter van Inwagen poznamenává, že CD Broad mělo verzi argumentu o důsledcích již ve 30. letech minulého století.

Obtížnost tohoto argumentu pro některé kompatibilisty spočívá ve skutečnosti, že s sebou nese nemožnost, kterou by si člověk mohl vybrat jinou, než kterou má. Pokud je například Jane kompatibilní a právě si sedla na pohovku, pak se hlásí k tvrzení, že mohla zůstat stát, kdyby si to tak přála. Ale to vyplývá z Důsledkem toho argument, že pokud Jane zůstala stát, že by buď generovaného rozpor, porušil zákony přírody, nebo změnil minulost. Podle Gineta a van Inwagena jsou proto kompatibilisté odhodláni existovat „neuvěřitelné schopnosti“. Jednou z odpovědí na tento argument je, že se vyjadřuje k pojmům o schopnostech a potřebách, nebo že svobodná vůle vyvolaná při jakékoli dané volbě je opravdu iluze a volba byla učiněna po celou dobu bez ohledu na její „rozhodující“. David Lewis navrhuje, aby se kompatibilisté oddali schopnosti dělat něco jinak, pokud v minulosti skutečně nastaly jiné okolnosti .

Použití T , F pro „true“ a „false“ a ? pro nerozhodnuté existuje přesně devět pozic ohledně determinismu/svobodné vůle, které se skládají z jakýchkoli dvou z těchto tří možností:

Stůl Galena Strawsona
1 2 3 4 5 6 7 8 9
Determinismus D T F T F T F ? ? ?
Svobodná vůle FW F T T F ? ? F T ?

Inkompatibilita může zaujímat kteroukoli z devíti pozic kromě (5), (8) nebo (3), což naposledy odpovídá měkkému determinismu . Poloha (1) je tvrdý determinismus a pozice (2) je libertarianismus . Pozice (1) tvrdého determinismu přidává do tabulky tvrzení, že D znamená FW, je nepravdivé, a pozice (2) libertarianismu přidává tvrzení, že FW implikuje, že D je nepravdivé. Pozici (9) lze nazvat tvrdou nekompatibilitou, pokud ji někdo interpretuje ? oba pojmy mají pochybnou hodnotu. Kompatibilita sama může zaujímat kteroukoli z devíti pozic, to znamená, že neexistuje žádný logický rozpor mezi determinismem a svobodnou vůlí a jedno nebo obojí může být v zásadě pravdivé nebo nepravdivé. Nejběžnějším významem spojeným s kompatibilitou je však to, že určitá forma determinismu je pravdivá, a přesto máme určitou formu svobodné vůle, pozici (3).

A pohyb Domino je určen zcela fyzikálními zákony.

Alex Rosenberg provádí extrapolaci fyzického determinismu, jak je odvozeno v makroskopickém měřítku, podle chování souboru domina k nervové aktivitě v mozku, kde; „Pokud mozek není nic jiného než složitý fyzický objekt, jehož stavy se řídí fyzikálními zákony stejně jako jakýkoli jiný fyzický objekt, pak to, co se odehrává v našich hlavách, je stejně pevné a dáno předchozími událostmi, jako to, co se děje, když jeden domino svrhne jiný v jejich dlouhé řadě. “ Fyzický determinismus je v současné době zpochybňován prominentními interpretacemi kvantové mechaniky , a přestože nejsou nezbytně reprezentativní pro vnitřní indeterminismus v přírodě, základní limity přesnosti v měření jsou vlastní principu neurčitosti . Relevance takovéto potenciální neurčité aktivity pro svobodnou vůli je však sporná, i když je zavedena teorie chaosu ke zvýšení účinků takových mikroskopických událostí.

Níže jsou tyto pozice podrobněji prozkoumány.

Tvrdý determinismus

Zjednodušená taxonomie filozofických pozic ohledně svobodné vůle a determinismu.

Determinismus lze rozdělit na kauzální, logický a teologický determinismus. V souladu s každým z těchto různých významů vzniká pro svobodnou vůli jiný problém. Tvrdý determinismus je tvrzení, že determinismus je pravdivý a že je neslučitelný se svobodnou vůlí , takže svobodná vůle neexistuje. Ačkoli tvrdý determinismus obecně odkazuje na nomologický determinismus (viz kauzální determinismus níže), může zahrnovat všechny formy determinismu, které vyžadují budoucnost jako celek. Mezi relevantní formy determinismu patří:

Kauzální determinismus
Myšlenka, že všechno je způsobeno předchozími podmínkami, což znemožňuje, aby se stalo něco jiného. Ve své nejběžnější formě, nomologickém (nebo vědeckém) determinismu , jsou budoucí události vyžadovány událostmi minulými a současnými kombinovanými se zákony přírody. Takové determinismus je někdy ilustruje myšlenkový experiment z Laplace démon . Představte si entitu, která zná všechna fakta o minulosti i současnosti a zná všechny přírodní zákony, kterými se řídí vesmír. Pokud by byly přírodní zákony určující, pak by taková entita byla schopná použít tyto znalosti k předvídání budoucnosti, a to do nejmenších podrobností.
Logický determinismus
Představa, že všechny návrhy , ať už o minulosti, současnosti nebo budoucnosti, jsou buď pravdivé, nebo nepravdivé. Problém svobodné vůle je v tomto kontextu problém toho, jak mohou být volby svobodné, vzhledem k tomu, že to, co člověk dělá v budoucnosti, je již v současnosti určeno jako pravdivé nebo nepravdivé.
Teologický determinismus
Představa, že budoucnost je již stanoven, buď tvůrce božstvo nařizovat nebo s vědomím, jeho výsledek předem. Problém svobodné vůle je v tomto kontextu problém toho, jak mohou být naše činy svobodné, pokud existuje bytost, která nám je předem určila, nebo jsou -li již nastaveny včas.

Pro kompatibilismus jsou relevantnější jiné formy determinismu, jako je biologický determinismus , myšlenka, že veškeré chování, víry a touhy jsou fixovány naším genetickým vybavením a naším biochemickým složením, přičemž ten druhý je ovlivněn jak geny, tak prostředím, kulturním determinismem a psychologický determinismus . Ještě běžnější jsou kombinace a syntézy deterministických tezí, jako je bio-environmentální determinismus.

Byly podány návrhy, že tvrdý determinismus nemusí zachovávat přísný determinismus, kde je něco relevantnějšího něco blízkého, jako to neformálně známé jako adekvátní determinismus . Navzdory tomu se v současné době tvrdý determinismus stal méně populárním, vzhledem k vědeckým tvrzením, že determinismus je falešný - přesto je záměr jejich pozice podpořen tvrdým nekompatibilismem.

Metafyzický libertarianismus

Různé definice svobodné vůle, které byly navrženy pro metafyzický libertarianismus (příčinný činitel/látka, soustředěné účty a teorie vůle), spolu s příklady dalších společných pozic svobodné vůle (kompatibilita, tvrdý determinismus a tvrdý nekompatibilismus). Červené kruhy představují duševní stavy; modré kruhy představují fyzické stavy; šipky popisují kauzální interakci.

Metafyzický libertarianismus je jedním filozofickým hlediskem pod nekompatibilismem. Libertarianismus se drží konceptu svobodné vůle, který vyžaduje, aby agent byl schopen za dané situace provést více než jeden možný postup.

Účty libertarianismu se dále dělí na nefyzické teorie a fyzické nebo naturalistické teorie. Nefyzikální teorie tvrdí, že události v mozku, které vedou k provádění akcí, nemají zcela fyzikální vysvětlení, což vyžaduje, aby svět nebyl pod fyzikou uzavřen. Patří sem interakcionistický dualismus , který tvrdí, že nějaká nefyzická mysl , vůle nebo duše převažuje nad fyzickou kauzalitou . Fyzický determinismus naznačuje, že existuje pouze jedna možná budoucnost, a proto není kompatibilní s liberální svobodnou vůlí. Jak v důsledku z Incompatibilism, metafyzické liberální vysvětlení, které nezahrnují upuštěním fyzikalismu vyžadují fyzickou indeterminismu, jako pravděpodobnostní chování subatomární částice - teorie neznámá mnoho z časných spisovatelů na svobodnou vůli. Inkompatibilní teorie lze kategorizovat na základě typu neurčitosti, který vyžadují; nezpůsobené události, nedeterministicky způsobené události a události způsobené agentem/látkou.

Nekauzální teorie

Non-kauzální účty nekompatibilních zdarma nevyžadují, aby bezplatná akce byla způsobena agentem nebo fyzickou událostí. Buď se spoléhají na svět, který není kauzálně uzavřený, nebo na fyzický neurčitost. Non-kauzální účty často tvrdí, že každá úmyslná akce vyžaduje volbu nebo vůli-ochotu, snahu nebo úsilí jménem agenta (například kognitivní složka zvednutí paže). Taková úmyslná jednání jsou interpretována jako volná jednání. Bylo však naznačeno, že o takovém jednání nelze tvrdit, že vykonává kontrolu nad čímkoli konkrétním. Podle nekauzálních účtů nelze příčinnost agenta analyzovat z hlediska příčin duševních stavů nebo událostí, včetně touhy, víry, záměru něčeho konkrétního, ale je spíše považována za záležitost spontánnosti a kreativity. Uplatnění záměru v takových úmyslných činech není to, co určuje jejich svobodu-úmyslné činy jsou spíše samy generující. „Actish feel“ některých úmyslných akcí „nepředstavuje aktivitu této události nebo agentovo cvičení aktivní kontroly“, ale spíše „mohou být způsobeny přímou stimulací něčího mozku, pokud neexistuje žádná relevantní touha nebo záměr část té osoby “. Další otázkou nastolenou takovou nekauzální teorií je, jak agent jedná na základě rozumu, pokud jsou uvedené úmyslné činy spontánní.

Některá nekauzální vysvětlení zahrnují vyvolání panpsychismu , teorie, že kvalita mysli je spojena se všemi částicemi, a prostupuje celým vesmírem, v živých i neživých entitách.

Příčinně příčinné teorie

Událostní kauzy nekompatibilních svobodných se obvykle budou opírat o fyzikální modely mysli (jako ty u kompatibilistů), přesto předpokládají fyzický indeterminismus, ve kterém jsou určité indeterministické události údajně způsobeny agentem. Byla vytvořena řada účtů příčinné příčiny svobodné vůle, zde označovaných jako deliberativní indeterminismus , soustředěné účty a teorie vůle . První dva účty nevyžadují svobodnou vůli být základní složkou vesmíru. Obyčejná náhodnost se odvolává na to, že dodává „loketní místnost“, kterou liberálové považují za nezbytnou. První běžnou námitkou proti účtům způsobeným událostmi je, že indeterminismus by mohl být destruktivní, a mohl by tedy omezit kontrolu ze strany agenta, nikoli ji poskytovat (související s problémem vzniku). Druhou běžnou námitkou vůči těmto modelům je, že je sporné, zda by takový neurčitost mohl přidat nějakou hodnotu úvahám o tom, co již v deterministickém světě existuje.

Deliberativní indeterminismus tvrdí, že indeterminismus je omezen na dřívější fázi rozhodovacího procesu. Toto je určeno k poskytnutí neurčitého souboru možností, z nichž si můžete vybírat, aniž byste riskovali zavedení štěstí (náhodné rozhodování). Proces výběru je deterministický, i když může být založen na dřívějších preferencích stanovených stejným procesem. Deliberativní indeterminismus odkazovali Daniel Dennett a John Martin Fischer . Zjevnou námitkou proti takovému názoru je, že agentovi nelze přidělit vlastnictví nad jeho rozhodnutími (nebo preferencemi použitými k těmto rozhodnutím) ve větší míře, než je tomu u modelu kompatibilního.

Centrované účty navrhují, aby pro každé dané rozhodnutí mezi dvěma možnostmi byla u každé možnosti zvážena síla rozumu, ale stále existuje pravděpodobnost, že bude vybrán slabší kandidát. Zjevnou námitkou proti takovému názoru je, že rozhodnutí jsou výslovně ponechána náhodě a za žádné dané rozhodnutí nelze přiřadit původ ani odpovědnost.

Úsilí teorie vůle souvisí s rolí síly vůle při rozhodování. Naznačuje to, že neurčitost procesů vůle agenta by se mohla mapovat na neurčitost určitých fyzických událostí - a výsledky těchto událostí by proto mohly být považovány za způsobené agentem. Byly zkonstruovány modely vůle, ve kterých je považován za zvláštní druh složitého procesu na vysoké úrovni s prvkem fyzického neurčitosti. Příkladem tohoto přístupu je přístup Roberta Kanea , kde vyslovuje hypotézu, že „v každém případě neurčitost funguje jako překážka nebo překážka pro její uskutečnění jednoho z jejích účelů - překážku nebo překážku ve formě odporu v její vůli, který musí být překonáno úsilím. " Podle Roberta Kanea je taková „konečná odpovědnost“ požadovanou podmínkou svobodné vůle. Důležitým faktorem v takové teorii je, že agenta nelze redukovat na fyzické neuronální jevy, ale spíše se říká, že mentální procesy poskytují stejně platný popis určování výsledku jako jejich fyzické procesy (viz neredukční fyzismus ).

Ačkoli v té době byla kvantová mechanika (a fyzikální neurčitost ) pouze v počátečních fázích přijetí, ve své knize Zázraky: Předběžná studie CS Lewis uvedl logickou možnost, že pokud by byl fyzický svět prokázán jako neurčitý, poskytlo by to vstupní bod k popisu působení nefyzické entity na fyzickou realitu. Indeterministické fyzikální modely (zejména ty, které zahrnují kvantovou neurčitost ) zavádějí náhodné výskyty na atomové nebo subatomární úrovni. Tyto události mohou ovlivnit mozkovou aktivitu a mohly by zdánlivě umožnit nekompatibilní svobodnou vůli, pokud by se zjevná neurčitost některých mentálních procesů (například subjektivní vnímání kontroly ve vědomé vůli ) mapovala na základní neurčitost fyzického konstruktu. Tento vztah však vyžaduje příčinnou roli nad pravděpodobnostmi, která je diskutabilní, a není zdaleka prokázáno, že mozkové aktivity odpovědné za lidskou činnost mohou být těmito událostmi ovlivněny. Sekundárně jsou tyto nekompatibilní modely závislé na vztahu mezi akcí a vědomou vůlí, jak byly studovány v neurovědě o svobodné vůli . Je evidentní, že pozorování může narušit výsledek samotného pozorování, což omezuje naši schopnost identifikovat příčinnou souvislost. Niels Bohr , jeden z hlavních architektů kvantové teorie, však navrhl, že by nebylo možné vytvořit souvislost mezi neurčitostí přírody a svobodou vůle.

Příčinné/látkově kauzální teorie

Příčinné/látkově kauzální popisy nekompatibilních volných budou při popisu mysli záviset na dualismu látek. Agentovi se předpokládá síla zasahovat do fyzického světa. Příčinné účty agentů (látek) navrhli George Berkeley i Thomas Reid . Je vyžadováno, aby to, co agent způsobuje, nebylo kauzálně určeno předchozími událostmi. Je také požadováno, aby agentova příčina této události nebyla kauzálně určena předchozími událostmi. S tímto pohledem byla identifikována řada problémů. Za prvé, je obtížné určit důvod jakékoli dané volby agentem, což naznačuje, že mohou být náhodné nebo určené štěstím (bez podkladů pro svobodné rozhodnutí). Za druhé, bylo zpochybněno, zda fyzické události mohou být způsobeny vnější látkou nebo myslí - běžný problém spojený s interakcionistickým dualismem .

Tvrdá nekompatibilita

Tvrdá nekompatibilita je myšlenka, že svobodná vůle nemůže existovat, ať už je svět deterministický nebo ne. Derk Pereboom hájil tvrdou nekompatibilitu a identifikoval různé pozice, kde je svobodná vůle pro indeterminismus/determinismus irelevantní, mezi nimi následující:

  1. Determinismus (D) je pravdivý, D neznamená, že nám chybí svobodná vůle (F), ale ve skutečnosti nám chybí F.
  2. D je pravda, D neznamená, že nám chybí F, ale ve skutečnosti nevíme, jestli máme F.
  3. D je pravda a my máme F.
  4. D je pravda, máme F a F znamená D.
  5. D není prokázáno, ale máme F.
  6. D není pravda, máme F a měli bychom F, i kdyby D byla pravda.
  7. D není pravda, nemáme F, ale F je kompatibilní s D.
Derk Pereboom, Život bez svobodné vůle , s. xvi.

Pereboom nazývá pozice 3 a 4 měkkým determinismem , pozice 1 formou tvrdého determinismu , pozice 6 formou klasického libertarianismu a jakoukoli pozici, která zahrnuje mít F jako kompatibilismus .

John Locke popřel, že by výraz „svobodná vůle“ měl nějaký smysl (srovnej s teologickým nekognitivismem , podobný postoj k existenci Boha ). Rovněž zastával názor, že pravda o determinismu je irelevantní. Věřil, že určujícím rysem dobrovolného chování je to, že jednotlivci mají schopnost odložit rozhodnutí na dostatečně dlouhou dobu, aby reflektovali nebo zvažovali důsledky volby: „... vůle v pravdě neznamená nic jiného než sílu nebo schopnost, preferovat nebo vybrat “.

Současný filozof Galen Strawson souhlasí s Lockem, že pravda nebo nepravda determinismu je pro tento problém irelevantní. Tvrdí, že pojem svobodné vůle vede k nekonečnému ústupu, a je proto nesmyslný. Podle Strawsona, pokud je člověk zodpovědný za to, co v dané situaci dělá, pak musí být zodpovědný za to, jaký je v určitých mentálních ohledech. Je však nemožné, aby byl člověk v každém ohledu zodpovědný za to, jak se má. Důvodem je, že aby byl člověk v nějaké situaci S zodpovědný, musel být zodpovědný za to, jaký byl na S −1 . Aby byl člověk zodpovědný za to, jaký byl na S −1 , musel být zodpovědný za to, jaký byl v S −2 atd. V určitém bodě řetězce muselo dojít ke vzniku nového příčinného řetězce. Ale to je nemožné. Člověk si nemůže sám ani své duševní stavy vytvořit ex nihilo . Tento argument znamená, že samotná svobodná vůle je absurdní, ale ne že je neslučitelná s determinismem. Strawson nazývá svůj vlastní pohled „pesimismem“, ale lze jej klasifikovat jako tvrdý nekompatibilismus .

Kauzální determinismus

Kauzální determinismus je koncept, že události v rámci daného paradigmatu jsou vázány kauzalitou takovým způsobem, že jakýkoli stav (předmětu nebo události) je zcela určen předchozími stavy. Kauzální determinismus navrhuje, aby existoval nepřerušený řetězec předchozích výskytů sahající až ke vzniku vesmíru. Kauzální deterministé se domnívají, že neexistuje nic nezpůsobeného nebo způsobeného vlastními silami . Nejběžnější formou kauzálního determinismu je nomologický determinismus (nebo vědecký determinismus), představa, že minulost a přítomnost diktují budoucnost zcela a nutně přísnými přírodními zákony, že každý výskyt nevyhnutelně vyplývá z předchozích událostí. Kvantová mechanika představuje pro tento pohled vážnou výzvu.

Pokračuje zásadní debata o tom, zda je fyzický vesmír pravděpodobně deterministický . Ačkoli vědeckou metodu nelze použít k vyloučení neurčitosti s ohledem na porušení příčinného uzavření , lze ji použít k identifikaci neurčitosti v přirozeném právu. Interpretace kvantové mechaniky jsou v současné době deterministické i neurčité a jsou omezovány pokračujícím experimentováním.

Osud a osud

Osud nebo osud je předem určený běh událostí. Může být koncipována jako předem stanovená budoucnost, ať už obecně nebo jednotlivce. Je to koncept založený na víře, že vesmír má pevný přirozený řád.

Ačkoli se slova „osud“ a „osud“ často používají zaměnitelně, mají zřetelné konotace.

Osud obecně naznačuje, že existuje nastavený kurz, od kterého se nelze odchýlit a nad nímž člověk nemá žádnou kontrolu. Osud souvisí s determinismem , ale nedělá si konkrétní nároky na fyzický determinismus. I při fyzickém neurčitosti by událost mohla být stále předurčena externě (viz například teologický determinismus ). Osud také souvisí s determinismem, ale nevytváří žádné konkrétní tvrzení o fyzickém determinismu. I při fyzickém neurčitosti by událost mohla být určena k tomu, aby se stala.

Osud naznačuje, že existuje nastavený kurz, od kterého se nelze odchýlit, ale sám o sobě si nedělá žádné nároky na nastavení tohoto kurzu (tj. Nemusí nutně být v rozporu s nekompatibilní svobodnou vůlí). Mechanismus, kterým je zvolen tento určený výsledek (určen k reprezentaci osudu), může být svobodná vůle, pokud existuje.

Logický determinismus

Diskuse o osudu nevyžaduje existenci nadpřirozených sil. Logický determinismus nebo určitelnost je představa, že všechny návrhy, ať už o minulosti, přítomnosti nebo budoucnosti, jsou buď pravdivé, nebo nepravdivé. To vytváří jedinečný problém svobodné vůle vzhledem k tomu, že věty o budoucnosti již mají v současnosti pravdivostní hodnotu (to znamená, že je již určena jako pravdivá nebo nepravdivá) a je označováno jako problém budoucích kontingentů .

Vševědoucnost

Vševědoucnost je schopnost znát vše, co je třeba vědět (včetně všech budoucích událostí), a je vlastností, která je často přisuzována božstvu stvořitele. Vševědoucnost znamená existenci osudu. Někteří autoři tvrdili, že svobodná vůle nemůže koexistovat s vševědoucností. Jeden argument tvrdí, že vševědoucí tvůrce nejenže implikuje osud, ale také formu vysokého predeterminismu, jako je tvrdý teologický determinismus nebo předurčení  - že předem nezávisle stanovili všechny události a výsledky ve vesmíru. V takovém případě, i kdyby jednotlivec mohl mít vliv na svůj fyzický systém nižší úrovně, jejich volby v tomto ohledu nemohou být jejich vlastní, jako je tomu v případě svobodné vůle libertariánů. Vševědoucnost je argumentem pro existenci Boha jako nekompatibilní vlastnosti , známý jako argument ze svobodné vůle , a je v těsném vztahu s dalšími takovými argumenty, například neslučitelností všemohoucnosti s dobrým božstvem stvořitele (tj. Pokud božstvo vědělo, co oni měli vybrat, pak jsou zodpovědní za to, že je nechali vybrat).

Předurčenost

Predeterminismus je myšlenka, že všechny události jsou předem určeny. Predeterminismus je filozofie, že o všech událostech historie , minulosti, současnosti i budoucnosti, bylo rozhodnuto nebo jsou známy ( Bohem , osudem nebo jinou silou), včetně lidských činů. Předeterminismus je často chápán tak, že lidské činy nemohou zasahovat (nebo nemají žádný vliv) do výsledků předem určeného průběhu událostí a že něčí osud byl stanoven externě (například výhradně božstvem stvořitele). Koncept predeterminismu je často argumentován vyvoláváním kauzálního determinismu , z čehož vyplývá, že existuje neporušený řetězec předchozích výskytů táhnoucí se zpět ke vzniku vesmíru. V případě predeterminismu byl tento řetězec událostí předem stanoven a lidské činy nemohou zasahovat do výsledků tohoto předem stanoveného řetězce. Předeterminismus lze použít k označení takového předem stanoveného kauzálního determinismu, v takovém případě je kategorizován jako specifický typ determinismu . Může být také použit zaměnitelně s kauzálním determinismem - v kontextu jeho schopnosti určovat budoucí události. Navzdory tomu je predeterminismus často považován za nezávislý na kauzálním determinismu. Termín predeterminismus je také často používán v kontextu biologie a dědičnosti, v takovém případě představuje formu biologického determinismu .

Termín predeterminismus nenaznačuje pouze určování všech událostí, ale předchozí a záměrně vědomé určování všech událostí (proto se provádí pravděpodobně podle vědomé bytosti). Zatímco determinismus obvykle odkazuje na naturalisticky vysvětlitelnou kauzalitu událostí, predeterminismus podle definice vypadá, že naznačuje osobu nebo „někoho“, kdo ovládá nebo plánuje kauzalitu událostí dříve, než k nim dojde, a kdo pak možná přebývá mimo přirozený, kauzální vesmír. Předurčení tvrdí, že svrchovaně mocná bytost skutečně předem stanovila všechny události a výsledky ve vesmíru a je slavnou doktrínou kalvinistů v křesťanské teologii . Předurčení je často považováno za formu tvrdého teologického determinismu .

Predeterminismus byl proto přirovnáván k fatalismu . Fatalismus je myšlenka, že všechno se má stát tak, že lidé nemají žádnou kontrolu nad svou budoucností.

Teologický determinismus

Teologický determinismus je forma determinismu , která říká, že všechny události, které se dějí, jsou předem určeny nebo předurčené k tomu, aby se staly, monoteistickým božstvem , nebo že jsou určeny k tomu, aby se staly vzhledem k jeho vševědoucnosti . Existují dvě formy teologického determinismu, zde označované jako silný a slabý teologický determinismus.

  • První, silný teologický determinismus, je založen na konceptu božstva stvořitele diktujícího všechny události v historii: „vše, co se stane, bylo předurčeno, aby se to stalo vševědoucím, všemohoucím božstvím“.
  • Druhá forma, slabý teologický determinismus, vychází z konceptu božského předzvědění - „protože Boží vševědoucnost je dokonalá, to, co Bůh ví o budoucnosti, se nevyhnutelně stane, což v důsledku znamená, že budoucnost je již pevná“.

Existují mírné rozdíly ve výše uvedené kategorizaci. Někteří tvrdí, že teologický determinismus vyžaduje předurčení všech událostí a výsledků božstvím (to znamená, že neklasifikují slabší verzi jako „teologický determinismus“, pokud se v důsledku toho nepředpokládá, že by byla popírána svobodná vůle), nebo že slabší verze vůbec nepředstavuje „teologický determinismus“. Teologický determinismus může být také viděn jako forma kauzálního determinismu , ve kterém jsou předcházejícími podmínkami Boží přirozenost a vůle. Pokud jde o svobodnou vůli a níže uvedenou klasifikaci teologického kompatibility/nekompatibility, „teologický determinismus je teze, že Bůh existuje a má neomylné znalosti o všech pravdivých tvrzeních, včetně tvrzení o našich budoucích činech“, více minimálních kritérií navržených tak, aby zapouzdřovaly všechny formy teologického determinismus.

Zjednodušená taxonomie filozofických pozic ohledně svobodné vůle a teologického determinismu.

Existují různé důsledky pro metafyzickou svobodnou vůli libertariána v důsledku teologického determinismu a jeho filozofické interpretace.

  • Silný teologický determinismus není kompatibilní s metafyzickou liberální svobodnou vůlí a je formou tvrdého teologického determinismu (ekvivalent teologického fatalismu níže). Tvrdí, že svobodná vůle neexistuje a Bůh má absolutní kontrolu nad činy člověka. Tvrdý teologický determinismus má podobnou implikaci jako tvrdý determinismus , i když neznehodnocuje svobodnou vůli kompatibilistů . Tvrdý teologický determinismus je formou teologického nekompatibilismu (viz obrázek vlevo nahoře).
  • Slabý teologický determinismus je buď kompatibilní nebo nekompatibilní s metafyzickou svobodnou vůlí libertariánů v závislosti na filozofické interpretaci vševědoucnosti  - a jako takový je interpretován buď jako forma tvrdého teologického determinismu (známý jako teologický fatalismus ), nebo jako měkký teologický determinismus (terminologie používaná pro pouze jasnost). Měkký teologický determinismus tvrdí, že lidé mají svobodnou vůli zvolit si své činy, přičemž tvrdí, že Bůh, i když zná jejich činy, než se stanou , nemá vliv na výsledek. Boží prozřetelnost je „kompatibilní“ s dobrovolnou volbou. Měkký teologický determinismus je známý jako teologický kompatibility (viz obrázek vpravo nahoře). Odmítnutí teologického determinismu (nebo božského předzvědění ) je také klasifikováno jako teologický nekompatibilismus (viz obrázek, dole) a je relevantní pro obecnější diskusi o svobodné vůli.

Základní argument pro teologický fatalismus v případě slabého teologického determinismu je následující:

  1. Předpokládejme božskou předzvěst nebo vševědoucnost
  2. Neomylné předzvědění implikuje osud (je jisté, co člověk udělá)
  3. Destiny eliminuje alternativní možnosti (jinak to nejde)
  4. Tvrdit neslučitelnost s metafyzickou svobodnou vůlí

Tento argument je velmi často přijímán jako základ pro teologický nekompatibilismus: popírání buď libertariánské svobodné vůle, nebo božského předzvědění (vševědoucnosti), a tedy teologického determinismu. Na druhé straně se teologický kompatibility musí snažit najít s tím problémy. Formální verze argumentu spočívá v řadě prostor, z nichž mnohé byly do určité míry sváreny. Teologické kompatibilistické reakce zahrnovaly:

  • Popírejte pravdivostní hodnotu budoucích kontingentů , ačkoli to popírá předzvěst a tedy teologický determinismus.
  • Uplatňovat rozdíly v časových znalostech (časoprostorová nezávislost), což je přístup, který zvolili například Boethius , Thomas Aquinas a CS Lewis .
  • Popřete zásadu alternativních možností : „Pokud nemůžete činit jinak, když jednáte, nejednáte svobodně.“ Například lidský pozorovatel by v zásadě mohl mít stroj, který by mohl detekovat, co se stane v budoucnosti, ale existence tohoto stroje ani jeho použití nemá žádný vliv na výsledky událostí.

V definici kompatibility a nekompatibilismu literatura často nedokáže rozlišit mezi fyzickým determinismem a formami determinismu vyšší úrovně (predeterminismus, teologický determinismus atd.) Jako takový tvrdý determinismus s ohledem na teologický determinismus (nebo „tvrdý teologický determinismus“ výše) ) mohou být klasifikovány jako tvrdý nekompatibilismus s ohledem na fyzický determinismus (pokud nebylo vzneseno žádné tvrzení týkající se vnitřní kauzality nebo determinismu vesmíru), nebo dokonce kompatibilita (pokud osvobození od omezení determinismu nebylo považováno za nutné pro svobodnou vůli), pokud samotný tvrdý determinismus není. Podle stejného principu může být metafyzický libertarianismus (forma nekompatibility s ohledem na fyzický determinismus) klasifikován jako kompatibilismus s ohledem na teologický determinismus (pokud se předpokládalo, že takové události svobodné vůle byly předem nařízeny, a proto byly určeny k tomu, aby se vyskytly, ale které jejichž výsledky nebyly „předurčeny“ nebo určeny Bohem). Pokud je přijat tvrdý teologický determinismus (pokud se místo toho předpokládá, že takové výsledky byly předurčeny Bohem), pak metafyzický libertarianismus není možný a vyžadoval by reklasifikaci (například jako tvrdý nekompatibilismus, vzhledem k tomu, že se stále předpokládá, že vesmír být neurčitý - ačkoli klasifikace tvrdého determinismu je také technicky platná).

Problém mysli a těla

Idea svobodné vůle je jedním z aspektů problému mysli a těla , tj. Zvážení vztahu mezi myslí (například vědomím, pamětí a úsudkem) a tělem (například lidský mozek a nervový systém ). Filozofické modely mysli jsou rozděleny na fyzické a nefyzické expozice.

Kartézský dualismus tvrdí, že mysl je nefyzická látka, sídlo vědomí a inteligence a není totožná s fyzickými stavy mozku nebo těla. Navrhuje se, že ačkoli tyto dva světy interagují, každý si zachovává určitou míru autonomie. V rámci karteziánského dualismu je za tělesné jednání zodpovědná vnější mysl, ačkoli nevědomá mozková aktivita je často způsobena vnějšími událostmi (například okamžitá reakce na spálení). Kartézský dualismus naznačuje, že fyzický svět není deterministický - a ve kterém vnější mysl ovládá (alespoň některé) fyzické události a poskytuje interpretaci nekompatibilní svobodné vůle. Vyplývá to z karteziánského dualismu, formulace někdy nazývaná interakcionistický dualismus naznačuje obousměrnou interakci, že některé fyzické události způsobují některé duševní činy a některé duševní činy způsobují některé fyzické události. Jeden moderní vize možného oddělení mysli a těla je „tři-world“ formulace podle Poppera . Kartézský dualismus a Popperovy tři světy jsou dvě formy toho, čemu se říká epistemologický pluralismus , což je představa, že k dosažení úplného popisu světa jsou nutné různé epistemologické metodologie. Mezi další formy epistemologického pluralistického dualismu patří psychofyzický paralelismus a epifenomenalismus . Epistemologický pluralismus je jeden pohled, ve kterém problém mysli a těla nelze redukovat na koncepty přírodních věd.

Kontrastní přístup se nazývá fyzikalismus . Fyzikalismus je filozofická teorie, která tvrdí, že vše, co existuje, není rozsáhlejší než jeho fyzikální vlastnosti ; to znamená, že neexistují žádné nefyzické látky (například fyzicky nezávislé mysli). Fyzikalismus může být redukční i neredukční. Reduktivní fyzikalismus je založen na myšlence, že všechno na světě lze ve skutečnosti analyticky redukovat na jeho základní fyzický nebo materiální základ. Alternativně, ne-redukční physicalism tvrdí, že duševní vlastnosti tvoří samostatnou ontologický třídu pro fyzikální vlastnosti:, že duševní stavy (jako je qualia ) nejsou ontologicky redukovat na fyzikálních stavů. I když by se dalo předpokládat, že mentální stavy a neurologické stavy jsou různé povahy, nevylučuje to možnost, že mentální stavy korelují s neurologickými stavy. V jedné takové konstrukci, anomálním monismu , mentální události dohlížejí na fyzické události, popisující vznik mentálních vlastností korelovaných s fyzickými vlastnostmi - což znamená kauzální redukovatelnost. Neredukční fyzikalismus je proto často kategorizován spíše jako dualismus majetku než monismus , přesto jiné typy dualismu majetku nedodržují kauzální redukovatelnost mentálních stavů (viz epifenomenalismus).

Inkompatibilita vyžaduje rozlišení mezi mentálním a fyzickým, což je komentář k neslučitelnosti (určené) fyzické reality a něčí pravděpodobně odlišné zkušenosti s vůlí. Sekundárně musí metafyzická svobodná vůle uplatňovat vliv na fyzickou realitu, a kde je za takový vliv zodpovědná mysl (na rozdíl od běžné nahodilosti systému), musí být odlišná od těla, aby toho dosáhla. Duální podstata látek i vlastností nabízí takové rozlišení a jejich konkrétní modely, které nejsou kauzálně inertní ve vztahu k fyzickému světu, poskytují základ pro ilustraci nekompatibilní svobodné vůle (tj. Interakcionistický dualismus a neredukční fyzikalismus).

Bylo poznamenáno, že fyzikální zákony teprve vyřeší těžký problém vědomí : „Řešení těžkého problému vědomí zahrnuje určení, jak fyziologické procesy, jako jsou ionty proudící přes nervovou membránu, způsobují , že máme zkušenosti.“ Podle některých, „Složitě souvisí s obtížný problém vědomí, pevný problém svobodné vůle představuje na klíčový problém vědomé svobodné vůle: Má vědom dopadů vůle hmotný svět?“ Jiní však tvrdí, že „ vědomí hraje v lidském životě mnohem menší roli, než se západní kultuře spíše zdálo“.

Kompatibilita

Thomas Hobbes byl klasický kompatibilista.

Kompatibilisté tvrdí, že determinismus je kompatibilní se svobodnou vůlí. Věří, že svoboda může být v situaci přítomna nebo chybí z důvodů, které nemají nic společného s metafyzikou. Soudní dvory například rozhodují o tom, zda jednotlivci za určitých okolností jednají podle své vlastní svobodné vůle, aniž by uváděli metafyziku. Podobně je politická svoboda nemetafyzickým pojmem. Podobně někteří kompatibilisté definují svobodnou vůli jako svobodu jednat podle svých určených motivů bez překážek ostatních jednotlivců. Například Aristoteles ve své Nicomacheanské etice a stoický Chrysippus. Naopak nekompatibilní pozice se týkají jakési „metafyzicky svobodné vůle“, o níž kompatibilisté tvrdí, že nikdy nebyla koherentně definována. Kompatibilisté tvrdí, že na determinismu nezáleží; když mezi sebou neshodnou na tom, co se na oplátku dělá záležitost. Aby byl člověk kompatibilní, nemusí podporovat žádné konkrétní pojetí svobodné vůle, ale pouze popírat, že determinismus je v rozporu se svobodnou vůlí.

Ačkoli existují různé překážky, které brání uplatnění vlastního rozhodnutí, svobodná vůle neznamená svobodu jednání. Svoboda volby (svoboda volby vlastní vůle) je logicky oddělena od svobody realizovat tuto volbu (svoboda uzákonit vlastní vůli), i když ne všichni spisovatelé toto rozlišení dodržují. Někteří filozofové nicméně definovali svobodnou vůli jako absenci různých překážek. Někteří „novodobí kompatibilisté“, například Harry Frankfurt a Daniel Dennett , tvrdí, že svobodná vůle je prostě svobodná volba dělat to, co mu omezení dovolí. Jinými slovy, volby nuceného agenta mohou být stále svobodné, pokud se takové donucení shoduje s osobními záměry a touhami agenta.

Svobodná vůle jako nedostatek fyzického omezení

Většina „klasických kompatibility“, jako je Thomas Hobbes , tvrdí, že člověk jedná na základě vlastní vůle dané osoby pouze tehdy, je -li to touhou dotyčné osoby tento čin udělat, a je také možné, aby tato osoba byla schopna učinit jinak, pokud ten člověk se rozhodl . Hobbes někdy takovou svobodu kompatibility připisuje každému jednotlivci a ne abstraktnímu pojetí vůle , například tvrdí, že „na vůli, touhu nebo sklon nelze usuzovat na žádnou svobodu, ale na svobodu muže; která v tom spočívá , že nenachází žádnou zastávku v tom, že dělá, co má vůli, touhu nebo sklon k laně [ sic ] “. David Hume při formulování tohoto zásadního ustanovení píše: „Tato hypotetická svoboda je všeobecně povolena každému, kdo není vězněm a v řetězech“. Podobně Voltaire ve své filozofii Dictionnaire tvrdil, že „svoboda je pak jen a může být pouze mocí dělat, co chce“. Zeptal se: „Měli byste všechno k potěšení milionu slepých kapříků?“ Pro něj je svobodná vůle nebo svoboda „pouze silou jednání, jaká je tato síla? Je to účinek ústavy a současného stavu našich orgánů“.

Svobodná vůle jako psychologický stav

Kompatibilita často považuje agenta za prostého z důvodu jejich důvodu. Některá vysvětlení zdarma se zaměří na vnitřní příčinnost mysli s ohledem na zpracování mozku vyššího řádu-interakci mezi vědomou a nevědomou mozkovou aktivitou. Stejně tak se někteří novodobí psychologové v oblasti psychologie pokusili oživit tradičně přijímané boje svobodné vůle s formováním charakteru. Kompatibilní svobodná vůle byla také přičítána našemu přirozenému smyslu pro svobodu jednání , kdy člověk musí věřit, že jsou agenty, aby mohli fungovat a rozvíjet teorii mysli .

Pojem úrovní rozhodování předkládá Frankfurt jiným způsobem. Frankfurt argumentuje pro verzi kompatibility, která se nazývá „hierarchická síť“. Myšlenka je, že jednotlivec může mít protichůdné touhy na úrovni prvního řádu a také mít touhu po různých touhách prvního řádu (touha druhého řádu) v tom smyslu, že jedna z tužeb převažuje nad ostatními. Vůle člověka je ztotožněna s jeho účinnou touhou prvního řádu, tj. Tou, podle které jedná, a tato vůle je svobodná, pokud to byla touha, na kterou osoba chtěla jednat, tj. Touha druhé osoby byla účinná . Existují tedy například „svévolní závislí“, „nechtění závislí“ a „ochotní závislí“. Všechny tři skupiny mohou mít protichůdné touhy prvního řádu chtít vzít drogu, na které jsou závislí, a nechtějí ji užít.

První skupina, svévolní závislí , nemají touhu druhého řádu nebrat drogu. Druhá skupina, „neochotní závislí“, mají touhu druhého řádu nebrat drogu, zatímco třetí skupina, „ochotní závislí“, mají touhu druhého řádu si ji vzít. Podle Frankfurtu jsou členové první skupiny bez vůle, a proto již nejsou osobami. Členové druhé skupiny svobodně touží nebrat drogu, ale jejich vůle je překonána závislostí. Nakonec členové třetí skupiny ochotně vezmou drogu, na které jsou závislí. Frankfurtská teorie se může šířit na libovolný počet úrovní. Kritici teorie poukazují na to, že neexistuje žádná jistota, že ke konfliktům nedojde ani na úrovních touhy a preferencí vyššího řádu. Jiní tvrdí, že Frankfurt nenabízí adekvátní vysvětlení toho, jak se různé úrovně v hierarchii propojují.

Svobodná vůle jako nepředvídatelnost

V Elbow Room představuje Dennett argument pro kompatibilistickou teorii svobodné vůle, kterou dále rozpracoval v knize Freedom Evolves . Základní úvaha je, že pokud někdo vyloučí Boha, nekonečně mocného démona a další takové možnosti, pak kvůli chaosu a epistemickým omezením přesnosti našich znalostí o aktuálním stavu světa je budoucnost pro všechny špatně definována konečné bytosti. Jediné dobře definované věci jsou „očekávání“. Schopnost udělat „jinak“ má smysl pouze při řešení těchto očekávání, a ne s nějakou neznámou a nepoznatelnou budoucností.

Podle Dennetta, protože jednotlivci mají schopnost jednat jinak, než kdokoli očekává, může existovat svobodná vůle. Inkompatibilisté tvrdí, že problém této myšlenky spočívá v tom, že můžeme být pouhými „automaty reagujícími předvídatelnými způsoby na podněty v našem prostředí“. Proto jsou všechny naše akce řízeny silami mimo nás, nebo náhodnou náhodou. Byly nabídnuty sofistikovanější analýzy svobodné vůle kompatibilní s kompatibilitou, stejně jako další kritiky.

Ve filozofii teorie rozhodování je zásadní otázka: Do jaké míry z hlediska statistických výsledků mají volby vědomé bytosti schopnost ovlivňovat budoucnost? Newcombův paradox a další filozofické problémy kladou otázky o svobodné vůli a předvídatelných výsledcích voleb.

Fyzická mysl

Kompatibilní modely zdarma budou často považovat deterministické vztahy za objevitelné ve fyzickém světě (včetně mozku). Kognitivní naturalismus je fyzikální přístup ke studiu lidského poznání a vědomí, ve kterém je mysl prostě součástí přírody, možná pouze rysem mnoha velmi složitých systémů zpětné vazby se samoprogramováním (například neurálních sítí a kognitivních robotů ), a tak to musí být studován metodami empirické vědy, jako jsou behaviorální a kognitivní vědy ( tj. neurovědy a kognitivní psychologie ). Kognitivní naturalismus zdůrazňuje úlohu neurologických věd. Celkové zdraví mozku, látková závislost , deprese a různé poruchy osobnosti jednoznačně ovlivňují mentální aktivitu a jejich vliv na vůli je také důležitý. Například narkoman může zažít vědomou snahu, aby se vyhnuli závislosti, ale nelze tak učinit. „Vůle“ je odpojena od svobody jednání. Tato situace souvisí s abnormální produkcí a distribucí dopaminu v mozku. Neurověda svobodné vůle klade omezení na koncepce svobodné vůle kompatibilních i nekompatibilních.

Kompatibilní modely dodržují modely mysli, ve kterých lze mentální aktivitu (jako je uvažování) omezit na fyzickou aktivitu bez jakékoli změny fyzického výsledku. Přestože je kompatibilita obecně v souladu s (nebo je alespoň kompatibilní s) fyzikalismem, některé modely kompatibilismu popisují přirozené výskyty deterministické deliberace v mozku z hlediska pohledu první osoby na vědomého agenta provádějícího deliberaci. Takový přístup byl považován za formu dualismu identity. Byl poskytnut popis „jak by vědomá zkušenost mohla ovlivnit mozek“, ve kterém „zkušenost vědomé svobodné vůle je perspektivou první osoby neurálních korelátů výběru“.

Nedávno Claudio Costa vyvinul neokompatibilní teorii založenou na kauzální teorii akce, která je komplementární ke klasickému kompatibility. Fyzická, psychologická a racionální omezení podle něj mohou zasahovat na různých úrovních kauzálního řetězce, což by přirozeně vedlo k jednání. V souladu s tím mohou existovat fyzická omezení těla, psychologická omezení rozhodnutí a racionální omezení formování důvodů (tužeb plus přesvědčení), které by měly vést k tomu, co bychom nazvali rozumnou akcí. Poslední dva se obvykle nazývají „omezení svobodné vůle“. Omezení na úrovni důvodů je obzvláště důležité, protože může být motivováno vnějšími důvody, které si agent dostatečně neuvědomuje. Jedním z příkladů byla kolektivní sebevražda vedená Jimem Jonesem . Sebevražední agenti si nebyli vědomi toho, že jejich svobodná vůle byla manipulována vnějšími, i když nepodloženými důvody.

Jiné pohledy

Názory některých filozofů je obtížné kategorizovat buď jako kompatibilistické nebo nekompatibilní, tvrdé deterministy nebo libertariány. Například Ted Honderich zastává názor, že „determinismus je pravdivý, kompatibilita a nekompatibilita jsou falešné“ a skutečný problém leží jinde. Honderich tvrdí, že determinismus je pravdivý, protože kvantové jevy nejsou událostmi nebo věcmi, které lze lokalizovat v prostoru a čase, ale jsou to abstraktní entity. Navíc, i kdyby to byly události na mikroúrovni, nezdá se, že by měly nějaký vztah k tomu, jak je svět na makroskopické úrovni. Tvrdí, že inkompatibilita je falešná, protože i když je indeterminismus pravdivý, nekompatibilisté neposkytli a nemohou poskytnout adekvátní popis původu. Odmítá kompatibilitu, protože, stejně jako nekompatibilita, předpokládá jediné, základní pojetí svobody. Ve skutečnosti existují dva pojmy svobody: dobrovolné jednání a původ. Oba pojmy jsou nutné k vysvětlení svobody vůle a odpovědnosti. Determinismus i neurčitost jsou hrozbou pro takovou svobodu. Opustit tyto představy o svobodě by znamenalo opustit morální odpovědnost. Na jedné straně máme své intuice; na druhé straně vědecká fakta. „Novým“ problémem je, jak tento konflikt vyřešit.

Svobodná vůle jako iluze

Spinoza si myslel, že neexistuje svobodná vůle.
„Zkušenosti nás učí neméně jasně než rozum, že muži věří, že jsou svobodní, jednoduše proto, že si jsou vědomi svých činů a nevědomě příčin, kterými jsou tyto činy určovány.“ Baruch Spinoza , etika

David Hume diskutoval o možnosti, že celá debata o svobodné vůli není ničím jiným než pouhým „slovním“ problémem. Navrhl, že za to může „falešný pocit nebo zdánlivá zkušenost“ ( velleita ), která je spojena s mnoha našimi činy, když je provádíme. Při reflexi si uvědomujeme, že byli po celou dobu nezbytní a odhodlaní.

Arthur Schopenhauer tvrdil, že jevy nemají svobodu vůle, ale vůle jako noumenon není podřízena zákonům nutnosti (kauzality), a je tedy svobodná.

Podle Arthura Schopenhauera podléhá jednání lidí jako jevů zásadě dostatečného rozumu, a proto podléhá nutnosti. Tvrdí tedy, že lidé nemají svobodnou vůli, jak se běžně chápe. Nicméně, vůle [naléhání, touha, usilování, kteří chtějí a touží po], jako noumenon je základem fenomenální svět, je samo o sobě bezpředmětné: to znamená, že nepodléhá času, prostoru a kauzalita (formy, které řídí svět vzhled). Vůle je tedy sama o sobě i mimo vzhled svobodná. Schopenhauer diskutoval hádanku svobodné vůle a morální odpovědnosti ve Světě jako vůle a reprezentace , Kniha 2, Sek. 23:

Přehlíží se však skutečnost, že jedinec, osoba, není vůle jako věc sama o sobě , ale je fenoménem vůle, je jako takový určen a vstoupil do formy jevu, principu dostatečného rozumu. Proto získáváme podivnou skutečnost, že každý se považuje za a priori zcela svobodného, ​​dokonce i ve svých individuálních činech, a představuje si, že může kdykoli vstoupit do jiného způsobu života ... Ale a posteriori prostřednictvím zkušenosti zjistí, že úžas, že není svobodný, ale podléhá nutnosti; že navzdory všem svým předsevzetím a úvahám své chování nezmění a že od začátku do konce svého života musí nést stejný charakter, jaký sám odsuzuje, a jako by měl hrát do konce roli, kterou vzal na sebe. "

Schopenhauer zpracoval toto téma v knize IV stejného díla a ještě hlouběji ve svém pozdějším eseji O svobodě vůle . V této práci, uvedl: „Můžete dělat, co chcete, ale v každém okamžiku svého života, můžete bude jediná definitivní věc a absolutně nic jiného než, že jedna věc.“

Ve své knize svobodná vůle , filozof a neuroscientist Sam Harris tvrdí, že svobodná vůle je iluze, že „myšlenky a záměry vystupují z pozadí příčin, z nichž jsme si nejsou vědomi, přes který jsme vyvíjet žádnou vědomou kontrolu.“

Svobodná vůle jako „morální představivost“

Rudolf Steiner , který spolupracoval v kompletním vydání Arthur Schopenhauer práce, napsal The filozofie svobody , která se zaměřuje na problém svobodné vůle. Steiner (1861–1925) to zpočátku rozděluje na dva aspekty svobody: svobodu myšlení a svobodu jednání . Říditelné a nekontrolovatelné aspekty rozhodování jsou tím logicky oddělitelné, jak bylo zdůrazněno v úvodu. Toto oddělení vůle od akce má velmi dlouhou historii, sahající přinejmenším do období stoicismu a učení Chrysippa (279–206 př. N. L.), Který odděloval vnější předcházející příčiny od vnitřní dispozice přijímající tuto příčinu.

Steiner pak tvrdí, že vnitřní svobody je dosaženo, když integrujeme naše smyslové dojmy, které odrážejí vnější vzhled světa, s našimi myšlenkami, které těmto dojmům propůjčují soudržnost, a tím nám odhalují srozumitelný svět. Uznává mnoho vlivů na naše volby, nicméně zdůrazňuje, že nevylučují svobodu, pokud je nerozpoznáme. Steiner tvrdí, že vnější svobody je dosaženo prostoupením našich skutků morální představivostí. „Morální“ v tomto případě označuje akci, která je chtěná, zatímco „představivost“ označuje mentální schopnost předvídat podmínky, které již neplatí. Obě tyto funkce jsou nutně podmínkou svobody. Steiner si klade za cíl ukázat, že tyto dva aspekty vnitřní a vnější svobody jsou navzájem nedílné a že skutečné svobody je dosaženo pouze tehdy, jsou -li spojeny.

Svobodná vůle jako pragmaticky užitečný koncept

Názory Williama Jamese byly ambivalentní. Zatímco věřil ve svobodnou vůli z „etických důvodů“, nevěřil, že pro to existují důkazy z vědeckých důvodů, ani to nepodporovaly jeho vlastní introspekce. Nakonec věřil, že problém svobodné vůle je metafyzickým problémem, a proto jej nemůže vyřešit věda. Navíc nepřijal nekompatibilitu, jak je formulována níže; nevěřil, že neurčitost lidských činů je předpokladem morální odpovědnosti. Ve svém díle Pragmatismus napsal, že „instinktu a užitečnosti mezi nimi lze bezpečně věřit, že budou pokračovat v sociálním podnikání trestů a chvály“ bez ohledu na metafyzické teorie. Věřil, že indeterminismus je důležitý jako „doktrína úlevy“ - umožňuje názor, že ačkoli je svět v mnoha ohledech špatným místem, může se prostřednictvím jednání jednotlivců stát lepším. Determinismus, tvrdil, podkopává meliorismus  - myšlenku, že pokrok je skutečný koncept vedoucí ke zlepšení ve světě.

Svobodná vůle a pohledy na příčinnou souvislost

V roce 1739 David Hume ve svém pojednání o lidské přirozenosti přistoupil ke svobodné vůli prostřednictvím pojmu kauzality. Jeho pozice byla v tom, že kauzalita je mentální konstrukt používaný k vysvětlení opakované asociace událostí a že je třeba blíže prozkoumat vztah mezi věcmi, které se navzájem pravidelně daří (popisy pravidelnosti v přírodě) a věcmi, které mají za následek jiné věci (věci které způsobují nebo vyžadují jiné věci). Podle Huma je „příčinná souvislost“ na slabých základech: „Jakmile si uvědomíme, že„ A musí přinést B “se rovná pouze„ Kvůli jejich neustálé konjunkci jsme si psychologicky jisti, že B bude následovat A “, pak jsme ponecháni s velmi slabou představou nutnosti. “

Tento empirický pohled byl často popírán snahou dokázat takzvanou aprioritu kauzálního zákona (tj. Že předchází veškeré zkušenosti a je zakořeněn ve stavbě vnímatelného světa):

  • Kantův důkaz v Kritice čistého rozumu (který odkazoval na časové a časové uspořádání příčin a následků)
  • Schopenhauerův důkaz ze Čtyřnásobného kořene principu dostatečného důvodu (který odkazoval na takzvanou intelektualitu reprezentací, tj. Jinými slovy, objekty a qualia vnímané smysly)

V 80. letech 17. století Immanuel Kant navrhl, aby se naše rozhodovací procesy s morálními důsledky nacházely mimo dosah každodenní kauzality a mimo pravidla, kterými se řídí hmotné objekty. „Je velký rozdíl mezi morálními soudy a soudy skutkovými ... Morální soudy ... musí být a priori soudy.“

Freeman zavádí to, co nazývá „kruhovou kauzalitou“, aby „umožnil přispět samoorganizující se dynamikou“, „formováním makroskopické populační dynamiky, která formuje vzorce činnosti přispívajících jedinců“, použitelnou na „interakce mezi neurony a nervovými masami“ ... a mezi chujícím se zvířetem a jeho prostředím “. V tomto pohledu jsou mysl a neurologické funkce pevně spojeny v situaci, kdy zpětná vazba mezi kolektivními akcemi (myslí) a jednotlivými subsystémy (například neurony a jejich synapsemi ) společně rozhodují o chování obou.

Podle Tomáše Akvinského svobodná vůle

Filozof 13. století Tomáš Akvinský pohlížel na lidi jako na předprogramované (na základě toho, že jsou lidmi) k hledání určitých cílů, ale schopných volit mezi způsoby, jak těchto cílů dosáhnout (naši aristotelští telos ). Jeho pohled byl spojován jak s kompatibilitou, tak s libertarianismem.

Když stál před rozhodnutím, tvrdil, že lidé se řídí intelektem , vůlí a vášněmi . Vůle je „hlavním hybatelem všech sil duše ... a je také účinnou příčinou pohybu v těle“. Volba spadá do pěti fází: (i) intelektuální zvažování, zda je cíl žádoucí, (ii) intelektuální zvažování prostředků k dosažení cíle, (iii) dospívá k záměru sledovat cíl, (iv) vůle a intelekt společně rozhodnout o volbě prostředků (v) zvolí provedení. Svobodná vůle vstupuje následovně: Svobodná vůle je „apetitivní síla“, tedy nikoli kognitivní síla intelektu (termín „apetit“ z definice Akvinského „zahrnuje všechny formy vnitřního sklonu“). Říká, že soud „uzavírá a ukončuje rady. Nyní je rada ukončena za prvé úsudkem rozumu; za druhé přijetím chuti k jídlu [tj. Svobodné vůle].“

Kompatibilistická interpretace Aquinasova pohledu se hájí takto: „Svobodná vůle je příčinou jejího vlastního pohybu, protože člověk se svou svobodnou vůlí podněcuje k jednání. Ale to nutně nepatří ke svobodě, že to, co je svobodné, by mělo být první příčina sama sebe, protože ani jedna věc nemusí být příčinou druhé, musí být první příčinou. Bůh je tedy první příčinou, kdo se pohybuje, je přirozený i dobrovolný. A stejně jako pohybem přirozených příčin nebrání jejich činy jsou přirozené, takže pohybem dobrovolných příčin nezbavuje jejich činy dobrovolnosti: ale je spíše příčinou právě této věci v nich; neboť v každé věci působí podle své vlastní přirozenosti. “

Svobodná vůle jako pseudoproblém

Historicky většina filozofických snah investovaných do řešení dilem má formu podrobného zkoumání definic a nejednoznačností v pojmech označených „svobodně“, „svoboda“, „vůle“, „volba“ atd. Definování „svobodné vůle“ se často točí kolem významu frází jako „schopnost dělat jinak“ nebo „alternativní možnosti“. Tento důraz na slova vedl některé filozofy k tvrzení, že problém je pouze verbální, a tedy pseudoproblém. V reakci na to ostatní poukazují na složitost rozhodování a důležitost nuancí v terminologii.

Východní filozofie

Buddhistická filozofie

Buddhismus přijímá svobodu i determinismus (nebo něco podobného), ale navzdory svému zaměření na lidskou agenturu odmítá západní koncept celkového agenta z vnějších zdrojů. Podle Buddhy „Existuje svobodná akce, existuje odplata, ale nevidím žádného agenta, který by přecházel z jedné sady momentálních prvků do jiného, ​​kromě [spojení] těchto prvků.“ Buddhisté nevěří ani v absolutní svobodnou vůli, ani v determinismus. Hlásá střední nauku, v sanskrtu pojmenovanou pratītyasamutpāda , často překládanou jako „závislý původ“, „závislý vznik“ nebo „podmíněný původ“. Učí, že každá vůle je podmíněným jednáním v důsledku nevědomosti. Částečně uvádí, že svobodná vůle je ze své podstaty podmíněna a není „svobodná“ od začátku. Je také součástí teorie karmy v buddhismu . Pojem karma v buddhismu se liší od pojmu karma v hinduismu. V buddhismu je představa karmy mnohem méně deterministická. Buddhistické pojetí karmy je primárně zaměřeno na příčinu a účinek morálních akcí v tomto životě, zatímco v hinduismu je pojem karma častěji spojován s určováním vlastního osudu v budoucích životech.

V buddhismu se učí, že myšlenka absolutní svobody volby (to znamená, že jakákoli lidská bytost by mohla být zcela svobodná v jakékoli volbě) je nerozumná, protože popírá realitu fyzických potřeb a okolností. Stejně nesprávná je představa, že lidé nemají v životě na výběr nebo že jejich životy jsou předem určeny. Popírat svobodu by znamenalo popírat úsilí buddhistů o morální pokrok (prostřednictvím naší schopnosti svobodně si vybrat soucitnou akci). Pubbekatahetuvada , víra, že veškeré štěstí a utrpení pramení z předchozích akcí, je podle buddhistických doktrín považována za špatný pohled. Protože buddhisté také odmítají agenturu , jsou pro ně tradiční uzavřené strategie kompatibility také uzavřené. Místo toho je buddhistická filozofická strategie zkoumat metafyziku kauzality. Ancient India měl mnoho vytápěné argumenty o povaze příčinné souvislosti s Jains , Nyayists , Samkhyists , Cārvākans a buddhistů všechny, kteří se mírně odlišné čáry. V mnoha ohledech je buddhistická pozice bližší teorii „podmíněnosti“ než teorii „kauzality“, zejména proto, že ji vysvětluje Nagarjuna v Mūlamadhyamakakakārikā .

Hinduistická filozofie

Šest ortodoxních ( astika ) myšlenkových směrů v hindské filozofii se navzájem zcela neshoduje v otázce svobodné vůle. Například pro Samkhyu je hmota bez jakékoli svobody a duše postrádá jakoukoli schopnost ovládat vývoj hmoty. Jediná skutečná svoboda ( kaivalya ) spočívá v uvědomění si konečné oddělenosti hmoty a sebe sama. Pro školu jógy je skutečně svobodná pouze Ishvara a její svoboda se také liší od všech pocitů, myšlenek, činů nebo vůlí, a není tedy svobodou vůle. Metafyzika škol Nyaya a Vaisheshika silně naznačuje víru v determinismus, ale nezdá se, že by výslovně tvrdila o determinismu nebo svobodné vůli.

Citace z Swami Vivekananda , je Vedantist nabízí dobrý příklad obav svobodné vůle v hinduistické tradici.

Proto okamžitě vidíme, že nic takového jako svobodná vůle nemůže existovat; samotná slova jsou rozpor, protože vůle je to, co víme, a vše, co víme, je v našem vesmíru a vše v našem vesmíru je formováno podmínkami času, prostoru a kauzality. ... Abychom získali svobodu, musíme se dostat za hranice tohoto vesmíru; zde to nelze najít.

Předchozí citát byl však často mylně interpretován jako Vivekananda, což znamená, že vše je předem určeno. Vivekananda vlastně myslel nedostatkem svobodné vůle, že vůle nebyla „svobodná“, protože byla silně ovlivněna zákonem příčiny a následku - „Vůle není svobodná, je to jev svázaný příčinou a následkem, ale tam je něco za vůlí, která je svobodná. “ Vivekananda nikdy neřekl, že věci jsou naprosto rozhodné, a kladl důraz na sílu vědomé volby změnit svoji minulou karmu : „Je to zbabělec a blázen, kdo říká, že toto je jeho osud . Ale je to silný muž, který vstává a říká, že budu vytvořit si vlastní osud. "

Vědecké přístupy

Věda přispěla k problému svobodné vůle nejméně třemi způsoby. Nejprve se fyzika zabývala otázkou, zda je příroda deterministická, kterou nekompatibilisté považují za klíčovou (kompatibilisté ji však považují za irelevantní). Za druhé, i když svobodnou vůli lze definovat různými způsoby, všechny zahrnují aspekty způsobu, jakým se lidé rozhodují a zahajují akce, které byly rozsáhle studovány neurovědci. Některá z experimentálních pozorování jsou široce vnímána tak, že naznačují, že svobodná vůle neexistuje nebo je iluzí (ale mnoho filozofů to považuje za nedorozumění). Zatřetí, psychologové studovali přesvědčení, že většina obyčejných lidí zastává svobodnou vůli a její roli při přidělování morální odpovědnosti.

Kvantová fyzika

Počáteční vědecké myšlení často vykreslovalo vesmír jako deterministický - například v myšlenkách na Demokrita nebo Cārvākany  - a někteří myslitelé tvrdili, že jednoduchý proces shromažďování dostatečných informací jim umožní předvídat budoucí události s dokonalou přesností. Moderní věda je na druhé straně směsicí deterministických a stochastických teorií. Kvantová mechanika předpovídá události pouze z hlediska pravděpodobností, což vyvolává pochybnosti o tom, zda je vesmír vůbec deterministický, ačkoli evoluce vektoru univerzálního stavu je zcela deterministická. Současné fyzikální teorie nemohou vyřešit otázku, zda je determinismus pravdivý o světě, protože je velmi vzdálený potenciální teorii všeho a je otevřený mnoha různým interpretacím .

Za předpokladu, že je neurčitá interpretace kvantové mechaniky správná, lze stále namítat, že takový neurčitost je pro všechny praktické účely omezena na mikroskopické jevy. Není tomu tak vždy: mnoho makroskopických jevů je založeno na kvantových efektech. Některé hardwarové generátory náhodných čísel například fungují tak, že zesilují kvantové efekty do prakticky použitelných signálů. Významnější otázkou je, zda indeterminismus kvantové mechaniky umožňuje tradiční myšlenku svobodné vůle (na základě vnímání svobodné vůle). Pokud je však jednání člověka pouze výsledkem úplné kvantové nahodilosti, mentální procesy, jak jsou prožívány, nemají žádný vliv na pravděpodobnostní výsledky (jako je vůle). Podle mnoha interpretací nedeterminismus umožňuje existenci svobodné vůle, zatímco jiní tvrdí opak (protože akci nebylo možné kontrolovat fyzickou bytostí, která tvrdí, že vlastní svobodnou vůli).

Genetika

Stejně jako fyzici se biologové často zabývají otázkami souvisejícími se svobodnou vůlí. Jednou z nejžhavějších debat v biologii je debata „ příroda versus výchova “, která se týká relativního významu genetiky a biologie ve srovnání s kulturou a prostředím v lidském chování. Názor mnoha badatelů je, že mnohé lidské chování lze vysvětlit lidským mozkem, geny a evoluční historií. Tento úhel pohledu vyvolává strach, že takové připisování znemožňuje činit ostatní odpovědnými za své činy. Pohled Stevena Pinkera je, že strach z determinismu v kontextu „genetiky“ a „evoluce“ je chybou, že jde o „záměnu vysvětlení s výmluvou “. Odpovědnost nevyžaduje, aby bylo chování bez příčin, pokud chování reaguje na chválu a vinu. Navíc není jisté, že determinace životního prostředí je pro svobodnou vůli méně nebezpečná než genetická determinace.

Neurověda a neurofilosofie

Stalo se možné studovat živý mozek a vědci nyní mohou sledovat rozhodovací proces mozku při práci. Klíčový experiment v této oblasti provedl v 80. letech 20. století Benjamin Libet , ve kterém požádal každý subjekt, aby si vybral náhodný okamžik švihnutím zápěstím, zatímco on měřil související aktivitu v jejich mozku; zejména nahromadění elektrického signálu nazývaného potenciál připravenosti (po německém Bereitschaftspotential , který objevil Kornhuber & Deecke v roce 1965.). Ačkoli bylo dobře známo, že potenciál připravenosti spolehlivě předchází fyzické akci, Libet se zeptal, zda by mohl být zaznamenán před vědomým záměrem pohybu. Aby určil, kdy poddaní cítí úmysl se pohnout, požádal je, aby sledovali sekundovou ručičku hodin. Po provedení pohybu dobrovolník oznámil čas na hodinách, kdy poprvé pocítil vědomý úmysl se pohnout; toto se stalo známým jako Libetův W čas.

Libet zjistil, že nevědomá mozková aktivita potenciálu připravenosti vedoucí k pohybům subjektů začala přibližně půl sekundy, než si subjekt uvědomil vědomý záměr pohybu.

Tyto studie načasování mezi akcemi a vědomého rozhodnutí nesou roli mozku při chápání svobodné vůle. Poté, co mozek začal provádět akci, se objeví prohlášení subjektu o úmyslu pohnout prstem , což některým naznačuje, že nevědomky se mozek rozhodl před vědomým mentálním aktem, aby tak učinil. Někteří věří, že důsledkem je, že svobodná vůle nebyla součástí rozhodnutí a je iluzí. První z těchto experimentů hlásil aktivitu registrovanou v mozku související s pohybem asi 0,2 s před nástupem pohybu. Tito autoři však také zjistili, že povědomí o akci bylo předjímající aktivitu ve svalu, který je za pohybem; celý proces vedoucí k akci zahrnuje více kroků než jen nástup mozkové aktivity. Uložení těchto výsledků na základě představ o svobodné vůli se zdá být složité.

Někteří tvrdí, že umístění otázky svobodné vůle do kontextu řízení motoru je příliš úzké. Námitka spočívá v tom, že časové škály zahrnuté v motorickém ovládání jsou velmi krátké a motorické ovládání zahrnuje velké množství nevědomých akcí, přičemž mnoho fyzického pohybu je zcela v bezvědomí. Na tomto základě „... svobodnou vůli nelze vtěsnat do časových rámců 150–350 ms ; svobodná vůle je dlouhodobější jev“ a svobodná vůle je aktivita na vyšší úrovni, kterou „nelze zachytit v popisu nervové aktivity nebo aktivace svalů ... "O experimentování s načasováním na základě svobodné vůle se stále diskutuje.

Od té doby bylo provedeno více studií, včetně těch, které se snaží:

  • podpořit Libetova původní zjištění
  • naznačují, že zrušení nebo „veto“ akce může nejprve nastat také podvědomě
  • vysvětlit související mozkové struktury
  • navrhněte modely, které vysvětlují vztah mezi vědomým záměrem a jednáním

Výsledky Benjamina Libeta jsou citovány ve prospěch epiphenomenalismu, ale věří, že subjekty stále mají „vědomé veto“, protože potenciál připravenosti nevede vždy k akci. V Freedom vyvíjí , Daniel Dennett tvrdí, že ne-volné vůle závěr je založen na pochybných předpokladech o umístění vědomí, stejně jako zpochybňování přesnost a interpretaci výsledků Libet je. Kornhuber a Deecke zdůraznili, že absence vědomé vůle během raného potenciálu Bereitschafts (nazývaná BP1) není důkazem neexistence svobodné vůle, protože také nevědomé agendy mohou být svobodné a nedeterministické. Podle jejich návrhu má člověk relativní svobodu, tj. Svobodu ve stupních, kterou lze zvýšit nebo snížit záměrnými volbami, které zahrnují vědomé i nevědomé (panencefalické) procesy.

Jiní tvrdili, že údaje, jako je potenciál Bereitschafts, podkopávají epifenomenalismus ze stejného důvodu, že takové experimenty se spoléhají na subjekt hlásící okamžik, kdy dochází k vědomému zážitku, a spoléhají se tedy na to, že subjekt bude schopen vědomě provést akci. Zdá se, že tato schopnost je v rozporu s raným epifenomenalismem, který je podle Huxleyho širokým tvrzením, že vědomí je „zcela bez jakékoli síly ... protože parní píšťalka, která doprovází práci lokomotivního motoru, nemá vliv na jeho strojní zařízení“.

Adrian G. Guggisberg a Annaïs Mottaz také zpochybnili tato zjištění.

Studie Aarona Schurgera a kolegů publikovaná v časopise Proceedings of the National Academy of Sciences zpochybnila předpoklady o kauzální povaze samotného potenciálu připravenosti (a „nahromadění nervové aktivity před pohybem obecně), což vyvolává pochybnosti o závěrech vyvozených z studia jako Libetova a Friedova.

Studie, která porovnávala záměrná a svévolná rozhodnutí, zjistila, že u těch záměrných chybí prvotní známky rozhodnutí.

Ukázalo se, že v několika podmínkách souvisejících s mozkem jednotlivci nemohou zcela ovládat své vlastní činy, ačkoli existence takových podmínek nevyvrací přímo existenci svobodné vůle. Neurovědecké studie jsou cennými nástroji při vývoji modelů toho, jak lidé prožívají svobodnou vůli.

Například lidé s Tourettovým syndromem a souvisejícími tikovými poruchami dělají nedobrovolné pohyby a výpovědi (nazývané tiky ) navzdory skutečnosti, že by to raději neudělali, pokud je to sociálně nevhodné. Tiky jsou popisovány jako polo dobrovolné nebo nedobrovolné , protože nejsou vyloženě nedobrovolné : mohou být vnímány jako dobrovolná reakce na nechtěné, předtuchové nutkání. Tiky jsou vnímány jako neodolatelné a musí být nakonec vyjádřeny. Lidé s Touretteovým syndromem jsou někdy schopni omezit své tiky na omezenou dobu, ale často to má za následek explozi tiků poté. Vykonaná kontrola (ze sekund na hodiny v kuse) může pouze odložit a zhoršit konečný výraz tic.

Při syndromu mimozemské ruky bude končetina postiženého jedince vyvíjet neúmyslné pohyby bez vůle osoby. Postižená končetina účinně prokazuje „svou vlastní vůli“. Smysl pro agenturu nevyplývá v souvislosti s zjevné vzhled cílevědomého činu, přestože je zachován smysl pro vlastnictví ve vztahu k části těla. Tento jev odpovídá narušení premotorického mechanismu, které se projevuje dočasně výskytem potenciálu připravenosti zaznamenatelným na pokožce hlavy několik set milisekund před zjevným výskytem spontánního chtěného pohybu. Pomocí funkčního zobrazování magnetickou rezonancí se specializovanými multivariačními analýzami ke studiu časové dimenze v aktivaci kortikální sítě spojené s dobrovolným pohybem u lidských subjektů, postupný aktivační postup před a do zad začínající v doplňkové motorické oblasti na mediálním povrchu byl pozorován frontální lalok a postupující do primární motorické kůry a poté do parietální kůry. Zdá se, že smysl pro agenturu obvykle vzniká ve spojení s touto uspořádanou sekvenční aktivací sítě zahrnující premotorické asociační kůry společně s primární motorickou kůrou. Zejména se zdá, že se doplňkový motorický komplex na mediálním povrchu čelního laloku aktivuje před primární motorickou kůrou pravděpodobně v souvislosti s přípravným předpohybovým procesem. V nedávné studii využívající funkční zobrazování magnetickou rezonancí byly pohyby mimozemšťanů charakterizovány relativně izolovanou aktivací primární motorické kůry kontralaterální vůči cizí ruce, zatímco dobrovolné pohyby stejné části těla zahrnovaly přirozenou aktivaci kůry motorické asociace spojené s premotorem proces. Klinická definice vyžaduje „pocit, že jedna končetina je cizí nebo má vlastní vůli, spolu s pozorovatelnou nedobrovolnou motorickou aktivitou“ (důraz v originále). Tento syndrom je často důsledkem poškození corpus callosum , a to buď při přerušení léčby neléčitelné epilepsie, nebo v důsledku mrtvice . Standardní neurologické vysvětlení je, že plstěná vůle hlášená mluvící levou hemisférou neodpovídá činnostem nemluvící pravé hemisféry, což naznačuje, že obě hemisféry mohou mít nezávislé smysly vůle.

Kromě toho je jedním z nejdůležitějších diagnostických příznaků schizofrenie („první místo“) schizofrenie u pacienta, který se klame, že je ovládán vnější silou. Lidé se schizofrenií někdy uvedou, že ačkoli jednají ve světě, nevzpomínají si, že by zahájili konkrétní akce, které provedli. Někdy je to přirovnáváno k tomu, být robotem ovládaným někým jiným. Ačkoli neurální mechanismy schizofrenie ještě nejsou jasné, jednou vlivnou hypotézou je, že dochází k poruše mozkových systémů, které porovnávají motorické příkazy se zpětnou vazbou získanou z těla (známá jako propriocepce ), což vede k doprovodným halucinacím a bludům kontroly.

Experimentální psychologie

Příspěvky experimentální psychologie k debatě o svobodné vůli přišly především prostřednictvím práce sociálního psychologa Daniela Wegnera na vědomé vůli. Wegner ve své knize The Illusion of Conscious Will shrnuje to, co považuje za empirický důkaz podporující názor, že lidské vnímání vědomé kontroly je iluze. Wegner shrnuje některé empirické důkazy, které mohou naznačovat, že vnímání vědomé kontroly je otevřené modifikaci (nebo dokonce manipulaci). Wegner poznamenává, že se předpokládá, že jedna událost způsobila druhou událost, když jsou splněny dva požadavky:

  1. První událost bezprostředně předchází druhé události a
  2. První událost je v souladu s tím, že způsobila druhou událost.

Pokud například někdo uslyší výbuch a uvidí spadnout strom, pravděpodobně usoudí, že výbuch způsobil pád stromu. Pokud však dojde k výbuchu poté, co strom spadne (to znamená, že není splněn první požadavek), nebo spíše než k výbuchu, osoba uslyší vyzvánění telefonu (to znamená, že druhý požadavek není splněn), pak tato osoba pravděpodobně nevyvodí, že jeden z hluků způsobil pád stromu.

Wegner použil tento princip na závěry, které si lidé dělají o své vlastní vědomé vůli. Lidé obvykle zažívají myšlenku, která je v souladu s chováním, a pak pozorují, jak toto chování provádějí. V důsledku toho lidé usuzují, že pozorované chování musely způsobit jejich myšlenky. Wegner však dokázal manipulovat s myšlenkami a chováním lidí tak, aby vyhovoval dvěma požadavkům na kauzální odvození nebo je porušoval. Díky takové práci byl Wegner schopen ukázat, že lidé často prožívají vědomou vůli nad chováním, které ve skutečnosti nezpůsobili - a naopak, že lidé mohou být vedeni k tomu, že zakoušejí nedostatek vůle nad chováním, které způsobili. Například nátěr subjektů s informacemi o účinek zvyšuje pravděpodobnost, že osoba falešně věří, je příčinou. Důsledkem takové práce je, že vnímání vědomé vůle (což podle něj může být přesněji označeno jako „emoce autorství“) není vázáno na provádění skutečného chování, ale je odvozeno z různých podnětů prostřednictvím složitého mentálního procesu , zpracování autorství . Ačkoli mnozí interpretují tuto práci jako úder proti argumentu pro svobodnou vůli, psychologové i filozofové kritizovali Wegnerovy teorie.

Emily Pronin tvrdila, že subjektivní zkušenost svobodné vůle je podpořena iluzí introspekce . To je tendence lidí důvěřovat spolehlivosti svých vlastních introspekcí, zatímco nedůvěřuje introspekci jiných lidí. Z teorie vyplývá, že lidé budou ochotněji přisuzovat svobodnou vůli spíše sobě než ostatním. Tuto předpověď potvrdily tři experimenty Pronina a Kuglera. Když byli vysokoškoláci dotázáni na osobní rozhodnutí v jejich životě a v životě jejich spolubydlícího, považovali své vlastní volby za méně předvídatelné. Zaměstnanci restaurace popsali život svých spolupracovníků jako odhodlanější (s menším množstvím budoucích možností) než svůj vlastní život. Při zvažování vlivu různých faktorů na chování dávali studenti touhám a záměrům největší váhu pro své vlastní chování, ale hodnotili osobnostní rysy jako nejvíce predikční pro ostatní lidi.

Námitky však byly identifikovány při studiu povědomí subjektu o mentálních událostech v tom, že samotný proces introspekce může změnit zážitek.

Bez ohledu na platnost víry ve svobodnou vůli může být užitečné pochopit, odkud tato myšlenka pochází. Jedním z příspěvků je nahodilost. I když je prokázáno, že náhodnost není jediným faktorem vnímání svobodné vůle, bylo ukázáno, že náhodnost lze kvůli její neurčitosti zaměnit za svobodnou vůli. Tato mylná představa platí jak při zvažování sebe, tak i ostatních. Dalším přínosem je volba. Bylo prokázáno, že víra lidí ve svobodnou vůli se zvyšuje, pokud je jim nabídnuta jednoduchá úroveň volby. Specifičnost množství volby je důležitá, protože příliš malý nebo příliš velký stupeň volby může negativně ovlivnit víru. Je také pravděpodobné, že asociativní vztah mezi úrovní volby a vnímáním svobodné vůle je vlivově obousměrný. Je také možné, že něčí touha po ovládání nebo jiné základní motivační vzorce působí jako třetí proměnná.

Další experimenty

Byly také navrženy další experimenty pro testování svobodné vůle. Ender Tosun argumentuje realitou svobodné vůle na základě kombinovaných experimentů sestávajících z empirických a myšlenkových experimentů. V empirické části těchto experimentů se očekává, že experimentátor 2 předpoví, kterého se experimentátor 1 objektu dotkne. Experimentátor 1 je vždy schopen negovat předpověď experimentátora 2. V části myšlenkového experimentu Laplaceův démon vytváří předpovědi a experimentátor 1 není nikdy schopen negovat své předpovědi. Na základě nesouladu předpovědí experimentátora 2 v empirickém experimentu s předpověďmi Laplaceova démona a rozporů v možných vrstvách kauzality dochází Tosun k závěru, že svobodná vůle je skutečná. Tyto experimenty také rozšiřuje na neurčité procesy a pozorování mozku v reálném čase, je-li ochotný, za předpokladu, že agent má všechny technologické prostředky k tomu, aby prozkoumal a přepojil svůj mozek. V tomto myšlenkovém experimentu si experimentátor 1 všimne „obvodu“ svého mozku, který ho vyřadí z ochoty k jedné z alternativ, poté sonduje další obvody, aby zjistil, zda může mít vůli tento obvod znovu zapojit. Experimentátor 1 si všiml, že všechny obvody jeho mozku, které mu brání v opětovném zapojení nebo obejití obvodů, které mu brání v ochotě dotknout se jednoho z předmětů, jsou nemožné.

Věřit ve svobodnou vůli

Minimálně od roku 1959 byla víra svobodné vůle v jednotlivcích analyzována s ohledem na rysy sociálního chování. Obecně v této souvislosti dosud zkoumaná koncepce svobodné vůle byla konceptem nekompatibilisty, nebo konkrétněji libertariána, tj. Osvobození od determinismu.

Čemu lidé věří

To, zda lidé přirozeně dodržují nekompatibilní model svobodné vůle, bylo ve výzkumu zpochybněno. Eddy Nahmias zjistil, že nekompatibilita není intuitivní - nebyla dodržována, v tom determinismus nepopírá víru v morální odpovědnost (na základě empirické studie reakcí lidí na morální dilemata pod deterministickým modelem reality). Edward Cokely zjistil, že nekompatibilita je intuitivní - bylo to přirozeně dodržováno, protože determinismus skutečně popírá víru v morální odpovědnost obecně. Joshua Knobe a Shaun Nichols navrhli, že nekompatibilita může, ale nemusí být intuitivní, a že do určité míry závisí na okolnostech; bez ohledu na to, zda zločin podněcuje emocionální reakci - například pokud zahrnuje ublížení jiné lidské bytosti. Zjistili, že víra ve svobodnou vůli je kulturní univerzální a že většina účastníků uvedla, že (a) náš vesmír je neurčitý a (b) morální odpovědnost není kompatibilní s determinismem.

Studie ukazují, že víra lidí ve svobodnou vůli je nekonzistentní. Emily Pronin a Matthew Kugler zjistili, že lidé věří, že mají více svobodné vůle než ostatní.

Studie také odhalují korelaci mezi pravděpodobností přijetí deterministického modelu mysli a typu osobnosti. Například Adam Feltz a Edward Cokely zjistili, že lidé extrovertního typu osobnosti s větší pravděpodobností oddělí víru v determinismus od víry v morální odpovědnost.

Roy Baumeister a jeho kolegové zrevidovali literaturu o psychologických účincích víry (nebo nevěry) ve svobodnou vůli a zjistili, že většina lidí má tendenci věřit v jakési „naivní kompatibilitní svobodné vůli“.

Vědci také zjistili, že lidé považují činy za „svobodnější“, když zapojí osobu, která se staví proti vnějším silám, plánování nebo provádění náhodných akcí. Poslední chování, „náhodné“ akce, nemusí být možné; když se účastníci pokoušejí plnit úkoly náhodným způsobem (například generováním náhodných čísel), jejich chování prozrazuje mnoho vzorců.

Mezi filozofy

Nedávný průzkum z roku 2009 ukázal, že kompatibilita je docela populární postoj mezi těmi, kteří se specializují na filozofii (59%). Víra v libertarianismus činila 14%, zatímco nedostatek víry ve svobodnou vůli se rovnal 12%. Více než polovina dotazovaných lidí byli Američané.

Mezi evolučními biology

79 procent evolučních biologů uvedlo, že podle průzkumu provedeného v roce 2007 věří ve svobodnou vůli, pouze 14 procent nezvolilo žádnou svobodnou vůli a 7 procent na otázku neodpovědělo.

Účinky samotné víry

Baumeister a jeho kolegové zjistili, že vyvolávání nevíry ve svobodnou vůli má podle všeho různé negativní efekty. Autoři ve svém příspěvku dospěli k závěru, že tyto negativní efekty způsobuje víra v determinismus . Kathleen Vohs zjistila, že ti, jejichž víra ve svobodnou vůli byla narušena, častěji podváděli. Ve studii provedené Royem Baumeisterem poté, co si účastníci přečetli článek argumentující proti svobodné vůli, s větší pravděpodobností lhali o svém výkonu při testu, kde by byli odměněni penězi. Vyvolávání odmítnutí svobodné vůle bylo také spojeno se zvýšenou agresivitou a méně nápomocným chováním. Ačkoli tyto počáteční studie naznačovaly, že víra ve svobodnou vůli je spojena s morálně chvályhodnějším chováním, novější studie (včetně přímých replikací na více místech) s podstatně většími velikostmi vzorků uvádějí protichůdná zjištění (obvykle žádná souvislost mezi vírou ve svobodné vůle a morální chování), což zpochybňuje původní zjištění.

Alternativní vysvětlení vychází z myšlenky, že subjekty mají tendenci zaměňovat determinismus s fatalismem ... Co se pak stane, když je podkopána vlastní účinnost agentů? Není to tak, že by jejich základní touhy a pohnutky byly poraženy. Raději se domnívám, že se stanou skeptičtí, že mohou ovládat své touhy; a tváří v tvář tomuto skepticismu nedokážou vynaložit úsilí, které je třeba ani k pokusu. Pokud byli v pokušení chovat se špatně, pak když uvěřili ve fatalismus, bylo méně pravděpodobné, že by tomuto pokušení odolali.

—Richard Holton

Navíc je otázkou debaty, zda jsou tato experimentální zjištění výsledkem skutečných manipulací ve víře ve svobodnou vůli. Za prvé, svobodná vůle může přinejmenším odkazovat buď na libertariánskou (neurčitou) svobodnou vůli, nebo na kompatibilitní (deterministickou) svobodnou vůli . Nechat účastníky číst články, které jednoduše „vyvracejí svobodnou vůli“, pravděpodobně nezlepší jejich chápání determinismu, respektive kompatibilistické svobodné vůle, kterou stále umožňuje. Jinými slovy, experimentální manipulace údajně „provokující nevěru ve svobodnou vůli“ mohou místo toho způsobit víru ve fatalismus , což může poskytnout alternativní vysvětlení předchozích experimentálních zjištění. K testování účinků víry v determinismus se tvrdilo, že budoucí studie budou muset poskytnout články, které nejen „útočí na svobodnou vůli“, ale místo toho se zaměřují na vysvětlování determinismu a kompatibility.

Baumeister a jeho kolegové také poznamenávají, že dobrovolníci nevěřící ve svobodnou vůli jsou méně schopni kontrafaktuálního myšlení . To je znepokojující, protože kontrafaktuální myšlení („Kdybych udělal něco jiného ...“) je důležitou součástí učení se z vlastních možností, včetně těch, které ubližovaly ostatním. Opět to nelze brát tak, že by na vině byla víra v determinismus; to jsou výsledky, které bychom očekávali od rostoucího přesvědčení lidí o fatalismus.

Podobně Tyler Stillman zjistil, že víra ve svobodnou vůli předpovídá lepší pracovní výkon.

V teologii

křesťanství

Augustinův pohled na svobodnou vůli a předurčení by měl i nadále hluboký dopad na křesťanskou teologii

Mezi křesťany se silně diskutuje o pojmech svobodné vůle a předurčení. Svobodná vůle v křesťanském smyslu je schopnost volit mezi dobrem nebo zlem. Mezi katolíky jsou ti, kteří se drží tomismu , převzatého z toho, co Tomáš Akvinský uvedl v Summa Theologica . Existuje také určité zastoupení molinismu, který předložil jezuitský kněz Luis de Molina . Mezi protestanty je arminianismus , držený především metodistickými církvemi a formulovaný nizozemským teologem Jacobusem Arminiem ; a existuje také kalvinismus, který drží většina v reformované tradici, kterou formuloval francouzský reformovaný teolog John Calvin . John Calvin byl silně ovlivněn názory Augustina z Hippo na předurčení, které uvedl ve svém díle O předurčení svatých. Zdá se, že Martin Luther ve svém pojetí O otroctví vůle zastává názory na předurčení podobné kalvinismu , čímž odmítá svobodnou vůli. Římskokatolický tridentský koncil odsoudil názory Calvina a Luthera a prohlásil, že „svobodná vůle člověka, pohnutá a vzrušená Bohem, může na základě svého souhlasu spolupracovat s Bohem, který vzrušuje a zve její činnost; a že může tím disponovat a připravit se na získání milosti ospravedlnění. (Sess. VI, cap. I and v). “ John Wesley , otec metodistické tradice, učil, že lidé, jimž dávná milost umožňuje , mají svobodnou vůli, díky níž si mohou vybrat Boha a konat dobré skutky s cílem křesťanské dokonalosti . Metodismus, který prosazuje synergismus (víru, že Bůh a člověk spolupracují na záchraně), učí, že „Náš Pán Ježíš Kristus tak zemřel za všechny lidi, aby učinil spásu dosažitelnou každým člověkem, který přijde na svět. Pokud lidé nejsou zachráněni, chyba je zcela vlastní, spočívající pouze ve vlastní neochotě dosáhnout spásy, která jim byla nabídnuta. (Jan 1: 9; I Tes. 5: 9; Titus 2: 11–12). “

Apoštol Pavel pojednává o předurčení v některých svých listech.

Koho předpověděl, toho také předurčil, aby se stal podobou obrazu svého Syna, aby mohl být prvorozeným mezi mnoha bratry; a koho předurčil, ty také povolal; a koho povolal, ty také ospravedlnil ; a koho ospravedlnil, ty také oslavil. “ - Římanům 8: 29–30

" Předurčil nás k přijetí za syny skrze Ježíše Krista k sobě, podle laskavého záměru Jeho vůle." “ - Efezanům 1: 5

O přesném významu těchto veršů diskutovali křesťanští teologové v celé historii.

judaismus

Maimonides usoudil, že lidské bytosti mají svobodnou vůli (přinejmenším v kontextu volby konat dobro nebo zlo). Bez svobodné vůle by požadavky proroků neměly smysl, nebyla by potřeba Tóra a spravedlnost by nemohla být vykonávána. Podle Maimonidesova názoru je lidská svobodná vůle poskytnuta Bohem jako součást návrhu vesmíru.

islám

V islámu není teologickým problémem obvykle to, jak sladit svobodnou vůli s Božím předzvěstí, ale s Božím jabrem neboli božskou velitelskou mocí. al-Ash'ari vyvinul "akviziční" nebo "dual-agenturní" formu kompatibility, ve které byla prosazována lidská svobodná vůle a božské džabr a která se stala základním kamenem dominantní pozice Ash'ari . V šíitském islámu většina teologů zpochybňuje Ash'arisovo chápání vyšší rovnováhy směrem k předurčení . Podle islámské doktríny je svobodná vůle hlavním faktorem odpovědnosti člověka za jeho činy po celý život. Akce, které lidé vykonávající svobodnou vůli, se počítají v den soudu, protože jsou jejich vlastní; svobodná vůle se však děje se svolením boha.

Ostatní

Filozof Søren Kierkegaard tvrdil, že božskou všemohoucnost nelze oddělit od božské dobroty. Jako skutečně všemohoucí a dobrá bytost mohl Bůh stvořit bytosti se skutečnou svobodou nad Bohem. Bůh by to navíc udělal dobrovolně, protože „největší dobro ..., které lze pro bytost udělat, větší než cokoli jiného, ​​co pro ni člověk může udělat, je být skutečně svobodný“. Obrana svobodné vůle Alvina Plantingy je současným rozšířením tohoto tématu a dodává, jak jsou Bůh, svobodná vůle a zlo v souladu.

Někteří filozofové následují Williama z Ockhamu a tvrdí, že nutnost a možnost jsou definovány s ohledem na daný časový okamžik a danou matici empirických okolností, a tak něco, co je možné pouze z pohledu jednoho pozorovatele, může být nutné z pohledu vševědoucí. Někteří filosofové následují Phila z Alexandrie , filozofa známého svým homocentrismem , a zastávají názor, že svobodná vůle je rysem lidské duše , a proto nelidským zvířatům chybí svobodná vůle.

Viz také

Reference

Citace

Bibliografie

Další čtení

externí odkazy

Poslechněte si tento článek ( 42 minut )
Mluvená ikona Wikipedie
Tento zvukový soubor byl vytvořen z revize tohoto článku ze dne 15. září 2006 a neodráží následné úpravy. ( 2006-09-15 )

Tento článek včlení materiál z článku CitizendiumSvobodná vůle “, který je licencován pod licencí Creative Commons Attribution-ShareAlike 3.0 Unported License, ale nikoli pod GFDL .