Freyja - Freyja

Freja (1905) od Johna Bauera (1882–1918)

Ve skandinávském bájesloví , Freya ( / f r ə / ; stará norština :[ˈFrœyjɑ] , "(dále jen" dáma ") je bohyně spojená s láskou, krásou, plodností, sexem, válkou, zlatem a seidrem . Freyja je majitelkou náhrdelníku Brísingamen , jezdí na voze taženém dvěma kočkami, doprovází jej kanec Hildisvíni a vlastní plášť sokolího peří. S manželem Óðrem je matkou dvou dcer Hnoss a Gersemi . Spolu se svým dvojčetem Freyrem , otcem Njörðrem a matkou ( sestra Njörðra , nejmenovaná ve zdrojích) je členkou Vanir . Vyplývajících ze starých norštiny Freya , moderní formy jména patří Freya , Freyia a Freja .

Freyja vládne svému nebeskému poli Fólkvangr , kde přijímá polovinu těch, kteří zemřou v boji. Druhá polovina jde do sálu boha Odina , Valhalla . Uvnitř Fólkvangr leží její síň, Sessrúmnir . Freyja pomáhá dalším božstvům tím, že jim umožňuje používat její opeřený plášť, je vyvolávána v otázkách plodnosti a lásky a je často vyhledávána mocnými jötnary, kteří si z ní chtějí udělat manželku. Freyjin manžel, bůh Óðr, často chybí. Pláče pro něj slzami červeného zlata a hledá ho pod falešnými jmény. Freyja má mnoho jmen, včetně Gefn , Hörn , Mardöll , Sýr a Vanadís .

Freyja je doložena v Poetické Eddě , sestavené ve 13. století z dřívějších tradičních zdrojů; v próze Edda a Heimskringla , kterou složil Snorri Sturluson ve 13. století; v několika ságách Islanďanů ; v povídce „ Sörla þáttr ; v poezii skaldů ; a do moderní doby ve skandinávském folklóru .

Učenci diskutovali, zda Freyja a bohyně Frigg nakonec pocházejí z jediné bohyně společné mezi germánskými národy ; spojil ji s valkyriemi , ženskými bojovnicemi , které vybíraly zabité; a analyzovala její vztah k dalším bohyním a postavám v germánské mytologii , včetně třikrát spálené a třikrát znovuzrozené Gullveig/Heiðr , bohyň Gefjon , Skaði , Þorgerðr Hölgabrúðr a Irpa , Menglöð a 1. století n. l. „Isis“ Suebů . Ve Skandinávii se jméno Freya často objevuje v názvech rostlin, zejména v jižním Švédsku . Různé rostliny ve Skandinávii kdysi nesly její jméno, ale během procesu christianizace bylo nahrazeno jménem Panny Marie . Venkovští Skandinávci uznávali Freyju jako nadpřirozenou postavu až do 19. století a Freyja inspirovala různá umělecká díla.

název

Etymologie

Jméno Freyja ve staré norštině transparentně znamená „paní, paní“ . Pocházet z Proto-germánské ženské podstatné jméno * frawjōn ( ‚dáma, paní‘), je příbuzný s Old saského Frua ( ‚Paní, paní‘), nebo Old High německý frouwa ( ‚paní‘; srov moderní Němec Frau ). Freyja je také etymologicky blízká jménu boha Freyra , což ve staré norštině znamená „pán“. Theonym Freya je tedy nutno považovat byli epiteton původu, nahrazující jméno osoby, která je nyní unattested.

Alternativní názvy

Kromě Freji odkazují staroseverské zdroje na bohyni následujícími jmény:

Jméno ( stará norština ) Význam jména Atestace Poznámky
Gefn 'dárce' Gylfaginning , Nafnaþulur Jméno Gefn pravděpodobně znamená „ta, která dává (prosperitu nebo štěstí) a je obecně považována za spojenou se jménem bohyně Gefjon , ale o etymologii jména Gefjon se vedou spory. Kořen Gef- v Gef-jon je obecně teoretizován ve vztahu ke kořenu Gef- ve jménu Gef-n . " Spojení mezi těmito dvěma jmény vyústilo v etymologické výsledky Gefjun znamenající „dávající“. Jména Gefjun a Gefn souvisejí se skupinami Alagabiae nebo Ollogabiae , Matron .

Učenec Richard North teoretizuje, že staroanglický geofon a stará norština Gefjun a jméno Freyja Gefn mohou

pocházet ze společného původu; gabia germánská bohyně spojená s mořem, jejíž jméno znamená „dávat“.
Roh ' len ' (?) Gylfaginning , Nafnaþulur Vyskytuje se ve švédských místních jménech Härnösand , Härnevi a Järnevi , pocházejících z rekonstruovaného staroseverského místního jména *Hörnar-vé (což znamená „Hörnovo “). Kromě toho se jméno Hörn objevuje také jako jméno trollí ženy v Nafnaþulur .
Mardöll Potenciálně „rozjasňovač moře“ prostřednictvím mar („moře“) v kombinaci s druhým prvkem, který může souviset s Dellingrem , indikujícím světlo. Jméno může jinak znamenat „ten, kdo rozední moře“. Gylfaginning , Nafnaþulur Může být spojeno s bohem jménem Heimdallr .
Skjálf 'třepačka' Nafnaþulur Také jméno dcery finského krále v ságě Ynglinga . Díky zobrazení náhrdelníků ve finském Skjálfově příběhu (sama Freyja vlastní Brísingamen ) může existovat spojení mezi těmito dvěma jmény.
Sýr ' prasnice ' Gylfaginning , Skáldskaparmál , Nafnaþulur Prase bylo důležitým symbolem Vanirů a obětních praktik ( blót ) spojených se skupinou, zejména ve spojení s Freyjou a jejím bratrem Freyrem .
Dav 'dav' Skáldskaparmál
Thrungva 'dav' Nafnaþulur
Valfreyja „Freya zabitých“, „dáma zabitých“ Njalsova sága Tato forma se vyskytuje v kenningu v poezii obsažené v Njalsově ságě ( Valfreyju stafr , 'Valfreyjina hůl'; 'Paní zabitých zaměstnanců' a/nebo 'Freyja zabité hůlky').
Vanadís dále jen ‚ DIS z Vanir Skáldskaparmál Název „van-child“ („dítě Vanirů“) pro „kance“ může být spojen.

Atestace

Poetická Edda

V Poetický Edda , Freya je uvedeno, nebo se objeví v básních Völuspá , Grímnismál , Lokasenna , Þrymskviða , Oddrúnargrátr a Hyndluljóð .

Völuspá obsahuje sloku, která zmiňuje Freyju a označuje ji jako „Óðovu dívku“; Freyja je manželkou svého manžela Óðra . Sloka vypráví, že Freyja byla kdysi slíbena nejmenovanému staviteli, později se ukázalo, že je jötunn a následně zabita Thorem (podrobně popsána v kapitole 42 Gylfaginninga ; viz níže část Próza Edda ). V básni Grímnismál Odin (převlečený za Grímnir ) říká mladému Agnarovi, že každý den Freyja přiděluje místa polovině těch, kteří byli zabiti v jejím sále Fólkvangr , zatímco Odin vlastní druhou polovinu.

Freyja a Loki flyte na ilustraci (1895) od Lorenza Frølicha

V básni Lokasenna , kde Loki obviňuje téměř každou ženu z promiskuity nebo nevěry, dochází k agresivní výměně mezi Lokim a Freyjou. V úvodu k básni je uvedeno, že kromě jiných bohů a bohyň se Freya účastní oslav pořádaných Ægirem . Ve verši, poté, co Loki odletěl s bohyní Frigg , Freyja zasáhne a řekne Lokimu, že je blázen, když vykopal své hrozné činy, a že Frigg zná osud každého , i když to neříká. Loki jí řekne, aby mlčela, a říká, že o ní ví všechno - že Freyja nepostrádá vinu, protože každý z bohů a elfů v hale byl její milenec. Předměty Freyja. Říká, že Loki lže, že se jen dívá na zloděje kvůli přestupkům, a protože na něj bohové a bohyně zuří, může očekávat, že půjde domů poražen. Loki řekne Freyji, aby mlčela, říká jí zlomyslná čarodějnice a vykouzlí scénář, kdy byla Freyja kdysi obkročena nad svým bratrem, když je všichni bohové, smějící se, překvapili. Njörðr se přimlouvá - říká, že žena, která má jiného milence než svého manžela, je neškodná, a poukazuje na to, že Loki porodila děti, a nazývá Lokiho zvrhlíkem. Báseň postupně pokračuje.

Báseň Þrymskviða vybaven Loki půjčovat Freya plášť z peří a Thor oblékání jako Freya oklamat chtivý jötnar Þrymr . V básni se Thor probudí a zjistí, že chybí jeho silné kladivo Mjöllnir . Thor řekne Lokimu o jeho chybějícím kladivu a oba se vydají na krásný dvůr Freyja. Thor požádá Freyju, jestli mu půjčí svůj plášť z peří, aby se mohl pokusit najít jeho kladivo. Freyja souhlasí:

Překlad Benjamina Thorpeho :
„Že bych ti dal, i když to bylo ze zlata,
a důvěřuj ti, i když to bylo ze stříbra. "
Překlad Henryho Adamse Bellowse :
„Měl by být tvůj, i když je stříbrný,
A dal bych to i za „dva zlaté“.
Zatímco kočky Freyji přihlížejí, bůh Thor je nešťastně oblečený jako Freyja v Ah, to je ale krásná služka! (1902) od Elmera Boyda Smitha .

Loki odletí v plášti s vířícím peřím a přiletí do země Jötunheimr . On pozoruje Þrymr sedí na vrcholu pahorku . Þrymr prozrazuje, že hluboko v zemi ukryl Thorovo kladivo a že se nikdo nikdy nedozví, kde je kladivo, pokud mu Freyju nepřivedou jako manželku. Loki letí zpět, hvízdá plášť a vrací se na soudy bohů. Loki vypráví Thorovi o podmínkách Þrymra.

Ti dva se jdou podívat na krásnou Freyju. První věc, kterou Thor Freyji říká, je, aby se oblékla a oblékla si nevěstinu čelenku , protože pojedou do Jötunheimru. V tu chvíli Freyja zuří - síně bohů se otřásají, ona vzteky frčí a z bohyně padá náhrdelník Brísingamen . Rozhořčeně Freyja odpovídá:

Překlad Benjamina Thorpeho:
„Víš o mě, že jsem z těch nejhloupějších žen,
pokud s tebou pojedu do Jötunheimu. "
Překlad Henryho Adamse Bellowse:
„Měl bych se na všechny dívat nejchlípněji
Kdybych s tebou cestoval do domu obrů. "

Bohové a bohyně se shromažďují k věci a debatují, jak problém vyřešit. Bůh Heimdallr navrhuje obléknout Thora jako nevěstu, doplněný svatebními šaty, čelenkami, cinkajícími klíči, šperky a slavným Brísingamenem. Thor namítá, ale Loki je umlčen a připomíná mu, že pokud se kladivo nevrátí, noví majitelé kladiva se brzy usadí v zemi bohů. Thor je oblečen podle plánu a Loki je oblečen jako jeho služka. Thor a Loki jdou do Jötunheimru.

Mezitím Thrym řekne svým služebníkům, aby se připravili na příchod dcery Njörðr . Když ráno přijede „Freyja“, Thrym je jejím chováním zaskočena; její obrovská chuť k jídlu a medovině je mnohem víc, než očekával, a když se Thrym pustí do polibku pod „Freyjiným“ závojem, shledá, že „její“ oči jsou děsivé, a skočí chodbou. Převlečený Loki se vymlouvá na zvláštní chování nevěsty a tvrdí, že osm dní prostě nejedla ani nespala. Nakonec přestrojení úspěšně oklamou jötnar a když to uvidí, Thor získá své kladivo silou.

V básni Oddrúnargrátr , Oddrún pomáhá Borgny porodit dvojčata. Borgny jako poděkování vyvolává vættir , Frigg, Freyja a další nespecifikovaná božstva.

Freyja, ležící na kance Hildisvíni, navštíví Hyndlu na ilustraci (1895) od Lorenza Frølicha
Freyja, zmatená svým kancem Hildisvíni , ukazuje na jötunn na ilustraci (1895) od Lorenza Frølicha

Freyja je hlavní postavou v básni Hyndluljóð , kde pomáhá svému věrnému sluhovi Óttarovi při hledání informací o jeho původu, aby si mohl nárokovat své dědictví. Přitom Freya změní Ottar do své kance, Hildisvíni a pomocí lichotek a hrozeb smrti ohněm Freya úspěšně prieš informace, které potřebuje Ottar z jötnar Hyndla . Freyja mluví v celé básni a na jednom místě chválí Óttar za to, že postavil hörgr (oltář z kamenů) a často jí dělal blót (oběti):

Překlad Benjamina Thorpeho:
Nabídka usedlost ke mně vzkřísil,
s postavenými kameny;
teď je kámen
jak se sklo stalo.
S krví volů
nově to pokropil.
Ottar Asyniurovi kdy věřil .
Překlad Henryho Adamse Bellowse:
Pro mě vytvořil svatyni kamenů ,
A teď na sklo skála vyrostla;
Často s krví zvířat byla červená;
V bohyně kdy Ottar důvěřoval.

Próza Edda

Freyja se objevuje v knihách Próza Edda Gylfaginning a Skáldskaparmál . V kapitole 24 Gylfaginningu trůnící postava High říká, že poté, co se bůh Njörðr rozdělil s bohyní Skaði , měl dvě krásné a mocné děti (není uveden žádný partner); syn Freyr a dcera Freyja. Freyr je „nejslavnější“ z bohů a Freyja „nejslavnější“ z bohyň. Freyja má příbytek v nebesích, Fólkvangr , a že kdykoli Freyja „vyrazí do boje, dostane polovinu zabitých a druhou polovinu Odinovi [...]“. High na podporu cituje sloku Grímnismál uvedenou v sekci Poetic Edda výše.

High dodává, že Freyja má velký, krásný sál zvaný Sessrúmnir , a že když Freyja cestuje, sedí na voze a vozí dvě kočky, a že Freyja je „ nejpřístupnější , ke které se lidé mohou modlit, a od jejího jména je odvozeno čestný titul, kterým se šlechtickým dámám říká fruvor [vznešené dámy] “. High dodává, že Freyja má zvláštní zálibu v milostných písních a že „je dobré se k ní modlit o milostných vztazích“.

V kapitole 29 High popisuje jména a rysy různých bohyň, včetně Freyji. Pokud jde o Freyju, High říká, že vedle Frigga je mezi nimi Freyja na prvním místě a že vlastní náhrdelník Brísingamen. Freyja je vdaná za Óðra , který se vydává na dlouhé cesty, a oba mají velmi férovou dceru jménem Hnoss . Zatímco Óðr chybí, Freyja zůstává vzadu a ve svém smutku pláče slzy červeného zlata. High konstatuje, že Freyja má mnoho jmen, a vysvětluje, že je to proto, že je Freyja adoptovala při hledání Óðra a cestování „mezi podivnými národy“. Mezi tato jména patří Gefn , Hörn , Mardöll , Sýr a Vanadís .

Freyja hraje roli v událostech vedoucích k narození Sleipnira , osminohého koně. V kapitole 42 High vypráví, že brzy poté, co bohové postavili halu Valhalla , za nimi přišel stavitel (nejmenovaný) a nabídl jim, že jim za tři roční období postaví opevnění tak pevné, že by z Midgardu nemohl přijít žádný jötunn . Na oplátku chce stavitel za svou nevěstu Freju a slunce a měsíc . Po nějaké debatě bohové souhlasí, ale s přidanými podmínkami. Časem, právě když se chystá dokončit svou práci, se ukáže, že stavitel je ve skutečnosti sám jötunn a je zabit Thorem. Mezitím byl Loki v podobě klisny impregnován jötunnovým koněm Svaðilfari , a tak zrodil Sleipnir. Na podporu cituje High sloku Völuspá, která zmiňuje Freyju. V kapitole 49 High připomíná pohřeb Baldr a říká, že Freyja se pohřbu zúčastnila a tam jela její kočičí vůz, konečný odkaz na bohyni v Gylfaginningu .

Heimdallr vrací náhrdelník Brísingamen Freyji (1846) od Nilse Blomméra

Na začátku knihy Skáldskaparmál je Freyja zmíněna mezi osmi bohyněmi, které se účastní banketu konaného pro Ægir . Kapitola 56 podrobnosti únosu bohyně Iðunn u jötnar tjazi v podobě orla. Loki, vyděšený z vyhlídky na smrt a mučení kvůli jeho účasti na únosu Iðunnu, se ptá, zda může použít Freyjův „sokolí tvar“ k letu na sever do Jötunheimru a načtení zmizelé bohyně. Freyja to dovolí a Loki ji pomocí svého „sokolího tvaru“ a zuřivé honičky orla-Þjazi úspěšně vrací.

V kapitole 6 je uveden způsob odkazu na Njörðr, který odkazuje na Frejyu („otec Freyra a Freyji“). V kapitole 7 je poskytnut způsob odkazu na Freyra, který odkazuje na bohyni („bratr Freyji“). V kapitole 8 jsou uvedeny způsoby odkazování na boha Heimdallra , včetně „Lokiho nepřítele, obnovitele Freyjina náhrdelníku“, což vyvozuje mýtus zahrnující Heimdallra, který obnovuje Freyjův náhrdelník od Lokiho.

V kapitole 17 se jötunn Hrungnir ocitne v Asgardu, říši bohů, a velmi se opije. Hrungnir se chlubí, že přesune Valhallu do Jötunheimru, pohřbí Asgarda a zabije všechny bohy - s výjimkou bohyň Freyji a Sifa, o kterých říká, že si je vezme domů. Freyja je jediná z nich, která se odváží přinést mu více k pití. Hrungnir říká, že vypije všechno jejich pivo. Po chvíli se bohové nudí Hrungnirovými dovádění a vzývají jméno Thor. Thor okamžitě vstoupil do haly se zvednutým kladivem. Thor zuří a chce vědět, kdo je zodpovědný za vpuštění jötunna k Asgardu, který zaručil Hrungnirovu bezpečnost, a proč by mu Freyja „měla podávat pití, jako by na Æsirově hostině“.

V kapitole 18, verše z 10. století Skald ‚s složení Þórsdrápa jsou uvedeny. Kenning použity v básni se týká Freya. V kapitole 20 jsou uvedeny poetické způsoby, jak odkazovat na Freyju; „dcera Njörðra“, „sestra Freyra“, „manželka Óðra“, „matka Hnossa“, „vlastník padlých zabitých a Sessrumnir a tom-koček“, vlastník Brísingamen, „Van-božstvo“, Vanadís a „božstvo spravedlivé slzy“. V kapitole 32 jsou uvedeny poetické způsoby, jak odkazovat na zlato, včetně „Freyjina pláče“ a „deště nebo sprchy [...] z Freyjiných očí“.

Kapitola 33 říká, že jakmile se bohové vydali navštívit Ægira , jedním z nich byla Freya. V kapitole 49 citát z díla skalda Einarra Skúlasona využívá kenning „Óðrův spolubydlící déšť“, který odkazuje na Freyju a znamená „zlato“.

Kapitola 36 znovu vysvětluje, že zlato může být označováno jako pláč Freyji kvůli jejím slzám z červeného zlata. Na podporu jsou citována díla skaldů Skúliho Þórsteinssona a Einarra Skúlasona, která k reprezentaci „zlata“ používají „Freyjiny slzy“ nebo „Freyjiny pláče“. Kapitola obsahuje další citáty z poezie Einarra Skúlasona, které odkazují na bohyni a její dítě Hnoss. Freyja dostává závěrečnou zmínku v Prose Edda v kapitole 75, kde je uveden seznam bohyň, který zahrnuje Freyju.

Heimskringla

Freja (1901) od Anderse Zorna

Heimskringla kniha Ynglinga sága poskytuje euhemerized ohled na původ bohů, včetně Freya. V kapitole 4 je Freyja představena jako členka Vanir, sestry Freyra a dcery Njörðra a jeho sestry (jejichž jméno není uvedeno). Poté, co válka Æsir – Vanir skončí ve slepé uličce, Odin jmenuje Freyra a Njörðra za kněze nad oběťmi. Freyja se stává kněžkou obětních darů a byla to ona, kdo do Æsiru zavedl praxi seiðr , kterou dříve praktikoval pouze Vanir.

V kapitole 10 Freyjin bratr Freyr umírá a Freyja je poslední přeživší mezi irsirem a Vanirem. Freyja drží oběti a stává se slavnou. Sága vysvětluje, že díky Freyjině slávě se všechny hodné ženy staly známými pod jejím jménem - frúvor („dámy“), žena, která je paní svého majetku, se označuje jako freyja a húsfreyja („paní domu“ ") pro ženu, která vlastní majetek.

Kapitola dodává, že Freyja byla nejen velmi chytrá, ale že ona a její manžel Óðr měli dvě nesmírně krásné dcery, Gersemi a Hnoss , „kteří dali svá jména našemu nejvzácnějšímu majetku“.

jiný

Freyja je zmíněna v ságách Egils sága , Njáls sága , Hálfs sága ok Hálfsrekka , a v Sörla þáttr .

Egilsova sága

V Egils sága , kdy Egill Skallagrímsson odmítá jíst, jeho dcera Þorgerðr (zde poangličtěný jako „Thorgerd“) říká, že půjde bez jídla a tak vyhladovět k smrti, a přitom bude splňovat bohyně Freya:

Thorgerd odpověděl hlasitým hlasem: „Neměl jsem večerní jídlo, ani to neudělám, dokud se nepřipojím k Freyji. Neznám lepší způsob jednání než můj otec. Nechci žít poté, co můj otec a bratr zemřeli. "
Hálfs sága ok Hálfsrekka

V první kapitole 14. století legendární ságy Hálfs sága ok Hálfsrekka má král Alrek dvě manželky, Geirhild a Signy, a nemůže si je nechat obě. Říká oběma ženám, že si ponechá kteroukoli z nich, která mu uvaří lepší pivo, než se v létě vrátí domů. Ti dva spolu soupeří a během procesu vaření se Signy modlí k Freyji a Geirhild k Höttovi („kápi“), muži, kterého potkala dříve (dříve v sáze se ukázalo, že je Odin v přestrojení). Hött vyslyší její modlitbu a plivne na její kvas. Soutěž vítězí Signy's brew.

Freyja v Trpasličí jeskyni (1891) od Louise Huarda  [ fr ]
Sörla þáttr

V Sörla þáttr , krátkém vyprávění z konce 14. století z pozdější a rozšířené verze Óláfovy ságy Tryggvasonar nalezené v rukopisu Flateyjarbók , je k dispozici euhemerizovaný popis bohů. Na účtu je Freyja popsána jako bývalá konkubína Odina, který vyměnil sex čtyřem trpaslíkům za zlatý náhrdelník. V díle Æsir kdysi žil ve městě zvaném Asgard , které se nachází v oblasti zvané „Asialand nebo Asiahome“. Odin byl králem říše a ustanovil chrámové kněze Njörðra a Freyra . Freya byla dcerou Njörðra a byla Odinovou konkubínou. Odin Freyju hluboce miloval a byla „nejkrásnější ženou té doby“. Freyja měla krásnou altánku , a když byly dveře zavřené, nikdo nemohl vstoupit bez Freyjina svolení.

Kapitola 1 zaznamenává, že jednoho dne Freyja prošel kolem otevřeného kamene, kde žili trpaslíci . Čtyři trpaslíci kovali zlatý náhrdelník a bylo téměř hotovo. Při pohledu na náhrdelník si trpaslíci mysleli, že Freyja je nejspravedlivější, a ona náhrdelník. Freya nabídla, že od nich obojek koupí se stříbrem a zlatem a dalšími hodnotnými položkami. Trpaslíci řekli, že nemají nedostatek peněz, a že pro náhrdelník bude jediná věc, kterou jim může nabídnout, noc s každým z nich. „Ať se jí to líbilo lépe nebo hůř,“ souhlasila Freyja s podmínkami, a tak strávila noc s každým ze čtyř trpaslíků. Podmínky byly splněny a náhrdelník byl její. Freyja odešla domů do své altánky, jako by se nic nestalo.

Jak je popsáno v kapitole 2, Loki, ve službách Odina, se dozvěděl o Freyjových činech a řekl to Odinovi. Odin řekl Lokimu, aby vzal náhrdelník a přinesl mu ho. Loki řekl, že vzhledem k tomu, že nikdo nemohl vstoupit do Freyjiny altánky proti její vůli, nebude to jednoduchý úkol, ale Odin mu řekl, aby se nevracel, dokud nenalezne způsob, jak získat náhrdelník. Loki zavyl, otočil se a šel k Freyjině altánu, ale zjistil, že je zamčený a že nemohl vstoupit. Loki se tedy proměnil v mušku a poté, co měl potíže s nalezením i těch nejmenších vchodů, se mu podařilo najít malou díru na štítové střeše, ale i zde se musel protáhnout, aby vstoupil.

Když se Loki dostal do Freyjiných komnat, rozhlédl se, aby se ujistil, že nikdo není vzhůru, a zjistil, že Freyja spí. Dopadl na její postel a všiml si, že má na sobě náhrdelník, spona se otočila dolů. Loki se proměnil v blechu, skočil Freyji na tvář a tam ji kousl. Freyja se otočila, otočila se a pak znovu usnula. Loki odstranil tvar své blechy a rozepnul jí límec, otevřel altánek a vrátil se k Odinovi.

Druhý den ráno se Freyja probudila a viděla, že dveře do jejího altánku jsou otevřené, ale neporušené, a že její drahocenný náhrdelník zmizel. Freyja měla představu o tom, kdo za to může. Oblékla se a šla k Odinovi. Řekla Odinovi o zlomyslnosti, kterou vůči ní připustil, a o krádeži jejího náhrdelníku a že by jí měl vrátit její šperky.

Odin řekl, že vzhledem k tomu, jak to získala, už to nikdy nedostane zpět. To znamená, až na jednu výjimku: mohla by ji získat zpět, kdyby dokázala postavit dva krále, kteří by sami vládli po dvaceti králech, navzájem bojovat a kouzlit tak, že pokaždé, když jedno z jejich čísel padne v bitvě, znovu vyskočí a znovu bojovat. A že to musí trvat věčně, pokud do bitvy nevstoupí křesťan konkrétní postavy a nezbije je, jen potom zůstanou mrtví. Freyja souhlasila.

Postkristianizace a skandinávský folklor

Zralé žito v severní Evropě

Ačkoli se christianizace Skandinávie snažila démonizovat domorodé bohy, víra a úcta v bohy, včetně Freyji, zůstala i v moderní době a splynula se se skandinávským folklórem . Britt-Mari Näsström  [ sv ] poznamenává, že Freyja se stala konkrétním cílem v rámci christianizace:

Erotické vlastnosti Freyji se staly snadným cílem nového náboženství, v němž byla ideální ženou bezpohlavní panna [...] Freyja je svatými muži a misionáři nazývána „děvkou“ a „nevěstkou“, zatímco mnoho z jejích funkcí v každodenním životě mužů a žen, jako je ochrana vegetace a poskytování pomoci při porodu, byly přeneseny k Panně Marii.

Freya však nezmizela. Na Islandu byla Freyja povolána k pomoci prostřednictvím islandských magických holí až v 18. století; a až v 19. století je Freyja zaznamenána jako zachující prvky své role bohyně plodnosti mezi venkovskými Švédy.

Staroseverská báseň Þrymskviða (nebo její zdroj) pokračovala ve skandinávské tradici lidové písně, kde byla euhemerizována a postupem času jinak transformována. Na Islandu se báseň stala známou jako Þrylur , zatímco v Dánsku se báseň stala Thor af Havsgaard a ve Švédsku se stala Torvisan nebo Hammarhämtningen . Část švédského Torvisanu , ve které byla Freya přeměněna na „veletrh“ ( den väna ) Frojenborg , zní takto:

švédský
Det var den väna Frojenborg
hon tog så illa vid sig
det sprack av vart finger blodet ut
och rann i jorden ner.
Překlad Britt-Mari Näsström
Byl to veletrh Frojenborg
Byla tak rozrušená [nad Þórrovým požadavkem]
krev jí praskla z každého prstu
a seběhl dolů na zem.

Ve švédské provincii Småland je zaznamenán účet spojující v tomto ohledu Freyju s archovým bleskem. Spisovatel Johan Alfred Göth vzpomínal na neděli v roce 1880, kdy muži chodili po polích a dívali se na téměř vyzrálé žito , kde Måns v Karrydu řekl: „Nyní Freyja sleduje, zda je žito zralé“. Spolu s tím Göth připomíná další zmínku o Freyji na venkově:

Když jsem jako chlapec navštěvoval starou hrdou Katrinu, bál jsem se blesku jako všichni tehdejší chlapci. Když v noci plápolal blesk , Katrina řekla: „Neboj se, malé dítě, je to jen Freyja, která rozdělává oheň ocelí a pazourkem, aby zjistila, zda je žito zralé. Je laskavá k lidem a je dělá to jen proto, aby sloužil, není jako Thor, zabíjí lidi i hospodářská zvířata, když má náladu “[...] Později jsem slyšel několik starých lidí mluvit o stejné věci stejným způsobem.

Ve Värendu ve Švédsku mohla Freyja dorazit také na Štědrý večer a ona třepala jabloně kvůli dobré sklizni, a proto kvůli ní lidé nechali na stromech nějaká jablka. Bylo však nebezpečné nechat pluh venku, protože kdyby na něm seděla Freyja, už by to k ničemu nebylo.

Eponym

Freyjiny vlasy - Polygala vulgaris - druh rodu Polygala .

Po Freyji bylo pojmenováno několik rostlin, například Freyjiny slzy a vlasy Freya ( Polygala vulgaris ), ale během procesu christianizace bylo jméno bohyně nahrazeno jménem Panny Marie . V předkřesťanské období Orion konstelace byla volána buď Frigg je přeslici nebo Freya je přeslici (švédská Frejerock ).

Místní jména v Norsku a Švédsku odrážejí oddanost bohyni, včetně norského místního jména Frøihov (původně * Freyjuhof , doslovně „Freyja's hof “) a švédských místních jmen jako Frövi (z * Freyjuvé , doslova „Freyja “). V průzkumu toponym v Norsku M. Olsen shrnuje nejméně 20 až 30 názvů míst kombinovaných s Freyjou . Zdá se, že tři z těchto místních jmen pocházejí z * Freyjuhof („ Freyjův hof “), zatímco jméno bohyně je často jinak spojeno se slovy pro „louku“ (například -þveit , - země ) a podobnými formacemi půdy. Tato toponyma jsou doložena nejčastěji na západním pobřeží, i když vysoká frekvence se nachází na jihovýchodě.

Místní jména obsahující Freya jsou ještě početnější a rozmanitější ve Švédsku, kde jsou široce rozšířena. Zvláštní koncentrace je zaznamenána v Upplandu, z nichž řada pochází z výše uvedených * Freyjuvé a také * Freyjulundr (' posvátný háj Freyja '), místních jmen, která naznačují veřejné uctívání Freyji. Různé názvy míst (například Frøal a Fröale ) byly považovány za prvky obsahující prvek příbuzný gotickým alhům a staroanglickému ealh („chrám“), ačkoli tato místní jména mohou být interpretována jinak. Kromě toho, Frejya objeví jako sloučenina prvek s řadou slov pro geografických funkcí, jako jsou pole, louky, jezer a přírodní předměty, jako jsou kameny.

Freyjské jméno Hörn se objevuje ve švédských místních jménech Härnevi a Järnevi , vycházejících z rekonstruovaného staroseverského místního jména *Hörnar-vé (což znamená „Hörnovo “).

Archeologický záznam a historická vyobrazení

Kněžka pohřben C.  1000 se značnou nádherou v Hagebyhöga v Östergötlandu . Kromě toho, že byla pohřbena svou hůlkou , získala obrovské bohatství, které zahrnovalo koně, vůz a arabský bronzový džbán. Nechyběl ani stříbrný přívěsek, který představuje ženu s širokým náhrdelníkem kolem krku. Tento druh náhrdelníku nosily pouze nejvýznamnější ženy v době železné a některé jej interpretovaly jako Freyjin náhrdelník Brísingamen. Přívěsek může představovat samotnou Freyju.

Falara ze 7. století, nalezená ve „ válečném hrobě“ v dnešním Eschwege na severozápadě Německa, představuje ženskou postavu se dvěma velkými copánky lemovanými dvěma „kočičími“ bytostmi a držící předmět podobný štábu. Tato postava byla interpretována jako Freya. Tento obrázek může být spojen s různými brakteáty typu B , označovanými jako Fürstenbergův typ , které mohou také znázorňovat bohyni; oni "ukazují ženskou postavu, v krátké sukni a dvojitých smyčkových vlasech, držící v pravé ruce hůl nebo žezlo a v levé dvojité křížové rysy".

Na zdi ve šlesvické katedrále ve Šlesvicku-Holštýnsku v severním Německu se objevuje vyobrazení maskované, ale jinak nahé ženy jedoucí na velké kočce z 12. století . Vedle ní je podobně maskovaná, ale jinak nahá žena jedoucí na přeslici . Vzhledem k ikonografické podobnosti s literárním záznamem byly tyto postavy teoretizovány jako zobrazení Freyji a Frigga.

Teorie

Vztah k Friggovi a dalším bohyním a postavám

Kvůli četným podobnostem vědci často spojovali Freyju s bohyní Frigg . Souvislost s Friggem a otázka možné dřívější identifikace Freyje s Friggem v protoogermánském období ( hypotéza původu Frigga a Freya ) zůstává předmětem vědeckého diskurzu. Pokud jde o hypotézu o společném původu Freyja-Frigg, vědec Stephan Grundy poznamenává: „Problém, zda Frigg nebo Freyja mohla být původně jedinou bohyní, je obtížný, což ještě zhoršila nedostatečnost odkazů na germánské bohyně z doby před Vikingy , a různorodá kvalita zdrojů. Nejlepší, co lze udělat, je prozkoumat argumenty pro a proti jejich identitě a zjistit, jak dobře je lze podpořit. “

Stejně jako název skupiny bohů, do níž Freyja patří, Vanir , jméno Freyja není mimo Skandinávii doloženo , na rozdíl od jména bohyně Frigg , která je doložena jako bohyně běžná mezi germánskými národy a jejíž jméno je rekonstruováno jako proto-germánské * Frijjō . Podobný důkaz o existenci společné germánské bohyně, ze které Freyja pochází, neexistuje, ale vědci poznamenali, že to může být jednoduše kvůli nedostatku důkazů.

V básni Poetická Edda Völuspá je postava jménem Gullveig třikrát spálena, ale třikrát se znovu narodí. Po svém třetím znovuzrození je známá jako Heiðr . Tato událost je obecně přijímána jako vyvolání války irsir – Vanir . Počínaje učencem Gabrielem Turville-Petrem učenci jako Rudolf Simek , Andy Orchard a John Lindow teoretizovali, že Gullveig/Heiðr je stejná postava jako Freyja a že její zapojení do Æsir nějak vedlo k událostem Æsir – Vanir Válka.

Mimo teorie spojující Freyji s bohyní Frigg, někteří učenci, jako Hilda Ellis Davidson a Britt-Mari Näsström  [ sv ] , se domnívali, že jiné bohyně v severské mytologii, jako Gefjon , Gerðr a Skaði , mohou být formami Freyje v různých rolích nebo věku.

Přijímač zabitých

Freyja a její pole posmrtného života Fólkvangr , kde přijímá polovinu zabitých, byly teoreticky spojeny s valkyriemi. Učenec Britt-Mari Näsström poukazuje na popis v Gylfaginningu, kde se o Freyji říká, že „kdykoli vyrazí do bitvy, vezme polovinu zabitých“ a Fólkvangr interpretuje jako „pole válečníků“. Näsström poznamenává, že stejně jako Odin, Freyja přijímá zabité hrdiny, kteří zemřeli na bojišti, a že její dům je Sessrumnir (což v překladu znamená „plný míst k sezení“), obydlí, které Näsström předpokládá, pravděpodobně plní stejnou funkci jako Valhalla . Näsström poznamenává, že „přesto se musíme ptát, proč existují dva hrdinské ráje ve staroseverském pohledu na posmrtný život. Může to být možná důsledek různých forem zasvěcení válečníků, kde se zdálo, že jedna část patřila Óðinnovi a druhá Freyja. Tyto příklady naznačují, že Freyja byla bohyně války, a dokonce se objevuje jako valkyrie, doslova „ta, která si vybírá zabité“. “

Siegfried Andres Dobat poznamenává, že „ve své mytologické roli coby voliče poloviny padlých válečníků její říše smrti Fólkvangr, bohyně Freya, se však ukazuje jako mytologický vzor pro Valkyrjar [ sic ] a dísir “.

Orientální hypotéza

Gustav Neckel , psaní v roce 1920, spojuje Freyju s frýgickou bohyní Cybele . Podle Neckela lze obě bohyně interpretovat jako „bohyně plodnosti“ a byly zaznamenány další potenciální podobnosti. Někteří učenci navrhli, aby obraz Cybele následně ovlivnil ikonografii Freyji, ze lvů kreslících bývalý vůz se staly velké kočky. Tato pozorování se stala extrémně běžným pozorováním v pracích týkajících se staroseverského náboženství nejméně do začátku 90. let. Britt-Mari Näsström (1995) je ve své knize o stipendiu na téma Freya velmi kritická vůči této dedukci; Näsström říká, že „tyto‚ paralely ‘jsou způsobeny naprostou nevědomostí o charakteristikách Cybele; vědci se neobtěžovali podívat se na podobnosti a rozdíly mezi oběma bohyněmi, pokud vůbec nějaké, na podporu svých argumentů pro společný původ.“

Moderní vliv

Freia - kombinace Freyji a bohyně Iðunn - z opery Richarda Wagnera Der Ring des Nibelungen, jak ji ilustroval (1910) Arthur Rackham

Do moderní doby byla Freya považována za skandinávský protějšek římské Venuše například ve švédské literatuře, kde může být bohyně spojována s romantickou láskou nebo naopak jednoduše jako synonymum pro „chtíč a sílu“. V 18. století označoval švédský básník Carl Michael Bellman Stockholmské prostitutky ve svých Fredmanových listech za „děti Fröje“. V 19. století Britt-Mari Näsström poznamenává, že švédský romantismus se méně soustředil na erotické kvality Freyji a více na obraz „boží bohyně, plačící po svém manželovi“.

Freyja je zmíněna v první sloce („říká se jí staré Dánsko a je to Frejova síň“) občanské národní hymny Dánska, země Der er et yndigt , kterou napsal dánský básník 19. století Adam Gottlob Oehlenschläger v roce 1819. Kromě toho Oehlenschläger napsal komedii s názvem Freyjas alter (1818) a báseň Freais sal představující bohyni.

V 19. století německý skladatel Richard Wagner je Der Ring des Nibelungen operní cyklus je možné Freia , bohyně Freya v kombinaci s jablečno-ložiska bohyně Iðunn .

Na konci 19. století a na počátku 20. století v severní Evropě byla Freya předmětem mnoha uměleckých děl, včetně Freyji od HE Freunda (socha, 1821–1822), Freja sökande sin make (malba, 1852) od Nilse Blomméra , Freyjas Aufnahme uner den Göttern (kresba dřevěným uhlím, 1881) a Frigg; Freyja (kresba, 1883) od Carla Ehrenberga (ilustrátor)  [ de ] , Freyja (1901) od Carla Emila Doeplera nar. J. a Freyja a Brisingamen od J. Doyla Penrose (malba, 1862–1932). Stejně jako ostatní severské bohyně, její jméno bylo ve Skandinávii široce používáno například na „sladká jídla nebo na tlusté mrtvoly“. Vanadís , jedno z Freyjových jmen, je zdrojem názvu chemického prvku vanadium , pojmenovaného podle mnoha barevných sloučenin.

Počínaje počátkem 90. let se deriváty Freyji začaly objevovat jako křestní jméno pro dívky. Podle norské databáze jmen z Ústředního statistického úřadu je v zemi uvedeno asi 500 žen s křestním jménem Frøya (moderní norské hláskování jména bohyně). Existuje také několik podobných jmen, například první prvek dithematického osobního jména Frøydis .

Freyja je představena v několika videohrách, jako je hra Ensemble Studios z roku 2002 Age of Mythology , kde je jednou z devíti menších bohů, které mohou norští hráči uctívat. Ona je také vystupoval v 2018 Santa Monica Studio hře God of War (stylizované Freya ve hře), kde má roli jak podpůrného protagonisty a antagonisty. Ona je nastavena na hodnotu objeví ve hře je pokračování, God of War Ragnarök , který je naplánován být propuštěn v roce 2022. Ve třetí osobě multiplayer online battle arena hra Smite Freyja je jedním z několika hratelných bohů z norštiny pantheon.

Viz také

Poznámky

Reference

externí odkazy

  • Média související s Freyja na Wikimedia Commons