Gruzínská pravoslavná církev - Georgian Orthodox Church

Apoštolská autokefální pravoslavná církev v Gruzii
Erb gruzínské pravoslavné církve. Svg
Erb pravoslavné církve v Gruzii
Klasifikace Východní ortodoxní
bible Septuaginta , Nový zákon
Teologie Palamismus
Občanský řád Biskupský řád
Primát Ilia II Gruzie
Jazyk Gruzínský
Hlavní sídlo Tbilisi , Gruzie
Území Gruzie
Držení Západní Evropa , Rusko , Turecko , Ázerbájdžán , Austrálie , Arménie
Zakladatel Svatý Ondřej , Svatý Nino , Mirian III
Nezávislost z Antiochie : data se pohybují mezi 467-491 a 1010,
z Ruska v roce 1917, 1943
Uznání Autokefalie postupně svěřená antiochijskou církví a uznávaná většinou církve, data se pohybují mezi 467-491 a 1010. Autocefalie byla zrušena ruskou pravoslavnou církví v roce 1811 na příkaz cara, částečně obnovena v roce 1917, plně obnovena v roce 1943. Uznáno ekumenickým patriarchátem v Konstantinopoli v roce 1990.
Separace Abcházská pravoslavná církev (2009)
Členové 3,5  milionu (2011)
Oficiální webové stránky www.patriarchate.ge

Apoštolská Autokefální pravoslavná církev of Georgia ( Georgian : საქართველოს სამოციქულო ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესია , romanized : sakartvelos samotsikulo avt'ok'epaluri martlmadidebeli ek'lesia ), běžně známý jako gruzínské pravoslavné církve či pravoslavné církve Gruzie , je autocephalous východní ortodoxní církev v plném společenství s ostatními církvemi východního pravoslaví. Je to dominantní náboženská instituce Gruzie a většina gruzínských lidí je členy. Gruzínská pravoslavná církev je jednou z nejstarších církví na světě. Tvrdí apoštolský základ a že jeho historické kořeny lze vysledovat do rané a pozdní christianizace Iberie a Colchis svatým Ondřejem v 1. století našeho letopočtu a svatým Ninem ve 4. století našeho letopočtu. Stejně jako v podobných autokefálních pravoslavných křesťanských církvích je nejvyšším řídícím orgánem církve svatý synod biskupů. Církev je vedena Katolikos patriarcha celé Gruzie , Ilia II , který byl zvolen v roce 1977.

Východní ortodoxní křesťanství bylo státním náboženstvím po většinu historie Gruzie až do roku 1921, kdy bylo během rusko-gruzínské války dobyto ruskou červenou armádou a stalo se součástí Svazu sovětských socialistických republik . Současná ústava Gruzie uznává zvláštní roli gruzínské pravoslavné církve v historii země, ale také stanoví nezávislost církve na státě. Vládní vztahy jsou dále definovány a regulovány v Concordat z roku 2002 .

Gruzínská pravoslavná církev je nejdůvěryhodnější institucí v Gruzii. Podle průzkumu z roku 2013 mělo 95% respondentů kladný názor na její práci. Je velmi vlivný ve veřejné sféře a je považován za nejvlivnější instituci Gruzie.

Dějiny

Původy

Tradice týkající se prvního vystoupení křesťanství v Iberii a Colchisu

Podle tradice gruzínské pravoslavné církve byl prvním kazatelem evangelia v Kolchidě a Iberii (dnešní Západní a Východní Gruzie ) apoštol Ondřej , První zvaný . Podle oficiálního církevního účtu Andrew kázal po celé Gruzii a nesl s sebou acheiropoieta Panny Marie (ikona, o níž se věří, že byla vytvořena „ne lidskou rukou“), a zakládané křesťanské komunity, které byly považovány za přímé předky církve. Moderní historiografie však považuje tento účet za mýtický a za plod pozdní tradice, odvozený z byzantských legend 9. století o cestách svatého Ondřeje ve východním křesťanstvu. Podobné tradice týkající se svatého Ondřeje existují na Ukrajině , na Kypru a v Rumunsku . Mezi další apoštoly, o nichž církev tvrdí, že kázali v Gruzii, patří Šimon Kanaánský (na Západě známější jako Simon Zealot), který byl údajně pohřben poblíž Sokhumi , ve vesnici Anakopia , a svatý Matyáš , který údajně kázal v r. jihozápadně od Gruzie a byl pohřben v Gonio , vesnici nedaleko Batumi . Církev také tvrdí, že v Gruzii jsou přítomni apoštolové Bartoloměj a Tadeáš pocházející z Arménie na sever .

Přeměna Iberie

Svatý Nino z Kappadokie, křtitel Gruzínců .

Propagace křesťanství v dnešní Gruzii před 4. stoletím je stále málo známá. První zdokumentovanou událostí v tomto procesu je kázání svatého Nina a jeho důsledky, ačkoli o přesných datech se stále vedou spory. Svatý Nino, oceněný jako Rovný s apoštoly , byl podle tradice dcerou římského generála z Kappadokie . V první polovině 4. století kázala v kavkazském království Iberia (také známém jako Kartli ) a její přímluva nakonec vedla ke konverzi krále Miriana III. , Jeho manželky královny (později svaté) Nany a jejich rodiny. Cyril Toumanoff datuje konverzi Miriana na 334, jeho oficiální křest a následné přijetí křesťanství jako oficiálního náboženství Iberie do roku 337. Od prvních století n. L. Se v Gruzii běžně praktikoval kult Mithras , pohanské víry a zoroastrismu . Nyní však začali postupně upadat, a to i přesto, že se zoroastrismus stal druhým etablovaným náboženstvím Iberie po míru Acilisene v roce 378, přesněji do poloviny pátého století.

Královský křest a organizace kostela byly provedeny kněží zaslaných z Konstantinopole od Konstantina Velikého . Konverze lidu Iberie probíhala v rovinách rychle, ale pohanská víra v horských oblastech dlouho existovala. Západní království Lazica bylo politicky a kulturně odlišné od Iberie v té době a kulturně více integrováno do římské říše ; některá z jejích měst již měla biskupy v době prvního Nicejského koncilu (325).

Expanze a transformace církve

Konverze Iberie znamenala pouze počátky formování gruzínské pravoslavné církve. V následujících stoletích probíhaly různé procesy, které formovaly církev a dávaly jí na začátku 11. století hlavní charakteristiky, které si zachovala až dosud. Tyto procesy se týkají institucionálního postavení církve uvnitř východního křesťanství, jejího vývoje v národní církev s autoritou nad celou Gruzií a dogmatického vývoje církve.

Autokefalie

Ve 4. a 5. století, kostel Iberia byla striktně podřízena Apoštolského stolce z Antiochie : všechny její biskupové byli vysvěcen v Antiochii před odesláním do Iberia. Kolem roku 480, „[pokus] zajistit si k'art'velianskou podporu a uznat místní podporu říše, byzantská vláda uznala - a možná i sama podnítila - změnu postavení vrchního preláta K'art'velian od arcibiskupa ke katolikosům “.

„Podle antiochenského kanonisty a patriarchy Theodora Balsamona (1140–95):„ Když byl Pán Petr svatým patriarchou velkého a zbožného města Antiochie, synoda se rozhodla udělat z Iberské církve autokefální “. Patriarcha se vztahuje k musí být Peter Fuller (cca 488). I přesto, kostel v Iberii nezískal úplnou nezávislost od mateřského kostela z Antiochie .“ Církev zůstala podřízena církvi Antiochian; Catholicos mohl jmenovat místní biskupy , ale až do 40. let 19. století musela jeho vlastní volba být potvrzena synodou církve v Antiochii a i po 8. století byly řecké pravoslavné církvi v Antiochii vypláceny roční platby. "Tato situace pokračující kanonické závislosti byla změněna po 11. století, kdy katolicos Mtskheta rozšířil svou jurisdikci nad západní Gruzii . Od té doby je hlava autokefální církve v Gruzii katolikos-patriarchou celé Gruzie a církev byla plně nezávislá na svých domácích i zahraničních záležitostech, s výjimkou období mezi lety 1811 a 1917. Melchisedech I. (1010–33) byl prvním katholikos-patriarchou celé Gruzie. “

Jiné zdroje však uvádějí, že autokefalie byla dána Církvi v jiných termínech. CNEWA dává 467 za rok, kdy se církev stala autokefální. Encyclopedia Britannica uvádí, že autocephaly církve „byl pravděpodobně udělena východní římské císaře Zeno (474-491) se souhlasem patriarchy Antiochie, Peter Fuller.“ Jiné zdroje uvádějí 484 za rok, kdy se Církev stala autokefální. Rapp uvádí, že „plně rozvinuté autocefalie [gruzínské církve] by nebylo dosaženo [...], dokud by arabské dobytí nebo později“.

Územní expanze a zrození národní církve

Klášter Jvari , poblíž Mcchety , jednoho z nejstarších dochovaných klášterů v Gruzii (6. století)

Na počátku církevních dějin nebyla nynější Gruzie ještě politicky sjednocena a byla by až do počátků 11. století. Západní polovina země, většinou tvořená královstvím Lazica nebo Egrisi, byla pod mnohem silnějším vlivem Byzantské říše než východní Iberie, kde koexistovaly byzantské, arménské a perské vlivy. Takové rozdělení se odrazilo ve velkých rozdílech ve vývoji křesťanství.

Na východě, od obrácení Mirianu, se církev vyvíjela pod ochranou králů Iberie neboli Kartli. Hlavním faktorem vývoje církve v Iberii bylo zavedení gruzínské abecedy . Impuls pro scénář přizpůsobený jazyku místních lidí pramenil ze snahy evangelizovat populaci. Podobná dynamika vedla k vytvoření arménské abecedy . O přesném původu scénáře se stále diskutuje, ale muselo k němu dojít ve druhé polovině 4. století nebo na počátku 5. století. Zavedení mnišství a jeho ohromný rozvoj v Iberii v 6. století povzbudilo jak zahraniční kulturní vstupy, tak rozvoj místních písemných prací. Od té chvíle spolu s překlady bible byla v Iberii vyráběna církevní literatura v gruzínštině , nejvýznamnější byly biografie svatých, například „ Mučednictví svaté královny Šušanik “ a „Mučednictví svatého Abo “. Mnoho svatých z prvních století církve nebyli etničtí Gruzínci ( Shushanik byla arménská princezna, Abo Arab), což ukazuje, že církev ještě nezískala přísně národní charakter.

To se změnilo až v 7. století, po rozsáhlých politických a kulturních změnách, které přineslo muslimské dobytí . Tato nová hrozba pro místní kulturu, náboženství a autonomii a potíže s udržováním stálého kontaktu s jinými křesťanskými komunitami vedly k drastické kulturní změně uvnitř církve, která se poprvé stala etnicky zaměřenou: vyvinula se v „ Kartvelian Church “. Biskupové a Catholicos byli nyní všichni etničtí Gruzínci, stejně jako svatí, jejichž „Životy“ byly psány z tohoto období.

V západní polovině Gruzie, starověkých Colchisů , kteří zůstali pod silnějším římským vlivem, byly místní církve pod jurisdikcí konstantinopolského patriarchátu a byly kulturně a jazykově helénistické. Biskupové z přístavních měst se účastnili ekumenických rad, z Nicejského koncilu (325) společně s těmi z byzantských území. Od 6. století vedl tyto církve, jejichž jazykem zůstala řečtina , metropolita ve Phasis . Integrace pobřežních oblastí Černého moře do oblasti, které se začalo říkat Gruzie, byl dlouhý proces. První krok přišel s arabskými invazemi v 7. a 8. století, které většinou postihly Iberii. Uprchlíci, mezi nimi šlechtici jako Archil z Kakheti , se uchýlili na Západ, ať už v Abcházii nebo Tao-Klarjeti , a přinesli tam svoji kulturu. Taková hnutí vedla k postupnému sloučení západních a východních církví pod druhé, protože byzantská moc klesala a doktrinální rozdíly zmizely. Západní církev se odpoutala od Konstantinopole a do konce 9. století uznala autoritu Catholicos z Mtskheta. Politické sjednocení za dynastie Bagrationů konsolidovalo tento vývoj do konce 10. století: v jediném, sjednoceném království Gruzie by existovala jednotná gruzínská církev.

Vztahy s arménskými a byzantskými církvemi

Během prvních století křesťanství byl jižní Kavkaz kulturně mnohem jednotnější než v pozdějších obdobích a neustálé interakce mezi tím, co by se stalo gruzínskou a arménskou církví, je formovaly. Arménský kostel byl založen před dvaceti lety, a během 4. století, byl větší a větší vliv než církve v Iberii. Jako takový měl silný vliv na ranou nauku církve. Silný byl také vliv jeruzalémské církve , zejména v liturgii. Gruzínsko-arménský církevní vztah bude testován po Chalcedonském koncilu (451), jehož křesťanské závěry byly odmítnuty arménskou církví a důležitými částmi antiochijské církve a také koptské církve se sídlem v Alexandrii.

Zpočátku Catholicoi Iberie zvolili anti-Chalcedonian tábor spolu s Armény, přestože různost názorů byl vždy přítomen mezi duchovenstvem a tolerovány hierarchie. Král Iberie Vakhtang Gorgasali , který hledal spojenectví s Byzancí proti Peršanům, přijal Henotikon , kompromis navržený byzantským císařem Zenonem v roce 482. O takové smíření se pokusil znovu na Prvním koncilu Dvin v roce 506 a status quo se zachoval v průběhu 6. století.

Přibližně 600 však vzplálo napětí mezi arménskou apoštolskou církví a církví v Iberii, protože arménská církev se pokoušela prosadit na Kavkaze důležitost v hierarchických i doktrinálních záležitostech, zatímco Catholicos z Mtskheta, Kirion I , se přikláněl k byzantskému, Chalcedonská strana debaty, protože Iberia opět hledala císařskou podporu proti Sassanidské říši , která království zrušila v roce 580. Třetí rada Dvin v roce 607 schválila roztržku s arménskou církví.

Následující století potvrdila byzantskou orientaci gruzínské církve a její odcizení od arménské církve. Konfesní spory zůstaly nemožné překonat a byly základem teologické literatury v obou oblastech. Integrace západních a východních gruzínských církví z 9. století také zpečetila pravoslavnou povahu gruzínské církve, protože byzantská liturgie a kulturní formy se šířily na úkor tradiční orientální praxe.

Gruzínská církev během zlatého věku Gruzie

Mezi 11. a počátkem 13. století zažila Gruzie politický, ekonomický a kulturní zlatý věk , protože dynastie Bagrationi dokázala sjednotit západní a východní polovinu země do jednoho království . K dosažení tohoto cíle se králové hodně spoléhali na prestiž církve a zapsali si její politickou podporu tím, že jí poskytli mnoho ekonomických výhod, imunitu vůči daním a velké appanace. Ve stejné době, králové, nejvíce pozoruhodně David stavitel (1089-1125), používali státní moc zasahovat do církevních záležitostí. V roce 1103 svolal radu Ruisi-Urbnisi , která odsoudila arménský miafysitismus silněji než kdykoli předtím, a svému příteli a poradci Jiřímu z Chqondidi dal bezprecedentní moc, hned za patriarchou . Po následující staletí by církev zůstala zásadní feudální institucí, jejíž ekonomická a politická moc by byla vždy minimálně stejná jako u hlavních šlechtických rodů.

Kulturní vliv křesťanství ve středověké Gruzii

Stránka ze vzácného 12. století Gelati Gospel zobrazující Narození Páně

Ve středověku bylo křesťanství ústředním prvkem gruzínské kultury. Rozvoj písemné gruzínské kultury byl umožněn vytvořením gruzínské abecedy pro účely evangelizace. Mnišství hrálo hlavní roli v následující kulturní transformaci. Začalo to v Gruzii v 6. století, kdy se asyrští asketičtí mniši, známí jako třináct asyrských otců , usadili v Iberii a založili řadu klášterů, zejména David Gareja . Brzy se k nim přidali místní mniši, což vedlo ke vzniku významných děl hagiografické literatury v gruzínštině, jako například „Život svatého Nina“ a „ Umučení svaté královny Šušanik “. Zlatý věk gruzínského mnišství trval od 9. do 11. století. Během tohoto období byly gruzínské kláštery založeny mimo zemi, zejména na hoře Sinaj , hoře Athos ( klášter Iviron , kde se stále nachází ikona Theotokos Iverskaya ) a v Palestině . Nejvýraznější postavou v historii gruzínského mnišství je považován Gregor z Khandzty (759–861), který v Tao-Klarjeti založil četná společenství .

Specifické formy umění byly vyvinuty v Gruzii pro náboženské účely. Mezi nimi kaligrafie , polyfonní chrámový zpěv, ikony cloisonného smaltu, jako je triptych Khakhuli , a „gruzínský styl křížové kopule“ architektury, který charakterizuje většinu středověkých gruzínských kostelů. Nejslavnějším příkladem gruzínské církevní architektury té doby patří Klášter Gelati a Katedrála Bagrati v Kutaisi , na Ikalto klášterní komplex a akademie, a katedrála Svetitskhoveli v Mtskheta .

Mezi nejvýznamnější gruzínské představitele křesťanské kultury patří Peter Iberský (Petre Iberieli, 5. století), Euthymius z Athosu (Ekvtime Atoneli, 955–1028), Jiří z Athosu (Giorgi Atoneli, 1009–1065), Arsen Ikaltoeli (11. století) a Ephrem Mtsire , (11. století). Filozofie vzkvétala mezi 11. a 13. stoletím, zejména na Akademii kláštera Gelati, kde se Ioane Petritsi pokusil o syntézu křesťanského, aristotelicianského a neoplatonického myšlení.

Rozdělení kostela (13. – 18. Století)

Tyto mongolské invaze v 13. století a Tamerlane v 14-15th století výrazně narušil gruzínský křesťanství. Politická jednota země byla několikrát přerušena, a rozhodně v 60. letech 14. století. Útočníci se zaměřovali na kostely a kláštery, protože byly hostitelem mnoha pokladů. V důsledku těchto devastací mnohé zchátraly nebo byly opuštěny. V západní polovině Gruzie vznikl katholikát Abcházie podle mongolské vlády. Odtrhla se od Mtskheta, jak se království rozpadlo, a západní Catholicos poté převzalo titul patriarchy. Toto soupeřící sídlo se sídlem nejprve v Pitsundě , poté v klášteře Gelati poblíž Kutaisi , vydrželo až do roku 1795. V té době narůstaly kontakty s katolickou církví , nejprve jako způsob, jak se osvobodit od vměšování byzantské církve, poté najít silnější spojenci proti útočníkům. Mezi 1328 a počátkem 16. století měl katolický biskup své sídlo v Tbilisi, aby tyto kontakty posílil. K formálnímu setkání s Římem však nikdy nedošlo a církev zůstala věrná východnímu pravoslaví.

V dalších stoletích Gruzie, oslabená a roztříštěná , spadala pod nadvládu Osmanské a po sobě jdoucí perské ( Safavidské , Afšaridské a Kajarské ) říše: většinou Osmané vládli na západě země, Peršané na východě, přičemž obecně umožňovali autonomní gruzínská království, aby mohla existovat pod jejich kontrolou. S pádem Konstantinopole v roce 1453 gruzínští křesťané ztratili své tradiční útočiště proti muslimům a byli ponecháni sami sobě.

Církev po každé invazi kanonizovala nové mučedníky, zejména královnu Ketevan z Kakheti, která byla v roce 1624 umučena k smrti za to, že odmítla zříci se křesťanství na příkaz Abbase I. Perského (Shah-Abbas). Ne všichni členové královských rodin Kartli a Kakheti však byli církvi tak věrní. Mnozí z nich, aby získali perskou přízeň a získali trůn nad svými bratry, konvertovali k islámu nebo předstírali, jako například David XI z Kartli (Daud Khan). Jiní šlechtici, jako například Sulkhan-Saba Orbeliani , opustili oslabenou místní církev pro katolicismus, protože misionáři přinášeli do Gruzie tiskařský lis a západní kulturu kolem roku 1700. Pouze vznik silné pravoslavné moci, Ruské říše , mohl během 18. století postavení a prestiž církve mezi elitami a sdílené pravoslaví bylo silným faktorem ve výzvách k ruské intervenci na Kavkaze, osvobození Gruzie od muslimské nadvlády.

Pod ruskou a sovětskou vládou

Ruský císařský patriarcha Anton II. Z Gruzie byl snížen na arcibiskupa.

V roce 1801 bylo království Kartl-Kakheti (východní Gruzie) obsazeno a připojeno k Ruské říši . Dne 18. července 1811 byl ruský úřad navzdory silnému odporu v Gruzii zrušen autokefální stav gruzínské církve a gruzínská církev byla podrobena synodické vládě ruské pravoslavné církve. Od roku 1817 byl metropolitní biskup nebo exarcha odpovědný za církev etnickým Rusem bez znalosti gruzínského jazyka a kultury. Gruzínská liturgie byla potlačena a nahrazena církevní slovanštinou , starověké fresky byly vybledlé ze zdí mnoha kostelů a vydávání náboženské literatury v gruzínštině silně cenzurováno. 19. století bylo dobou úpadku a neloajality, protože církevní budovy často chátraly a důvěra lidí v tuto instituci byla snižována její rusifikací a korupcí. Výzvy k autocefalii byly znovu vyslyšeny až po intelektuálním národním obrození, které začalo v 70. letech 19. století; místní duchovní volali tak během revoluce v roce 1905 , než byli znovu potlačeni.

Po svržení cara Mikuláše II. V březnu 1917 gruzínští biskupové 25. března 1917 jednostranně obnovili autokefálii gruzínské pravoslavné církve. Tyto změny nebyly ruskou pravoslavnou církví přijaty. Po invazi Rudé armády do Gruzie v roce 1921 byla gruzínská pravoslavná církev vystavena intenzivnímu obtěžování. Ateistická vláda zavřela stovky kostelů a stovky mnichů byly zabity během čistek Josepha Stalina . Ruská pravoslavná církev nakonec uznala nezávislost gruzínské pravoslavné církve 31. října 1943: tento krok nařídil Stalin jako součást válečně tolerantnější politiky vůči křesťanství v Sovětském svazu . Nové protináboženské kampaně se konaly po válce, zejména za Nikity Chruščova . Církev sužovala také korupce a infiltrace bezpečnostních orgánů . První známky oživení lze pozorovat od 70. let minulého století, kdy Eduard Shevardnadze , tehdejší tajemník Komunistické strany Gruzie SSR , přijal tolerantnější postoj a nový patriarcha Ilia II mohl od roku 1977 renovovat opuštěné kostely a dokonce stavět nové. Nacionalističtí disidenti, jako například Zviad Gamsakhurdia, současně zdůrazňovali křesťanskou povahu jejich boje proti komunistické moci a rozvíjeli vztahy s církevními představiteli, které se uskuteční po roce 1989.

Současný stav

Dne 25. ledna 1990 patriarcha Konstantinopole uznal a schválil autokefálii gruzínské pravoslavné církve (která byla v praxi uplatňována nebo alespoň prohlašována od 5. století) a také patriarchální čest Catholicos . Následná nezávislost Gruzie v roce 1991 znamenala velké oživení bohatství gruzínské pravoslavné církve.

Zvláštní role církve v dějinách země je uznána v článku 9 ústavy Gruzie ; jeho status a vztahy se státem byly dále definovány v ústavní dohodě , neboli Concordatu , podepsaném prezidentem Gruzie Eduardem Shevardnadzem a patriarchou Ilií II. dne 14. října 2002. Konkordát uznává zejména církevní vlastnictví všech církví a klášterů a uděluje mu zvláštní poradní role ve vládě, zejména v otázkách vzdělávání.

Eparchie gruzínské apoštolské autokefální pravoslavné církve od roku 2010

Mnoho kostelů a klášterů bylo od nezávislosti přestavěno nebo renovováno, často za pomoci státu nebo bohatých jednotlivců. Od obnovení nezávislosti má církev dobré vztahy se všemi třemi prezidenty Gruzie. Napětí uvnitř samotné církve však přetrvává, pokud jde o její účast v ekumenickém hnutí, které schválil patriarcha Ilia II. (V letech 1977 až 1983 působil jako vedoucí Světové rady církví ). Opozici vůči ekumenismu živily obavy z masivního proselytizace protestantských denominací v Gruzii. V roce 1997, tváří v tvář otevřenému nesouhlasu předních mnichů, Ilia II. Zrušil účast církve v mezinárodních ekumenických organizacích, ačkoli se zastavil před odsuzováním ekumenismu jako „kacířství“. Opozice proti protestantské misijní aktivitě zůstala v současné Gruzii silná a dokonce vedla k epizodám násilí. Separatismus v Abcházii zasáhl také církev: eparchie Suchumi, přeskupující abcházské duchovenstvo, vyhlásila v roce 2009 její odtržení od gruzínské pravoslavné církve za vzniku nové abcházské pravoslavné církve ; tento krok však zůstal neuznán jinými ortodoxními úřady, včetně ruské pravoslavné církve . Vztahy se sousední arménskou apoštolskou církví byly také od získání nezávislosti neklidné, zejména kvůli různým konfliktům ohledně vlastnictví církve v obou zemích. 83,9% obyvatel Gruzie se při sčítání lidu v roce 2002 označilo za pravoslavné. V roce 2002 bylo oznámeno, že v gruzínské pravoslavné církvi bylo 35 eparchií (diecézí) a asi 600 kostelů, které obsluhovalo 730 kněží. Gruzínská pravoslavná církev má v Gruzii přibližně 3 600 000 členů (žádné zdroje se nepokoušejí počítat členy mezi gruzínskou diasporou).

Struktura

Svatý synod

Kostel Nejsvětější Trojice ( Tsminda Sameba ) z Gergeti, v horách Khevi

Gruzínskou pravoslavnou církev řídí Svatý synod , v jehož čele stojí katolický patriarcha celé Gruzie . Svatý synod je kolektivním orgánem biskupů církve. Kromě patriarchy má synoda 38 členů, z toho 25 metropolitních biskupů , 5 arcibiskupů a 7 jednoduchých biskupů . Od roku 2012 jsou členy Svaté synody tito biskupové v takovém hierarchickém pořadí:

Catholicos-patriarcha celé Gruzie

Prvním hlavním biskupem gruzínské církve, který nesl titul patriarcha, byl Melkisedek I. (1010–1033). Od roku 1977 sloužil Ilia II (narozen v roce 1933) jako katolikos-patriarcha celé Gruzie a arcibiskup z Mtskheta a Tbilisi . Zde je seznam Catholicos-patriarchů od doby, kdy církev obnovila autokefalii v roce 1917:

Viz také

Reference

Citované práce

externí odkazy