Ghoonghat - Ghoonghat
Ghoonghat ( ghunghat , ghunghta , ghumta , orhni , laaj , chunari , jhund , kundh ) je headcovering nebo šátek , nosí především v indickém subkontinentu , některé vdané Hind , Jain , muslimské a Sikh žen pokrývku hlavy, a často jejich tváře. Obecně aanchal nebo pallu , volný konec sárí je přetažen přes hlavu a obličej, aby působil jako ghunghat. Dupatta (dlouhá šála) je také běžně používaný jako ghungat.
Od starověku v Indii se praktikovalo zahalování žen ghoonghatem. Dnes je zahalování obličeje hinduistickými ženami jako součást každodenního oděvu nyní omezeno převážně na oblast hindského pásu Indie, zejména Haryana , Rádžasthán , Uttar Pradesh , Bihar a některé části Sindh a Paňdžáb v Pákistánu.
V náboženské a lidové slovesnosti byl romantizován i kritizován.
Etymologie
Slovo ghoongat , ghunghat nebo ghunghta je odvozen z Avagunthana ( Sanskrit : अवगुण्ठन) což znamená, závoj , skrývání a plášť a Oguntheti ( Prakrit : ओगुन्थेति) na krytu , závoj a kůže .
Dějiny
Ghoongat , ghunghat nebo ghunghta závoj se vyvinul ze staré Avagunthana v ( Sanskrit : अवगुण्ठन) závoj , skrývání a plášť . Raná sanskrtská literatura má široký slovník termínů pro závoje používané ženami, například avagunthana znamená maskovací závoj, uttariya znamená ramenní závoj, adhikantha pata znamená závoj na krk a sirovas-tra znamená závoj na hlavě.
V post- Gupta období , Šúdraka , autor Mṛcchakatika zmiňuje, že některé ženy na sobě tenkou hlava-závoj (avagunthana) ukrýt a zkrášlit své coiffures. Tato síťka na vlasy různých barev se nazývala jālaka a používala se k tomu, aby vlasy nebyly rozcuchané vánkem. Tento ženský účes však ženy nepoužívaly každý den a pokaždé. Nosilo se při zvláštních příležitostech, jako je svatba nebo v době odchodu. Śūdraka poznamenává, že se očekávalo, že vdaná žena si při pohybu na veřejnosti vezme závoj. To může naznačovat, že nebylo nutné, aby si neprovdané ženy nasadily závoj.
V Mṛcchakatice , matce kurtizány Vasantaseny , která dostala ozdoby pro svou dceru od bohatého nápadníka, aby si ji udržel jako milenku, pošle Vasantasenu se svou služkou, požádá ji, aby šla do kočáru posetého ozdobami a oblékla si avagunthanový závoj . Tato instrukce má znamenat, že kurtizána, která přijala nápadníka, musela na veřejnosti používat závoj podobný vdaným ženám. Na konci hry, když je Vasanthasena legálně vdaná, obdrží titul „ Vadhūśabda “, což znamená „ titul nevěsty “, současně se závojem „ vasantasenām avagunthya “, což znamená „ projev čestného manželství “. Ve stejné literatuře si služka kurtizánské služky Madanika vezme svého milence Sarvilaka, zloděje, který změní své způsoby. Její nový manžel jí říká, že dosáhla toho, co je obtížné získat: „ Vadhūśabda avagunthanam “, což znamená „ titul a závoj nevěsty “.
V Pratimānātaka , hra od Bhāsy (3 - 4 n. L. ) Popisuje v kontextu maskovací závoje Avagunthana, že „ dámy mohou být viděny bez jakékoli viny [pro dotyčné strany] při náboženském zasedání, při svatebních slavnostech, během neštěstí a v lese “. Stejný cit je obecněji vyjádřeno v Nāgānanda a Priyadarśikā podle Telcharsa , kde se očekává, dívky nosit bez závoj; bylo obléknuto až po svatbě. Později závoj byl odkazoval se na stejné období, avagunthana v Śiśupālavadha a Dashakumaracharita . Podle komentátora Sankary dámy ze Sthanvisvary chodily zakrývat si tváře závojem.
V buddhistické literatuře Mahayana , Lalitavistara Sūtra napsané ve 3. století n. L., Mladá nevěsta Yasodharā namítala, že by před respektovanými staršími pozorovala zahalování (oguntheti/oguṇthikā). To bylo považováno za projev neskromnosti a svévolnosti, protože ji lidé kritizovali a pomlouvali. Když si to uvědomila, Yasodharā přišla před shromážděný soud a hájila se dlouhým prohlášením: „Ti, jejichž myšlenky nemají zástěru, žádnou hanbu ani slušnost ani žádnou ctnost, ti, kdo pomlouvají, se mohou obléci tisícem oděvů, přesto chodí po zemi nazí. Ale ti, kteří si zastírají mysl, ovládají smysly a na nikoho jiného kromě manžela nemyslí, proč by si měli zahalovat tváře? " Yasodharāovi tchýni byli potěšeni hrdým prohlášením své snachy a dali jí dva bílé oděvy pokryté drahokamy.
Lalitavistara Sūtra odráží měnící se časy kolem 3. století n . L. A snahu buddhistů čelit této rostoucí praxi, protože v rané buddhistické théravádové literatuře není o celém tomto incidentu zmínka .
V Valmiki je Ramayana datován mezi 5. století BCE do 3. století CE, Prince Rama požádá svou ženu Sita představit sama sebe tak, aby se sešli občané Ajódhji Můžeš se podívat na ně, než jdou do vyhnanství do lesa; není zde zmínka o tom, že by se Sita po tomto incidentu znovu zahalila. Na konci eposu, když slyšely zprávy o Ravanově smrti, jeho královny vzdávající se nářků spěchají ven bez jejich Avagunthany , ve které hlavní královna Mandodari obklopující jeho mrtvolu říká: „ Proč se nezlobíš , hledíš na mě, když jsi odložil můj závoj, jděte pěšky městskou branou? Vidíte své manželky, které odhodily závoje. Proč se nezlobíte, když je všechny vyjdou z města? "Je tedy pozoruhodné, že se královské ženy vyhýbaly veřejnému pohledu a čekalo se, že závoj budou nosit pouze vdané ženy.
V Abhidžňánašákuntala od Kalidasa , psaný mezi 3. a 4. století našeho letopočtu, kdy hlavní hrdinka dorazí na krále Duhsanta palác, který se snaží převzít její manželské stavu, král první poznámky ‚ Kā SVID avagunthanavati ‘, což znamená " Kdo je ta zahalená jedno? “a okamžitě se na ni přestane dívat se slovy „ Anirvarnaniyam parakalatram “, což znamená„ Manželka druhého nesmí být kontrolována. “To do značné míry naznačuje, že Avagunthana byla znakem úctyhodné vdané ženy a byla oděvem vdané ženy.
Středověké období
V Kathāsaritsāgara napsané v 11. století n. L. Hrdinka v příběhu Ratnaprabhā protestuje: „ Domnívám se, že přísná izolace žen je pošetilost způsobená žárlivostí. K ničemu to není. Ženy dobrého charakteru jsou střeženy pouze vlastní ctností. a nic jiného. “Racionální opozice proti zahalování a odloučení od temperamentních dam vedla k tomu, že se systém stal populárním po několik století. Je však pozoruhodné, že některá část společnosti od 1. století před naším letopočtem obhajovala používání závoje pro vdané ženy. Neexistuje žádný důkaz, že by velká část společnosti dodržovala přísné zahalování až do středověku .
Pod islámskou Mughalskou říší byly přijaty různé aspekty zahalování a odloučení žen, jako je koncept Purdah a Zenana , částečně jako dodatečná ochrana žen. Purdah se stal běžným v 15. a 16. století, jak to zmiňují Vidyāpati i Chaitanya . Sikhismus byl vůči purdahu velmi kritický ; Guru Amar Das to odsoudil a odmítl izolaci a zahalování žen, které během tohoto období zaznamenaly pokles purdah u většiny tříd.
Význam
V praxi ghoonghat je zahalování obličeje pozorované vdanými ženami známé jako Laaj ( sanskrt : लज्जा, Lajja - skromnost , čest , stud ). V zahalovací praxi to doslova znamená „ Zachovat si (svoji) skromnost, stud a čest “. Nejstarší doložené slovo Laaj v souvislosti zahalování se nachází v Valmiki je Ramayana jako lajjaavaguNThanaan popisující Mandodarī. Není však jasné, zda se jedná o zahalování obličeje.
Během svatebního obřadu má nevěsta roušku, kterou jí dávají rodiče. Později, během obřadu, si nevěstina tchyně zakryla tvář ghoonghatem; proto současně nosí závoj daný jejími rodiči a tím od jejích tchánů, symbolizující její přechod z ochrany jedné domácnosti do druhé.
Muh Dikhai ( Devanagari : मूह दिखाई, první pohled) je post-svatební obřad, kde je nevěsta formálně představena příbuzným ženicha a širší rodině. Obřad se koná, jakmile nevěsta dorazí do svého nového domova; každý člen rodiny zvedne závoj, podívá se na nevěstu a dá jí dárek na uvítanou. Shagun dostává od své tchyně, což jsou obvykle šperky, oděvy a stříbro. Po tomto obřadu nevěsta pozoruje plné zahalování po několik dalších měsíců nebo dokud jí její tchýni neporadí, aby ji odhalila.
Post-1900s
Na počátku 20. století ženy královské a aristokratické třídy nejprve opustily přísné zahalování na veřejnosti. Hlava však byla kvůli změně citlivosti vůči změnám času volně zahalená. Ostatní třídy brzy následovaly; v některých částech Indie setrval až do čtyřicátých let minulého století. Obličejové zahalování postupně upadalo a je dnes většinou omezeno na části hindsky mluvících oblastí. V ghungatu žena zahalí svou tvář všem mužům, s nimiž je sňatkem příbuzná a kteří jsou starší než její manžel. Patřil by sem například otec jejího manžela, starší bratr a strýcové. Účinek ghungatu spočívá v omezení interakce mladé ženy se staršími muži.
V roce 2004 průzkum lidského rozvoje Indie (IHDS) zjistil, že 55% žen v Indii praktikuje nějakou formu ghoonghatu, většina z nich v hindsky mluvících státech. Průzkum zjistil, že některé ženy si mohou obličej zcela zakrýt, ale pro jiné je částečné zakrytí obličeje spíše kývnutím na slušnost než velkou překážkou.
Galerie
Nevěsta v zahalování během obřadu Muh Dikhai.
Ženy v závoji předvádějí na svatbě lidový tanec.
Žena provádějící lidový tanec v ghoonghatu.
Žena s ghoonghatem provádějící tanec Ghumar.
