Gilgameš - Gilgamesh
Gilgameš 𒀭𒄑𒉋𒂵𒈨𒌋𒌋𒌋 | |
---|---|
Panování | C. 2900-2700 př.nl ( EDI ) |
Předchůdce | Dumuzid, rybář (jako Ensi z Uruku ) |
Nástupce | Ur-Nungal |
Gilgameš ( sumerské : 𒀭𒄑𒉋𒂵𒈨𒌋𒌋𒌋 , romanized: Gilgameš , původně sumerské : 𒀭𒉋𒂵𒈩 , romanized: Bilgamesh nebo Pabilga-mes byl hrdinou starověké mezopotámské mytologie a protagonista Epos o Gilgamešovi , jako epické básně psané v akkadštině během pozdní 2. tisíciletí před naším letopočtem . byl to pravděpodobně historický král sumerské městského státu z Uruk , který byl posmrtně zbožňovaná Jeho vláda pravděpodobně by se uskutečnily někdy na začátku. archaického období (Mezopotámie) (dále jen ED), c. 2900 - 2350 Př . N. L. , I když se během třetí dynastie Ur ( c. 2112 - c. 2004 př . N. L.) Stal hlavní postavou sumerské legendy .
Příběhy Gilgamešových legendárních činů jsou vyprávěny v pěti dochovaných sumerských básních . Nejstarší z nich je pravděpodobně „Gilgameš, Enkidu a podsvětí“, ve kterém Gilgameš přichází na pomoc bohyni Inanně a zahání stvůry zamořující její strom huluppu . Dává mu dva neznámé předměty, mikku a pikku , o které přijde. Po Enkiduově smrti jeho stín říká Gilgamešovi o bezútěšných podmínkách v Podsvětí . Báseň „Gilgameš a Agga“ popisuje Gilgamešovu vzpouru proti jeho vládci králi Aggovi . Jiné sumerské básně se týkají Gilgamešovy porážky obra Huwawa a Býka nebes , zatímco pátá, špatně zachovaná báseň vypráví o jeho smrti a pohřbu.
V pozdějším babylonském období byly tyto příběhy vetkány do propojeného příběhu. Standardní akkadský epos o Gilgamešovi složil písař jménem Sîn-lēqi-unninni , pravděpodobně v období středního Babylonu ( asi 1600 -c. 1155 př . N. L. ), Na základě mnohem staršího pramenného materiálu. V eposu je Gilgamesh polobůh nadlidské síly, který se spřátelí s divokým mužem Enkiduem . Společně se vydávají na mnoho cest, nejvíce slavně porazili Humbabu (Sumerian: Huwawa) a Bull of Heaven , který je poslán, aby na ně zaútočil Ishtar (Sumerian: Inanna) poté, co Gilgamesh odmítne její nabídku, aby se stal jejím chotí. Poté, co Enkidu zemře na nemoc zaslanou jako trest od bohů, Gilgameš se začne bát jeho smrti a navštíví mudrce Utnapishtima , který přežil Velkou potopu , v naději, že najde nesmrtelnost . Gilgamesh opakovaně selhává ve zkouškách, které mu byly předloženy, a vrací se domů do Uruku, protože si uvědomuje, že nesmrtelnost je mimo jeho dosah.
Většina klasických historiků souhlasí s tím, že Epos o Gilgamešovi měl značný vliv na Ilias a Odysea , dvě epické básně napsané ve starověké řečtině v 8. století před naším letopočtem. Příběh Gilgamešova narození je popsán v anekdotě z knihy O povaze zvířat od řeckého spisovatele Aeliana (2. století n. L. ). Aelian vypráví, že Gilgamešův dědeček držel matku pod dohledem, aby zabránila otěhotnění, protože mu věštec řekl, že ho jeho vnuk svrhne. Otěhotněla a stráže shodily dítě z věže, ale orel ho v polovině podzimu zachránil a bezpečně doručil do sadu, kde ho zahradník vychoval.
Epos o Gilgamešovi byl nově objevený v knihovně Ashurbanipal v roce 1849. Poté, co byl přeložen v časném 1870s, to způsobil rozsáhlé spor kvůli podobnosti mezi částmi ním a hebrejské Bible . Gilgameš zůstal až do poloviny 20. století většinou nejasný, ale od konce 20. století se stal stále výraznější postavou moderní kultury.
Historický král
Většina historiků obecně souhlasí, že Gilgameš byl historickým králem sumerského městského státu Uruk , který pravděpodobně vládl někdy v rané fázi raného dynastického období ( asi 2900-2350 př . N. L.). Stephanie Dalleyová , odbornice na starověký Blízký východ, uvádí, že „přesná data nelze udávat po celý život Gilgameše, ale obecně se souhlasí, že budou ležet mezi 2800 a 2500 před naším letopočtem“. V archaických textech na Uru byl objeven nápis, možná patřící současnému úředníkovi pod Gilgamešem; jeho jméno zní: „Gilgameš je ten, koho si Utu vybral“. Kromě toho se o něm zmiňuje také Tummal Inscription , čtyřiatřicetřádkový historiografický text napsaný za vlády Ishbi-Erry ( kolem roku 1953 -kolem roku 1920 př . N. L. ). Nápis připisuje Gilgamešovi stavbu Urukových hradeb. Řádky jedenáct až patnáct nápisu zněly:
Gilgameš je také spojen s králem Enmebaragesi z Kiši, známou historickou osobností, která možná žila poblíž Gilgamešova života. Kromě toho je na seznamu sumerských králů uveden jako jeden z králů Uruku . Fragmenty epického textu nalezeného v Mê-Turan (moderní Tell Haddad ) hovoří o tom, že na konci svého života byl Gilgameš pohřben pod korytem řeky. Obyvatelé Uruku odklonili tok Eufratu procházejícího Urukem za účelem pohřbení mrtvého krále v korytě řeky.
Deifikace a legendární exploity
Sumerské básně
Je jisté, že během pozdějšího raného dynastického období byl Gilgameš na různých místech po Sumeru uctíván jako bůh. V 21. století př. N. L. Urugský král Utu-hengal přijal Gilgameše za božstvo svého patrona. Králové třetí dynastie Ur ( c. 2112 - c. 2004 př . N. L. ) Měli Gilgameše obzvlášť rádi a nazývali ho „božským bratrem“ a „přítelem“. Král Shulgi z Ur (2029–1982 př. N. L.) Se prohlásil za syna Lugalbandy a Ninsuna a bratra Gilgameše. V průběhu staletí, je možné, že k postupnému narůstání příběhů o Gilgamešovi, někteří možná pocházel od skutečných životů jiných historických osobností, jako Gudea , Second dynastie pravítko Lagash (2144-2124 před naším letopočtem). Modlitby zapsané v hliněných tabulkách oslovují Gilgameše jako soudce mrtvých v Podsvětí.
„Gilgameš, Enkidu a podsvětí“
Během tohoto období se kolem Gilgameše vyvinulo velké množství mýtů a legend. Pět nezávislých sumerských básní, které vyprávějí různé vykořisťování Gilgameše, přežilo až do současnosti. Gilgamešovo první vystoupení v literatuře je pravděpodobně v sumerské básni „Gilgameš, Enkidu a podsvětí“. Vyprávění začíná stromem huluppu - možná podle sumerologa Samuela Noaha Kramera , vrby, rostoucí na břehu řeky Eufratu . Bohyně Inanna stěhuje strom do své zahrady v Uruku s úmyslem vytesat ho na trůn, jakmile bude dospělý. Strom roste a dospívá, ale had „který nezná žádné kouzlo“, pták Anzû a mezopotámský démon Lilitu , se ve stromu usadí , což způsobí Inanně pláč žalem.
Gilgameš, který je v tomto příběhu zobrazen jako Inannin bratr, přijde a zabije hada, což způsobí, že pták Anzû a Lilitu utečou. Gilgamešovi společníci strom pokácejí a vyřezávají jeho dřevo do postele a na trůn, který odevzdají Inanně. Inanna reaguje vytvořením pikku a mikku (pravděpodobně buben a paličky, i když přesné identifikace jsou nejisté), které dává Gilgamešovi jako odměnu za jeho hrdinství. Gilgameš ztrácí pikku a mikku a ptá se, kdo je získá. Enkidu sestupuje do Podsvětí, aby je našel, ale nerespektuje přísné zákony Podsvětí, a je proto povinen tam zůstat navždy. Zbývající část básně je dialog, ve kterém Gilgameš pokládá stín Enkiduových otázek o Podsvětí.
Následné básně
„ Gilgameš a Agga “ popisuje Gilgamešovu úspěšnou vzpouru proti jeho vládci Aggovi , králi městského státu Kish . „Gilgameš a Huwawa“ popisuje, jak Gilgameš a jeho sluha Enkidu s pomocí padesáti dobrovolníků z Uruku porazili příšeru Huwawu , zlobra jmenovaného bohem Enlilem , vládcem bohů, jako strážce Cedarského lesa . Ve filmu „Gilgameš a býk nebes“ Gilgameš a Enkidu zabijí Býka nebes , které na ně poslala bohyně Inanna . Děj této básně se podstatně liší od odpovídající scény v pozdější Akkadské eposu o Gilgamešovi . V sumerské básni se nezdá, že by Inanna žádala Gilgameše, aby se stal jejím choť, jako to dělá v pozdějším akkadském eposu. Kromě toho, zatímco nutí svého otce An , aby jí dal Nebeského býka, místo aby hrozil vzkříšením mrtvých, aby snědli živé, jako to dělá v pozdějším eposu, pouze vyhrožuje vypuštěním „pláče“, který dosáhne Země. Báseň známá jako „Smrt Gilgameše“ je špatně zachována, ale zdá se, že popisuje velký státní pohřeb, po kterém následuje příchod zemřelého do podsvětí. Je možné, že moderní učenci, kteří dali básni její název, si ji mohli špatně vyložit a báseň může být ve skutečnosti o smrti Enkidua.
Epos o Gilgamešovi
Nakonec podle Kramera (1963):
Gilgameš se stal hrdinou par excellence antického světa - dobrodružnou, odvážnou, ale tragickou postavou symbolizující marnou, ale nekonečnou snahu člověka o slávu, slávu a nesmrtelnost.
Ve starobabylonském období ( asi 1830 - asi 1531 př . N. L. ) Byly příběhy o Gilgamešových legendárních činech vetkány do jednoho nebo několika dlouhých eposů. Epos o Gilgamešovi , nejvíce kompletní popis Gilgamešovi dobrodružství, byl složen v akkadštině během Middle období babylonského ( c. 1600 - c. 1155 př.nl) se zákoník s názvem Sin-lēqi-unninni . Nejúplnější dochovaná verze Eposu o Gilgamešovi je zaznamenána na sadě dvanácti hliněných desek pocházejících ze sedmého století před naším letopočtem, nalezených v knihovně Ashurbanipal v asyrském hlavním městě Ninive . Epos přežívá pouze ve fragmentární podobě, přičemž mnoho jeho kusů chybí nebo je poškozeno. Někteří učenci a překladatelé se rozhodli doplnit chybějící části eposu materiálem z dřívějších sumerských básní nebo z jiných verzí Eposu o Gilgamešovi, které se nacházejí na jiných místech po celém Blízkém východě .
V eposu je Gilgameš představen jako „dvě třetiny božských a jedna třetina smrtelných“. Na začátku básně je Gilgameš popisován jako brutální, utlačující vládce. To se obvykle interpretuje tak, že buďto nutí všechny své poddané k nucené práci, nebo že všechny své poddané sexuálně utlačuje. Jako trest za Gilgamešovu krutost stvořil bůh Anu divokého muže Enkidua. Poté, co byl zkrocen prostitutkou jménem Shamhat , Enkidu cestuje do Uruku, aby se postavil Gilgamešovi. Ve druhém tabletu oba muži zápasí, a přestože Gilgameš nakonec zápas vyhraje, síla a houževnatost jeho soupeře na něj zapůsobila natolik, že se z nich stanou blízcí přátelé. V dřívějších sumerských textech je Enkidu Gilgamešovým služebníkem, ale v Eposu o Gilgamešovi jsou společníky stejného postavení.
V tabletách III až IV cestují Gilgamesh a Enkidu do Cedar Forest , který střeží Humbaba (akkadský název pro Huwawa). Hrdinové přejdou sedm hor do Cedar Forest, kde začnou kácet stromy. Konfrontován Humbabou, Gilgameš zpanikaří a modlí se k Shamashovi (východosemitské jméno pro Utu), který fouká Humbabovi do očí osm větrů a oslepuje ho. Humbaba prosí o milost, ale hrdinové ho bez ohledu na to dekapitují. Tablet VI začíná Gilgamešovým návratem do Uruku, kde za ním přichází Ištar (akkadské jméno pro Inannu) a požaduje, aby se stal jejím choť. Gilgameš ji zavrhuje a trvá na tom, že týrala všechny své bývalé milence.
Jako pomstu jde Ishtar ke svému otci Anu a požaduje, aby jí dal Nebeského býka, kterého pošle zaútočit na Gilgameše. Gilgamesh a Enkidu zabijí Býka a nabídnou své srdce Shamashovi. Zatímco Gilgameš a Enkidu odpočívají, Ishtar vstává na hradby Uruku a proklíná Gilgameše. Enkidu odtrhne Býkovo pravé stehno a hodí ho Ishtarovi do tváře se slovy: „Kdybych na tebe mohl vztáhnout ruce, měl bych ti to udělat a sundat ti vnitřnosti na bok.“ Ištar svolává „zvlněné kurtizány, prostitutky a nevěstky“ a nařizuje jim, aby truchlili po Nebeském býku. Mezitím Gilgameš pořádá oslavu nad porážkou Býka nebes.
Tablet VII začíná tím, že Enkidu líčí sen, ve kterém viděl, jak Anu, Ea a Shamash prohlásili, že Gilgameš nebo Enkidu musí zemřít jako trest za zabití Býka nebes. Vyberou si Enkidu a Enkidu brzy onemocní. Má sen o podsvětí a pak zemře. Tablet VIII popisuje Gilgamešův neutišitelný žal nad smrtí jeho přítele a podrobnosti o Enkiduově pohřbu. Tablety IX až XI hovoří o tom, jak Gilgameš, vedený žalem a strachem z vlastní smrtelnosti, urazí velkou vzdálenost a překoná mnoho překážek, aby našel domov Utnapishtima , jediného přeživší Velké potopy , který byl bohy odměněn nesmrtelností.
Cesta do Utnapishtimu zahrnuje řadu epizodických výzev, které pravděpodobně vznikly jako velká nezávislá dobrodružství, ale v eposu se omezují na to, co Joseph Eddy Fontenrose nazývá „docela neškodnými incidenty“. Nejprve Gilgameš v horském průsmyku narazí na lvy a zabije je. Po dosažení hory Mashu Gilgameš narazí na muže se štírem a jeho manželku; jejich těla blikají děsivým zářením, ale jakmile jim Gilgameš řekne svůj účel, nechají ho projít. Gilgameš se toulá temnotou dvanáct dní, než konečně vyjde na světlo. U moře nachází nádhernou zahradu, ve které potkává Siduri , božskou Alewife . Zpočátku se snaží zabránit Gilgamešovi ve vstupu do zahrady, ale později se místo toho pokouší přesvědčit ho, aby přijal smrt jako nevyhnutelnou a necestoval za vody. Když to Gilgameš odmítá, nasměruje ho k Urshanabimu , převozníkovi bohů, který Gilgameše převáží přes moře do vlasti Utnapishtimu. Když Gilgamesh konečně dorazí do Utnapishtimova domu, Utnapishtim říká Gilgamešovi, že aby se stal nesmrtelným, musí se vzpírat spánku. Gilgameš to nedokáže a usne na sedm dní bez probuzení.
Dále mu Utnapishtim řekl, že i když nemůže získat nesmrtelnost, může obnovit své mládí pomocí rostliny se schopností omlazení. Gilgamesh vezme rostlinu, ale nechá ji na břehu při plavání a had ji ukradne, což vysvětluje, proč jsou hadi schopni shodit kůži . Gilgamesh sklíčený z této ztráty se vrací do Uruku a ukazuje své město převozníkovi Urshanabimu. V tomto bodě epos přestává být souvislým vyprávěním. Tablet XII je příloha odpovídající sumerské básni Gilgameše, Enkidua a podsvětí popisující ztrátu pikku a mikku .
Četné prvky v tomto příběhu odhalují nedostatek návaznosti na dřívější části eposu. Na začátku Tabletu XII je Enkidu stále naživu, přestože předtím zemřel v Tabletu VII, a Gilgamesh je k Ištarovi laskavý, a to navzdory násilné rivalitě mezi nimi zobrazené v Tabletu VI. Také, zatímco většina částí eposu jsou volnými adaptacemi jejich příslušných sumerských předchůdců, Tablet XII je doslovný, doslovný překlad poslední části Gilgamesh, Enkidu a podsvětí . Z těchto důvodů učenci usuzují, že toto vyprávění bylo pravděpodobně odsunuto na konec eposu, protože se nehodilo k většímu příběhu. Gilgamesh v něm vidí vizi Enkiduova ducha, který slibuje, že získá ztracené předměty a svému příteli popisuje propastný stav Podsvětí.
V mezopotámském umění
Ačkoli příběhy o Gilgamešovi byly ve starověké Mezopotámii velmi populární, jeho autentická zobrazení ve starověkém umění nejsou neobvyklá. Populární díla často označují vyobrazení hrdiny s dlouhými vlasy, obsahující čtyři nebo šest kudrlin, jako reprezentaci Gilgameše, ale tato identifikace je známá jako nesprávná. Existuje však několik skutečných starověkých mezopotámských reprezentací Gilgameše. Tato vyobrazení se většinou nacházejí na hliněných plaketách a těsnění válců. Obecně je možné identifikovat postavu zobrazenou v umění jako Gilgameše, pouze pokud dotyčné umělecké dílo jasně zobrazuje scénu ze samotného Eposu o Gilgamešovi . Jedna sada vyobrazení Gilgameše se nachází ve scénách dvou hrdinů bojujících s démonickým obrem, určitě Humbabou. Další sada se nachází ve scénách zobrazujících podobnou dvojici hrdinů, kteří čelí obřímu, okřídlenému býkovi, určitě Býkovi nebeskému.
Pozdější vliv
Ve starověku
Epos o Gilgamešovi vyvíjen značný vliv na Ilias a Odyssea , dvě epické básně psané ve staré řečtině během BC osmém století. Podle Barry B. Powella , amerického klasického učence, byli raní Řekové pravděpodobně vystaveni mezopotámským ústním tradicím díky jejich rozsáhlému spojení s civilizacemi starověkého Blízkého východu a toto odhalení mělo za následek podobnosti, které jsou patrné mezi Eposem o Gilgamešovi a Homérské eposy. Walter Burkert , německý klasicista, poznamenává, že scéna v Tablet VI Eposu o Gilgamešovi, ve které Gilgameš odmítá Ištariny pokroky a ona si stěžuje před svou matkou Antu , ale je mírně pokárána jejím otcem Anu , je přímo souběžná v knize V. Ilias . V této scéně je Afrodita , pozdější řecká adaptace Ištar, zraněna hrdinou Diomedesem a prchá na horu Olymp , kde pláče ke své matce Dione a je mírně pokárána otcem Zeusem .
Powell pozoruje, že úvodní linie Odyssey se zdají být odrazem úvodních linií Eposu o Gilgamešovi . Děj Odyssey také nese mnoho podobností s Eposem o Gilgamešovi . Gilgameš i Odysseus se setkávají se ženou, která dokáže z mužů udělat zvířata: Ištar (pro Gilgameše) a Circe (pro Odyssea). V Odyssey , Odysseus oslepí obra Cyclops pojmenovaný Polyphemus , incident, který se podobá Gilgamešově zabití Humbaba v Eposu o Gilgamešovi . Gilgameš i Odysseus navštíví Podsvětí a oba se ocitnou nešťastní, zatímco žijí v nadpozemském ráji za přítomnosti atraktivní ženy: Siduri (pro Gilgameše) a Calypso (pro Odyssea). Nakonec mají oba hrdinové příležitost k nesmrtelnosti, kterou ale nepropásnou (Gilgameš, když ztratí rostlinu, a Odysseus, když opouští Calypsův ostrov).
V kumránském svitku známém jako Kniha obrů (asi 100 př. N. L. ) Se jména Gilgameše a Humbaby objevují jako dva z předpotopních obrů, vykreslených (v souhláskové podobě) jako glgmš a ḩwbbyš . Tentýž text později na Blízkém východě použili manichejské sekty a arabská forma Gilgamish / Jiljamish přežívá jako jméno démona podle egyptského klerika Al-Suyutiho ( c. 1500).
Příběh Gilgamešova narození není zaznamenán v žádném dochovaném sumerském nebo akkadském textu, ale jeho verze je popsána v knize De Natura Animalium ( O povaze zvířat ) 12.21, běžné knize, kterou v řečtině napsal někdy kolem roku 200 n. L. Hellenizovaný římský řečník Aelian . Podle Aelianova příběhu věštec řekl králi Seuechorosovi (Σευεχορος) z Babyloňanů, že ho svrhne jeho vnuk Gilgamos. Aby tomu zabránil, držel Seuechoros svou jedinou dceru pod pečlivou ochranou na Akropoli ve městě Babylon, ale přesto otěhotněla. V obavě před královým hněvem strážci shodili dítě z vrcholu vysoké věže. Orel chlapce zachránil uprostřed letu a odnesl ho do sadu, kde ho opatrně položil. Správce sadu chlapce našel a vychoval ho, pojmenoval ho Gilgamos (Γίλγαμος). Nakonec se Gilgamos vrátil do Babylonu a svrhl svého dědečka a prohlásil se králem. Narození popsané Aelianem má stejnou tradici jako ostatní blízkovýchodní porodní legendy, jako například Sargon , Mojžíš a Kýros . Theodore Bar Konai (c. 600 n. L.) , Píšící syrsky , zmiňuje také krále Gligmose , Gmigmose nebo Gamigose jako posledního z řady dvanácti králů, kteří byli souběžní s patriarchy od Pelega po Abrahama; tento výskyt je také považován za pozůstatek Gilgamešovy bývalé paměti.
Moderní znovuobjevení
Akkadský text Eposu o Gilgamešovi poprvé objevil v roce 1849 n. L. Anglický archeolog Austen Henry Layard v knihovně Ashurbanipal v Ninive. Layard hledal důkazy, aby potvrdil historičnost událostí popsaných v hebrejské Bibli , tj. V křesťanském starém zákoně , o kterém se tehdy věřilo, že obsahuje nejstarší texty na světě. Místo toho jeho vykopávky a vykopávky ostatních po něm odhalily existenci mnohem starších mezopotámských textů a ukázaly, že mnoho příběhů ve Starém zákoně může být ve skutečnosti odvozeno z dřívějších mýtů vyprávěných po celém starověkém Blízkém východě. První překlad Eposu o Gilgamešovi vytvořil na začátku 70. let 19. století George Smith , vědec z Britského muzea , který v roce 1880 publikoval příběh o potopě z Tablet XI pod názvem The Chaldean Account of Genesis . Gilgamešovo jméno bylo původně špatně přečteno jako Izdubar .
Počáteční zájem o Epos o Gilgamešovi byl téměř výhradně kvůli příběhu o povodni z Tablet XI. Povodňový příběh přitáhl obrovskou pozornost veřejnosti a vyvolal rozsáhlé vědecké kontroverze, zatímco zbytek eposu byl do značné míry ignorován. Největší pozornost k Eposu o Gilgamešovi na konci devatenáctého a na počátku dvacátého století pocházela z německy mluvících zemí, kde zuřily spory o vztah mezi Babel und Bibel („Babylon a Bible“).
V lednu 1902 měl německý asyriolog Friedrich Delitzsch přednášku na Sing-Akademie zu Berlin před Kaiserem a jeho manželkou, ve které tvrdil, že příběh o potopě v Knize Genesis byl přímo kopírován z příběhu v Eposu Gilgameše . Delitzschova přednáška byla natolik kontroverzní, že se mu do září 1903 podařilo shromáždit 1350 krátkých článků z novin a časopisů, přes 300 delších a dvacet osm brožur, vše napsáno v reakci na tuto přednášku, stejně jako další přednáška o vztah mezi Hammurabiho kodexem a Mojžíšovým zákonem v Tóře . Tyto články byly vůči Delitzschovi naprosto kritické. Kaiser se distancoval od Delitzsche a jeho radikálních názorů a na podzim roku 1904 byl Delitzsch nucen uspořádat svou třetí přednášku spíše v Kolíně a Frankfurtu nad Mohanem než v Berlíně. Domnělý vztah mezi Eposem o Gilgamešovi a hebrejskou biblí se později stal hlavní součástí Delitzschova argumentu v jeho knize Die Große Täuschung ( Velký podvod ) z let 1920–21 , že hebrejská Bible byla nenapravitelně „kontaminována“ babylonským vlivem a že pouze úplným odstraněním lidského Starého zákona mohli křesťané konečně věřit v pravé, árijské poselství Nového zákona .
Rané moderní interpretace
První moderní literární adaptací Eposu o Gilgamešovi byl Ištar a Izdubar (1884) od Leonidas Le Cenci Hamiltona, amerického právníka a podnikatele. Hamilton měl základní znalosti akkadštiny, které se naučil z asyrské gramatiky Archibalda Sayce z roku 1872 pro srovnávací účely . Hamiltonova kniha do značné míry spoléhala na Smithův překlad Eposu o Gilgamešovi , ale také provedla zásadní změny. Hamilton například úplně vynechal slavný povodňový příběh a místo toho se zaměřil na romantický vztah mezi Ištarem a Gilgamešem. Ishtar a Izdubar rozšířili původní zhruba 3 000 řádků Eposu o Gilgamešovi na zhruba 6 000 řádků rýmujících dvojverší seskupených do čtyřiceti osmi zpěvů . Hamilton výrazně změnil většinu postav a představil zcela nové epizody, které se v původním eposu nenašly. Významně ovlivněny Edward Fitzgerald ‚s Rubaiyat Omar Khayyam a Edwin Arnold ‘ s The Light of Asia , Hamiltonovy postavy oblékat spíše devatenáctého století Turky než starověkých Babyloňanů. Hamilton také změnil tón eposu z „ponurého realismu“ a „ironické tragédie“ originálu na „veselý optimismus“ naplněný „sladkými kmeny lásky a harmonie“.
Ve své knize Das Alte Testament im Lichte des alten Orients z roku 1904 německý asyriolog Alfred Jeremias ztotožnil Gilgameše s králem Nimrodem z Knihy Genesis a tvrdil, že Gilgamešova síla musí pocházet z jeho vlasů, jako hrdina Samson v Knize soudců , a že musel provést dvanáct laboratoří jako hrdina Herakles v řecké mytologii . Orientalista Peter Jensen ve své knize Das Gilgamesch-Epos in der Weltliteratur z roku 1906 prohlásil, že zdrojem téměř všech příběhů ve Starém zákoně je Epos o Gilgamešovi , a tvrdil, že Mojžíš je „Gilgameš z Exodu, který zachraňuje děti z Izraele. přesně ze stejné situace, jaké čelili obyvatelé Erech na začátku babylonského eposu. “ Poté tvrdil, že Abraham , Izák , Samson, David a různé další biblické postavy nejsou nic jiného než přesné kopie Gilgameše. Nakonec prohlásil, že ani Ježíš není „nic jiného než izraelský Gilgameš. Nic než doplněk Abrahama, Mojžíše a bezpočtu dalších postav ságy“. Tato ideologie se stala známou jako panbabylonismus a téměř okamžitě byla odmítnuta učenci hlavního proudu. Nejvíce oddanými kritiky panbabylonismu byli ti, kteří byli spojeni se vznikajícím Religionsgeschichtliche Schule . Hermann Gunkel odmítl většinu Jensenových údajných paralel mezi Gilgamešem a biblickými postavami jako pouhý neopodstatněný senzacechtivost. Došel k závěru, že Jensen a další asyriologové jako on nepochopili složitost starozákonního stipendia a zaměnili učence s „nápadnými chybami a pozoruhodnými aberacemi“.
V anglicky mluvících zemích převládal na počátku dvacátého století vědecký výklad původně navržený Sirem Henrym Rawlinsonem, 1. baronetem , který tvrdil, že Gilgameš je „sluneční hrdina“, jehož činy představují pohyby slunce a že dvanáct tabulek jeho eposu představuje dvanáct znamení babylonského zvěrokruhu . Rakouský psychoanalytik Sigmund Freud vycházel z teorií Jamese George Frazera a Paula Ehrenreicha a interpretoval Gilgameše a Eabaniho (dřívější nesprávné čtení pro Enkidua ) jako reprezentaci „člověka“ a „hrubé smyslnosti“. Srovnal je s jinými postavami bratrů ve světové mytologii a poznamenal: „Jeden je vždy slabší než druhý a umírá dříve. V Gilgamešovi tento prastarý motiv nerovného páru bratrů představoval vztah mezi mužem a jeho libidem. . " Viděl také Enkidua, který představoval placentu , „slabší dvojče“, které zemřelo krátce po narození. Freudův přítel a žák Carl Jung často diskutuje o Gilgamešovi v jeho rané práci Symbole der Wandlung (1911–1912). Například uvádí Ishtarovu sexuální přitažlivost ke Gilgamešovi jako příklad incestní touhy matky po jejím synovi, Humbaba jako příklad tísnivé postavy otce, kterého musí Gilgameš překonat, a Gilgameš sám jako příklad muže, který zapomíná na své závislost na nevědomí a je trestána „bohy“, kteří ji zastupují.
Moderní interpretace a kulturní význam
V letech následujících po druhé světové válce si Gilgamesh, dříve obskurní postava známá jen několika učenci, postupně získala stále větší oblibu u moderního publika. Epos o Gilgamešovi ' to existenciální témata dělal to především apelovat na německých autorů v letech po válce. Německý romanopisec Hermann Kasack ve svém existenciálním románu z roku 1947 Die Stadt hinter dem Strom upravil prvky eposu na metaforu následků zničení druhé světové války v Německu a vykreslil bombardované město Hamburk jako připomínající děsivé podsvětí. viděl Enkidu ve snu. V Hans Henny Jahnn ‚s magnum opus řeky Bez Shores (1949-1950), střední část trilogie center kolem skladatele, jehož dvacet let trvající homoerotic vztah s přítelem zrcadel, že o Gilgamešovi s Enkidu a jehož mistrovské dopadá být symfonií o Gilgamešovi.
Quest of Gilgamesh , rozhlasová hra Douglase Geoffreye Bridsona z roku 1953 , pomohla popularizovat epos v Británii. Ve Spojených státech , Charles Olson chválil epos v jeho básních a esejích a Gregory Corso věřil, že obsahuje starověké ctnosti, které jsou schopné vytvrzení co on zobrazil jako moderní morální degeneraci. Postfigurativní román Gilgamesch od Guida Bachmanna z roku 1966 se stal klasikou německé „ queer literatury “ a stanovil desítky let trvající mezinárodní literární trend zobrazování Gilgameše a Enkidua jako homosexuálních milenců. Tento trend se ukázal tak populární, že samotná Epos o Gilgamešovi je zařazena do The Columbia Anthology of Gay Literature (1998) jako hlavní rané dílo tohoto žánru. V sedmdesátých a osmdesátých letech feministická literární kritička analyzovala Epos o Gilgamešovi jako důkaz přechodu od původního matriarchátu celého lidstva k modernímu patriarchátu . Jak se Zelené hnutí v Evropě rozšiřovalo, Gilgamešův příběh začal být viděn optikou ekologů , přičemž Enkiduova smrt symbolizovala oddělení člověka od přírody.
Theodore Ziolkowski , vědec moderní literatury, uvádí, že „na rozdíl od většiny ostatních postav z mýtu, literatury a historie se Gilgameš etabloval jako autonomní entita nebo jednoduše jméno, často nezávislé na epickém kontextu, ve kterém se původně stal známým ((Jako analogické příklady lze uvažovat například o Minotaurovi nebo Frankensteinově monstru .) „ Epos o Gilgamešovi byl přeložen do mnoha hlavních světových jazyků a stal se základem amerických tříd světové literatury . Inspirovalo se jím mnoho současných autorů a romanopisců, včetně amerického avantgardního divadelního kolektivu s názvem „The Gilgamesh Group“ a Joan London v jejím románu Gilgamesh (2001). The Great American Novel (1973) od Philipa Rotha představuje postavu jménem „Gil Gamesh“, která je hvězdným nadhazovačem fiktivního baseballového týmu z 30. let s názvem „Patriot League“.
Počínaje koncem dvacátého století se v Iráku začala znovu číst Epos o Gilgamešovi . Saddam Hussein , bývalý prezident Iráku , byl celoživotně fascinován Gilgamešem. Husajnův první román Zabibah a král (2000) je alegorií války v Perském zálivu odehrávající se ve starověké Asýrii, která spojuje prvky Eposu o Gilgamešovi a Tisíce a jedné noci . Stejně jako Gilgameš je král na začátku románu brutální tyran, který zneužívá své moci a utlačuje svůj lid, ale díky pomoci prosté ženy jménem Zabibah z něj vyroste spravedlivější vládce. Když Spojené státy v únoru 2003 tlačily na Husajna, aby odstoupil, přednesl Hussein řeč ke skupině svých generálů, kteří tuto myšlenku kladli pozitivně, a to přirovnáváním se k epickému hrdinovi.
Učenci jako Susan Ackerman a Wayne R. Dynes poznamenali, že jazyk používaný k popisu Gilgamešova vztahu s Enkiduem má zřejmě homoerotické důsledky. Ackerman poznamenává, že když Gilgameš zakrývá Enkiduovo tělo, je Enkidu přirovnáván k „nevěstě“. Ackerman uvádí, „že Gilgameš podle obou verzí bude Enkidu milovat„ jako manželka “, což může dále znamenat pohlavní styk.
V roce 2000 byla na univerzitě v Sydney v Austrálii odhalena moderní socha Gilgameše od asyrského sochaře Lewise Batrosa .
Viz také
Reference
Informační poznámky
Citace
Bibliografie
- Ackerman, Susan (2005), When Heroes Love: The Ambiguity of Eros in the Stories of Gilgamesh and David , New York City, New York: Columbia University Press, ISBN 978-0-231-50725-7
- Anderson, Graham (2000), Fairytale in the Ancient World , New York City, New York and London, England: Routledge, s. 127–131, ISBN 978-0-415-23702-4
- Černý, Jeremy; Green, Anthony (1992), Gods, Demons and Symbols of Ancient Mezopotamia: An Illustrated Dictionary , Austin, Texas: University of Texas Press, s. 166–168, ISBN 978-0-7141-1705-8
- Burkert, Walter (2005), „Kapitola dvacet: Blízká východní spojení“, ve Foley, John Miles (ed.), A Companion to Ancient Epic , New York City, New York and London, England: Blackwell Publishing, ISBN 978-1-4051-0524-8
- Dalley, Stephanie (1989), Mýty z Mezopotámie: Stvoření, potopa, Gilgameš a další , Oxford, Anglie: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-283589-5
- Damrosch, David (2006), The Buried Book: The Loss and Rediscovery of the Great Epic of Gilgamesh , New York City, New York: Henry Holt and Company, ISBN 978-0-8050-8029-2
- Delorme, Jean (1981) [1964], „Starověký svět“ , v Dunan, Marcel; Bowle, John (eds.), The Larousse Encyclopedia of Ancient and Medieval History , New York City, New York: Excaliber Books, ISBN 978-0-89673-083-0
- Fontenrose, Joseph Eddy (1980) [1959], Python: A Study of Delphic Myth and its Origins , Berkeley, California, Los Angeles, California, and London, England: The University of California Press, ISBN 978-0-520-04106-6
- George, Andrew R. (2003a) [1999, 2000], Epos o Gilgamešovi: Babylonská epická báseň a další texty v akkadštině a sumerštině , Penguin Classics (třetí ed.), Londýn: Penguin Books, ISBN 978-0-14-044919-8, OCLC 901129328
- George, Andrew R. (2003b), The Babylonian Gilgamesh Epic: Introduction, Critical Edition and Cuneiform Texts , 1 , Oxford University Press
- Kramer, Samuel Noah (1961), Sumerian Mythology: A Study of Spiritual and Literary Achievement in the Third Millennium BC: Revised Edition , Philadelphia, Pennsylvania: University of Pennsylvania Press, ISBN 978-0-8122-1047-7
- Kramer, Samuel Noah (1963), Sumerové: jejich historie, kultura a charakter , Chicago, Illinois: University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-45238-8
- Mark, Joshua J. (29. března 2018), „Gilgamesh“ , encyklopedie světové historie
- Powell, Barry B. (2012) [2004], „Gilgamesh: Heroic Myth“, Classical Myth (Seventh ed.), London, England: Pearson, s. 336–350, ISBN 978-0-205-17607-6
- Pryke, Louise M. (2017), Ishtar , New York City, New York a Londýn, Anglie: Routledge, ISBN 978-1-315-71632-9
- Rybka, F. James (2011), „Epos o Gilgamešovi“, Bohuslav Martinu: The Compulsion to Compose , Lanham, Maryland: Scarecrow Press, Inc., ISBN 978-0-8108-7762-7
- Tigay, Jeffrey H. (2002) [1982], The Evolution of the Gilgamesh Epic , Wauconda, Illinois: Bolchazzy-Carucci Publishers, Inc., ISBN 978-0-86516-546-5
- Stone, D. (2012), „Epos o Gilgamešovi: Socha oživuje starodávný příběh“ (PDF) , MUSE (12/2781), s. 28, archivováno (PDF) z originálu dne 29. května 2018
- West, ML (1997), The East Face of Helicon: West Asiatic Elements in Greek Poetry and Myth , Oxford, England: Clarendon Press, ISBN 978-0-19-815221-7
- Wolkstein, Diane; Kramer, Samuel Noah (1983), Inanna: Queen of Heaven and Earth: Her Stories and Hymns from Sumer , New York City, New York: Harper & Row Publishers, ISBN 978-0-06-090854-6
- Ziolkowski, Theodore (1. listopadu 2011), „Gilgamesh: Epic Obsession“ , Berfrois
- Ziolkowski, Theodore (2012), Gilgameš mezi námi: Modern Encounters with the Ancient Epic , Ithaca, New York and London, England: Cornell University Press, ISBN 978-0-8014-5035-8
Další čtení
- „Příběhy představující ... Gilgameše“ . Elektronický textový korpus sumerské literatury . Vyvolány 8 October je 2017 .
- Gmirkin, Russell E (2006). Berossus a Genesis, Manetho a Exodus . New York: T & T Clark International.
- Foster, Benjamin R., ed. (2001). Epos o Gilgamešovi . Přeložil Foster, Benjamin R. New York: WW Norton & Company. ISBN 978-0-393-97516-1.
- Hammond, D .; Jablow, A. (1987). „Gilgameš a Sundance Kid: mýtus mužského přátelství“. V Brodě, H. (ed.). The Making of Masculinities: The New Men's Studies . Boston. s. 241–258.
- Jackson, Danny (1997). Epos o Gilgamešovi . Wauconda, IL: Bolchazy-Carducci Publishers. ISBN 978-0-86516-352-2.
- Kovacs, Maureen Gallery (přel.) (1989) [1985]. Epos o Gilgamešovi . Stanford, Kalifornie: Stanford University Press. ISBN 978-0-8047-1711-3.
- Maier, John R. (2018). „Gilgameš a Velká bohyně Uruku“ . E -knihy Suny Brockport .
- Mitchell, Stephen (2004). Gilgamesh: Nová anglická verze . New York: Free Press. ISBN 978-0-7432-6164-7.
- Oberhuber, K., ed. (1977). Das Gilgamesch-Epos . Darmstadt: Wege der Forschung .
- Parpola, Simo; Mikko Luuko; Kalle Fabritius (1997). Standardní Babylonian, Epos o Gilgamešovi . Neoasyrský textový korpusový projekt. ISBN 978-9514577604.
- Pettinato, Giovanni (1992). La saga di Gilgamesh . Milán, Itálie: Rusconi Libri. ISBN 978-88-18-88028-1.