Otázka řeckého jazyka - Greek language question

Otázka řeckého jazyka ( řecky : το γλωσσικό ζήτημα , to glossikó zítima ) byla sporem o to, zda by měl být oficiálním jazykem řeckého národa jazyk řeckého lidu ( demotická řečtina ) nebo kultivovaná imitace starověké řečtiny ( Katharevousa ). Bylo to velmi kontroverzní téma v 19. a 20. století a nakonec bylo vyřešeno v roce 1976, kdy byl Demotik oficiálním jazykem. Dotyčný jazykový fenomén, který se vyskytuje i jinde ve světě, se nazývá diglosie .

Jazykové pozadí

Zatímco Demotic byl lidovou řeckou řečí , Katharevousa byla archaická a formální varianta, která se vyslovovala jako moderní řečtina, ale přebírala jak lexikální, tak morfologické rysy starověké řečtiny, kterou mluvený jazyk postupem času ztratil. Příklady:

  • Morfologické rysy : Přísná Katharevousa používala starodávný dativní případ , mnoho příčestí a různé další časy a konjugační vzorce sloves .
  • Fonologické rysy : Katharevousa obsahoval různé výslovnosti, které neodpovídaly novořeckému fonologickému systému. Například νδρ (Ancient and Demotic /ndr /, Katharevousa /nðr /); φθ (Ancient /pʰtʰ /), [α] υθ, [ε] υθ: Demotic /ft /, Katharevousa /fθ /; σθ; ρθρ.
  • Syntaktické rysy : Zatímco lidový jazyk většinou sestával z jednoduchých vět, Katharevousa často používal starořeckou syntaxi k vytváření dlouhých a složitých vět, které by budily dojem vzdělané řeči.
  • Lexikální rysy : Zastánci formálního jazyka zavrhli mnoho populárních řeckých slov, která si řecký jazyk postupem času vypůjčil z jiných jazyků, hlavně z turečtiny , latiny a italštiny , a nahradili je buď starořeckými slovy, nebo neologismy . Podobně byla slova starořeckého původu, ale nyní v moderní podobě, archaizována nebo nahrazena jejich standardními starořeckými ekvivalenty (jako starověké řecké ἰχθύς pro ryby ψάρι nebo archaizovaná forma εξωκλήσσιον pro moderní malou kapli ξωκλήσι ).

Tyto rozdíly znamenaly, že Katharevousa byla pro Řeka bez vyššího vzdělání srozumitelná jen částečně. Nebyl jediný Katharevousa . Místo toho zastánci formálního jazyka předložili neustále se měnící varianty, které nikdy nebyly standardizovány. Tyto varianty se v extrémních případech blížily k půdní řečtině , ale mohly by být také bližší mluvené řečtině a většina lidí by jim rozuměla.

Ukázkový text

Otázka řeckého jazyka se týká soužití dvou, v extrémních případech zcela odlišných forem řečtiny, které výrazně převyšují obvyklý stylistický rozdíl mezi psaným a mluveným jazykem, jako v následujícím textu:

  • Katharevousa:
Τὸ ὑποβληθὲν τῇ Ἱερᾷ Συνόδῳ ἐν χειρογράφῳ πόνημα Ὑμῶν ὑπὸ τὸν τίτλον «Βίο οην πεν Ἀρχιεπισκόπῳ Σύρου, Τήνου καὶ Ἄνδρου κ. Μεθοδίῳ, ὅπως δι 'ἐκθέσεως αὐτοῦ ἀναφέρῃ αὐτῇ, ἂν τὸ περιεχόμενον τοῦ νοὈοδοδονονονονοντονοδονονοση
Tò hypovlithèn tí Hierá Synódo en cheirográfo pónima Hymón hypò tòn títlon «Víos Iesoú Christoú» parépempsen auti tó proedrevónti autís Sev. Archiepiskópo Sýrou, Tínou kaì Androu k. Methodío, ópos di 'ekthéseos autoú anaféri autí, an tò periechómenon toú ponímatos toútou eínai sýmfonon pròs tàs paradóseis tís Orthodóksou Ekklisías .
  • Demotický:
.Ο πόνημά σας που υποβλήθηκε σε χειρόγραφο στην Ιερά Σύνοδο με τον τίτλο «ηίονοντην την Αρχιεπίσκοπο Σύρου, Τήνου και Άνδρου κ. Μεθόδιο, ώστε με έκθεσή του να της αναφέρει αν το περιεχόμενο του πονήμαδοθοδοδοδοδηνονοντης
To pónimá sas pou ipovlíthike se chirógrafo stin Ierá Sínodo me ton títlo «Víos Iesoú Christoú», parapémfthike ston próedró tis Sev. Archiepískopo Sírou, Tínou kai Androu k. Methódio, óste me ékthesí tou na tis anaféri an to periechómeno tou ponímatos aftoú eínai símfono me tis paradósis tis Orthódoksis Ekklisías .
  • Moderní angličtina:
Vaše dílo, které bylo rukopisem předloženo na Svaté synodu pod názvem „Život Ježíše Krista“, jím bylo zasláno Metodiovi, jeho prezidentovi arcibiskupovi Syrosovi, Tinosovi a Androsovi, aby mohl podat zprávu o tom, zda je obsah tohoto práce je v souladu s tradicemi pravoslavné církve.

Historický vývoj

1766–1830 Předrevoluční diskuse

Diskuse začala na konci 18. století, protože Eugenios Voulgaris (1716–1806), Lambros Photiadis , St. Kommitas a Neophytos Doukas , kteří byli zastánci archaičtějšího jazyka, a Voulgarisovi studenti Iosipos Moisiodax (1725–1800) a Dimitrios Katartzis (asi 1725-1807), který navrhl jednodušší jazyk, začal vyjadřovat své názory. Tyto phanariots byla skupina konzervativních a vzdělaní šlechtici, kteří podporovali archaický jazyk a byly nejdůležitější kritiky jazykem lidí. Tato diskuse se později stala klíčovou, když se mělo rozhodnout, který z nich by měl být jediným jazykem novořeckého státu, který měl být teprve založen. Další diskusi značně ovlivnil Adamantios Korais ( 1748–1833 ). Zatímco byl zastáncem jazyka lidu, Korais se ho snažil očistit od prvků, které považoval za příliš „vulgární“ a nakonec vynalezl Katharevousa . Po delší válce za nezávislost byl v roce 1830 založen moderní řecký stát; prvním hlavním městem bylo Nafplio a od roku 1834 Athény .

1830–80 Katharevousa jako jazyk novorozeného státu

Přijetí Katharevousa

Publikování bylo válkou téměř zastaveno a s ním i intelektuální debata, ale v roce 1830 bylo dosaženo neformální shody, že nový stát by měl mít jednotný spisovný jazyk podle vzoru Koraisovy verze Katharevousa ; „... romanticko-klasická ideologie nového státu, který vzešel z [války], nemohla tolerovat používání„ vulgární “mluvené řečtiny; místo toho instalovala kompromisní jazykové řešení prosazované Koraisem jako prozatímní opatření, dokud Starověkou řečtinu bylo možné plně oživit. To, co bylo pravděpodobně zamýšleno jako dočasná mezera, se však nakonec stalo pevnou součástí zavedené formy řečtiny v oficiálním používání. “ (Mackridge 2009, s. 158)

Přijetí však nebylo vyjádřeno formálně ani právně, což specifikovalo Katharevousu jako „jazyk státu“. Pokud by to udělal, zničilo by to naději mnoha lidí, kteří doufali, že tu starou řeč jednou převezme. Bylo by také obtížné určit na právní normu přesnosti přesně to, co bylo myšleno '' Katharevousa glossa "(v té době byla Katharevousa ještě přídavné jméno). Ve skutečnosti se jediná zmínka o jazyce v legislativě objevila ve vzdělávacím zákony z roku 1834 a 1836, které stanovily, že starověký Řek (ne Katharevousa ) by měl být i nadále jediným jazykem čtenářů a učebnic používaných ve školách.

Neexistoval ani žádný oficiální orgán, který by činil taková rozhodnutí: „Pro řecký případ je charakteristické, že zatímco jazykové reformy v jiných nových státech byly prováděny s pomocí oficiálních a polooficiálních orgánů, Katharevousa byla vyvinuta empirickým a nesystematickým způsobem „bez kongresů, komisí a akademií a s malou oficiální podporou“. (Mackridge 2009, s. 164)

Sám Korais (ačkoli byl obdivovatelem zákonodárné jasnosti a přesnosti francouzštiny) výslovně odmítl myšlenku zavedení jazykových standardů shora dolů orgánem podle vzoru Académie française . Jako sekulární republikán v jazyce i v politice odmítal tuto „tyranii“ a upřednostňoval neformální „parlamentní“ model; básníci a prozaici jsou „zákonodárci“, „voleni“ podle velikosti čtenářů a mají povinnost moudře vést jazyk podle svého většinového názoru a příkladu. Abychom se vyhnuli „vládě mobů“ nedisciplinovaných a nekorigovaných demotik, je nezbytné vedení, ale konečná autorita stále spočívá na lidech, jejichž dlouhodobý úsudek rozhoduje o tom, která díla a spisovatelé jsou „zvoleni“ jako klasici, které je třeba napodobit.

V souladu s těmito zásadami se Korais velmi snažil, aby nevypadal, že je akademií jednoho muže . Velká část jeho spisů na jazykovou otázku byla publikována v předmluvě k jeho sérii 16 řeckých textů z Řecké knihovny o 16 svazcích a nesly skromný název „Impromptu myšlenky na řeckou kulturu a jazyk“. Většina jeho dalších lingvistických studií byla vydána jako pět sebraných svazků pod ještě sebejistějším názvem Atakta , „zmatený soubor“. Bylo dokonce naznačeno, že „hlavním důvodem, proč Korais nevydal gramatiku novořečtiny, bylo právě to, že se chtěl vyhnout zákonodárství v gramatických záležitostech“.

V roce 1833, v roce Koraisovy smrti, vyšlo nové shromážděné vydání jeho předmluv „Impromptu myšlenky ...“, které zpřístupnilo jeho myšlenky mnohem širšímu publiku než dříve a poskytlo lingvistický příklad, který je třeba následovat.

Zvláště dvě z jeho myšlenek měly rozšířený vliv: jeho uctívání starověké řecké dokonalosti a jeho víra v nutnost „opravy“ moderního jazyka. Tehdejší rétorika je „plná přídavných jmen, jako jsou„ správná “,„ bohatá “,„ čistá “,„ ušlechtilá “a dokonce„ posvátná “pro popis starověké řečtiny a/nebo Katharevousa a jejich antonyma„ negrammatická “,„ chudá “ „zkorumpovaný“ nebo „falšovaný“, „vulgární“ nebo „základna“ a „profánní“ nebo dokonce „rouhačský“ odkazující na demotiky. “

Obzvláště se nadávalo na cizí výpůjční slova. Jak napsal Korais: „Půjčovat si od cizinců - nebo, abych mluvil jasněji, prosit o slova a fráze, kterými jsou sklady vlastního jazyka již přeplněné - vytváří pověst naprosté nevědomosti nebo dokonce idiocie a také nečestnosti.“

V tomto intelektuálním klimatu se obyvatelstvo pustilo s nadšením do obnovy národní cti „opravou“ řecké slovní zásoby. Alehousy a pivovary sundaly značky s nápisem μπιραρία biraria (z italského birreria ) a postavily aleυθοπωλείον ale-house . Potraviny sundaly μπακάλικο bakaliko (z tureckého bakkal ) a postavily παντοπωλείον, zatímco různí akademici a profesionálové vymýšleli a vydávali (na pozvání státu) slovníky odpovídající jejich oborům; čím více „oficiálního“ oboru, tím více se podobná starověké řečtině objevovala nová slovní zásoba.

Nově vytvořené královské helénské námořnictvo například zavedlo používání starořeckých námořních termínů, přestože civilní námořníci nadále používali ty tradiční, mnoho z nich výpůjční slova z italštiny, vzhledem ke staletému námořnímu vlivu Benátek a Janova a půjčování z italské středomořské Lingua Franca z levantských přístavů.

Naděje ve třicátých letech 19. století

Mapa Řecka se zvýrazněnými Jónskými ostrovy
Geografická a politická izolace Jónských ostrovů udržovala jejich lidovou řečtinu odlišnou od pevniny

V Athénách, novém hlavním městě, nyní, když byla Katharevousa přijata pro oficiální účely, se většina nadějí do budoucna soustředila na „zušlechťování“ a „nápravu“ každodenní řeči; mimo Jónské ostrovy (které by se staly součástí řeckého státu až v roce 1864), jen velmi málo lidí nyní zastávalo používání „nekorigovaného“ demotika jako jazyka státu. Kromě jeho údajné nedostatečnosti a vulgárnosti existoval ještě další politický a diplomatický důvod k vyloučení používání demotiky jako státního jazyka. V roce 1830 bylo obyvatelstvo nového řeckého státu asi 800 000; ale za hranicemi bylo nejméně o dva miliony více řecky hovořících (hlavně ve zbývajících provinciích Osmanské říše a Britů kontrolovaných Jónských ostrovů) a další miliony členů řecké pravoslavné církve, kteří uctívali řeku Koine a sdíleli mnoho řečtiny kulturu, přestože doma mluvili jinými jazyky, například albánštinou nebo aromanštinou . V této rané fázi řeckého státu nebylo zdaleka jasné, jak velké budou jeho hranice nakonec a zda občanství bude záviset na jazyce, náboženství nebo prostém pobytu. Bylo však uznáno, že pokud by se státním jazykem stal demotik, mohlo by to dobře odcizit miliony neřecky mluvících ortodoxních věřících v potenciálně mnohem větších budoucích hranicích.

Mezi věřícími v „nápravu“ byly naděje stále rozděleny mezi ty, kteří prosazovali úplné vzkříšení starověké řečtiny (přinášející „Pravdu a svobodu“, jak později uvedl Soutsos), a většinu, která s Koraisem věřila, že toto docela nerealistické, ale ta demotika se stále dala 'korigovat' na méně náročnou úroveň Katharevousa . Oba z celého srdce věřili v sílu psaného jazyka, který promění ten mluvený; doufali, že „čisté“ formy budou přirozeně stékat, aby nahradily „zkažené“ demotické, a že mluvený jazyk tak bude vytažen na „bohatší“ a „ušlechtilejší“ úroveň.

Jazyková „oprava“ měla také morální a duchovní stránku. Korais věřil: „Kvůli zotročení cizích vládců nebyli moderní Řekové schopni správně myslet, a tedy ani správně mluvit; oprava jazyka by však vedla k nápravě myšlení i chování.“ Doufalo se, že až budou postupně napravovány škody způsobené mluvenému jazyku staletími podléhajícími „orientálnímu despotismu“, Řekové začnou více uvažovat o svých racionálních, kritických a kreativních předcích a že politický a kulturní život národ by tak byl revitalizován.

Skarlatos Vyzantios  [ el ] hrál hlavní roli mezi zastánci plného starověkého řeckého obrození. V roce 1835 vydal první slovník mluvené demotiky, který téměř dvě století sestavoval Řek: Slovník našeho helénského dialektu interpretovaný do starověké řečtiny a francouzštiny . Zde byly všechny definice a vysvětlení uvedeny ve starověké řečtině a francouzštině, používané jako přesné nástroje k pitvě demotiky „stylu kupce“, která byla považována spíše za předmět studia než za prostředek komunikace. Vyzantios uzavřel svůj slovník seznamem slov cizího původu (mnoho z nich tureckých), která měla být vyloučena z demotiky v rámci jeho „čištění“.

Ve svém předmluvě tvrdil, že „bylo by směšné vyjadřovat vědecké a vědecké myšlenky stylem„ kupců “; proto, aby mohl být náš mluvený jazyk zapsán, musí být opraven podle jazyka našich dávných předků: mezeru mezi starověkou a moderní řečtinou je třeba odstranit psaním archaičtějším jazykem, než jakým se mluví, aby se čtenáři seznámili se starověkými formami. “ Stejně jako Korais byl přesvědčen, že „básníci a další spisovatelé budou ovládat budoucí vývoj jazyka“ a že demotivní mluvčí budou následovat jejich příklad a začnou „čistit“ vlastní řeč.

Většina však nyní následovala Koraise a s lítostí si uvědomila, že propast mezi demotikem a starověkým Řekem je nyní příliš velká na to, aby se dala překlenout tímto způsobem v jednom kroku. Koneckonců, demotivní řečníci byli vystaveni starověké řečtině v kostele a ve škole po celá staletí, aniž by došlo k nějakému nápadnému pramínku; jazyky se prostě rozdělily příliš daleko od sebe, aby byla jakákoli taková difúze možná.

Nyní se doufalo, že Katharevousa bude dostatečně blízko k demotice, aby její „očistný“ vliv fungoval. Jak napsal Korais v roce 1804: „Vykořente z jazyka plevel vulgárnosti, ale ne všechny najednou vidlemi, ale postupně rukou, jeden po druhém; zasejte do ní helénská semena, ale i tato do hrsti a ne pytláky. Budete překvapeni, jak za krátkou chvíli vaše slova a fráze přešly z knihy do úst lidí. “

Typický pro mnoho prominentních intelektuálů, kteří věřili, že to bude fungovat, byl státník a diplomat Spyridon Trikoupis , jehož autoritativní Dějiny řecké revoluce byly napsány v Katharevousa . „V úvodu své historie Trikoupis napadl archaizéry a propagoval Koraisovu„ střední cestu “, kterou ve své knize následoval v praxi ... Vyjádřil naději, že mluvený a psaný jazyk se nakonec stane jedním a tím samým, argumentuje že mluvený jazyk nelze správně kultivovat, pokud je tak široce oddělen od psané rozmanitosti, že vzájemný vliv mezi nimi není možný “.

Katharevousa se tak stala součástí rozumné strategie pro posílení postavení obyčejných lidí zlepšením jazyka, ve kterém mluvili a mysleli, pravda, nikoli podle starořeckých standardů, ale tak blízko, jak to bylo v současné době možné. Ve svém praktickém zájmu o jazykové blaho celé populace „představoval triumf osvícenských intelektuálů nad starověkým řeckým návrhem na vzkříšení“.

Driftovat k archaickému

Během několika příštích desetiletí se však obecně používaná Katharevousa stále více archaizovala, protože spisovatelé postupně představovali starořecké rysy (jako podstatné jméno dativní případ), které v Koraisově verzi nebyly přítomny. Částečně to bylo poháněno hledáním vnitřní správnosti nebo alespoň konzistence a částečně pocitem, že jelikož starověká řečtina byla ideálním jazykem, jakýkoli přístup k ní lze považovat pouze za pokrok. Noví spisovatelé nejen používali archaičtější formy než jejich předchůdci; jednotliví autoři také měli tendenci používat více archaismů, jak jejich kariéra pokročila - někdy dokonce v postupných vydáních stejného díla. Soutsos poprvé publikoval svou průkopnickou dramatickou báseň Katharevousa „Poutník“ ( Ὁ Ὁδοιπόρος ) v roce 1831 s použitím hodně demotické slovní zásoby a gramatiky. Vydání z roku 1842 a poté z roku 1853 však obsahovala postupně archaičtější jazyk.

Otázka, které archaismy přesně znovu zavést, však mezi učenci vyvolala hodně prudké hašteření. To se rozhořelo v roce 1853, kdy Panagiotis Soutsos vydal novou školu psaného slova neboli Vzkříšení starořeckého jazyka, kterému všichni rozumějí . V rozporu s konvencí respektování Koraise (a přitom stále archaizujícími „opravami“) odmítl v této brožuře celou myšlenku „zjednodušené“ starověké řečtiny, odmítl Katharevousu jako „skrovnou franskou stavbu“ plnou importovaných gallicismů a vysmíval se univerzitní profesoři, jejichž psaní nebylo téměř řecké, pouze doslovně přeložili francouzštinu. Prohlásil „že srdce a mysl moderních Řeků budou povýšeny psaním starověké řečtiny a že se tím naučí Pravdě a Svobodě“. V souladu s tím Soutsos navrhl obnovit téměř veškerou starověkou gramatiku do současného jazyka. I Soutsos však měl limity. Vynechal dvojí číslo a logické spojky γάρ pro a οὖν proto jako příliš daleko od moderního použití; a v rámci ještě jiného kompromisu, připustil, že veřejnost ještě nebyli připraveni na dávné negativní částic οὐ , a zároveň doporučuje, aby lidový ekvivalent δεν je třeba se vyhnout, tak opouštět své následovníky s žádným jednoduchým způsobem psaní nikoliv .

Návrh vyvolal okamžitý protiútok od Soutsosova hořkého akademického rivala Konstantinose Asopiose : Soutseia nebo pana Panagiotise Soutsose zkoumaného jako gramatika, filologa, učitele, metrikáře a básníka . Poté, co Asopios poukázal na chyby a solecismy ve vlastním jazyce Soutsos, pokračoval v obraně Koraisova „obecného“ zjednodušujícího přístupu, ale s přidáním vlastního výběru archaismů. Výměna vyvolala malou válku brožur od ostatních pedantů, soutěžících o odhalení nesrovnalostí, gramatických chyb a frází doslovně přeložených z francouzštiny do děl jejich soupeřů a navržení vlastních alternativních souborů pravidel.

V této atmosféře akademické neshody bylo pro vzdělávací orgány obtížné vědět, jaká gramatická pravidla učit během několika let základního vzdělávání, které má většina Řeků k dispozici. Záležitost byla vyřešena v roce 1856, kdy královský dekret znovu potvrdil rozhodnutí z let 1834 a 1836 a stanovil: „Jako gramatika řeckého jazyka ... je předepsána pouze gramatika starověkého jazyka“ pro výuku na základních školách; byl to jediný konzistentní soubor pravidel se statusem, na kterém se všichni mohli shodnout.

Fotografie Rangavise při pohledu do strany
Kleon Rangavis v roce 1887

Mezitím, ačkoli podrobnosti byly v neustálém sporu, posun směrem k archaice pokračoval; mužům, kteří si jazyk představovali jako velkolepou budovu, která potřebuje obnovu, by struktura vždy připadala ošklivá a neúplná, dokud by poslední díl nebyl zasunutý na místo. V roce 1877 diplomat a básník Katharevousa Kleon Rangavis  [ el ] mohl napsat:

Ἐπείσθημεν ὅτι, τῆς δοτικῆς ἤδη γενικῶς παραδεκτῆς γενομένης, ἀκολουθήσει αὐτὴν ὁ μέλλων, dhe νῦν παρὰ ὁ τοῖς κρείττοσιν ἐν χρήσει, τοῦτον τὸ ἀπαρέμφατον, τὸ πολλαχοῦ ἀνατέλλον, καὶ τὰ ἀρνητικά μόρια ...

Jsme přesvědčeni, že nyní, když se dativ stal obecně přijímaným, že budoucnost, která se již používá mezi lepšími autory, ji bude následovat a že infinitiv, který v mnoha čtvrtletích narůstá, bude postupně postupovat společně s negativními částicemi ...

Tento výňatek je z úvodu k Julianovi Přestupníkovi (Ιουλιανός ο παραβάτης: ποίημα δραματικόν), „dramatické básni“, ve které se Rangavis pokusil znovu zavést dlouho nepoužívaný infinitiv do poezie. Ačkoli byl tento autor extrémním příkladem, jeho jazykové ambice byly široce sdíleny; Skarlatos D. Vyzantios, známý svým slovníkem demotiky z roku 1835, napsal již v roce 1862, že „vzkříšení z mrtvých našeho otcovského jazyka je náš nejsladší sen“.

Sám Rangavis pokračoval v psaní stále archaičtějších virtuózních děl, zejména „pozoruhodné a marné“ Theodory (1884). Ale v případě, že to měl být jeden z posledních archaistů v řecké literatuře - „pozoruhodné a marné“ je Mackridgeovo hodnocení.

Důsledky pro jazyk a gramotnost

Téměř všichni tito spisovatelé „se přihlásili k často vyjadřovanému argumentu, že dokud λαός (obyčejní lidé) dokážou pasivně porozumět určitému použití, pak to bylo dostatečné ospravedlnění pro jeho přijetí; otázka, zda by λαός mohl takové využití aktivně zvládnout byl obvykle ignorován. " (důraz v originále) (Mackridge 2009 str. 185)

V praxi „obyčejní lidé“ ani po padesáti letech, kdy jim byli vystaveni, a několik let starověké řecké gramatiky na základní škole nepřijali žádné z archaických zvyklostí. Rádi používali nově vytvořené termíny Katharevousa pro moderní vynálezy a některé (i když ne všechny) alternativy pro loanwords, ale stékání starověkých řeckých gramatických forem do jazyka obyčejných lidí, ve které Korais a Vyzantios doufali, prostě ne stát se. Zdálo se, že učenci velmi přeceňovali vliv psaného slova na každodenní řečové vzorce.

Ve skutečnosti se místo toho, aby Katharevousa zacelovala mezeru postupným demotizováním až na vlastní úroveň, vzdalovala mluvenému jazyku, prohlubovala propast a nechávala „obyčejné lidi“ za sebou. V důsledku toho, ačkoli mnoho Řeků dokázalo Katharevousu oficiálně přečíst (nebo si ji alespoň vymyslet) , nyní ji jen s menším potěšením nebo důvěrou mohla napsat jen menšina. Bylo to daleko od univerzálního standardního jazyka Koraisovy vize; samotné psaní se stalo rezervou malé elity.

V sedmdesátých letech 19. století se to stalo vážným problémem. Andreas Laskaratos na Jónských ostrovech, které vždy méně zapůsobilo na sociální postavení Katharevousy , napsal v roce 1872, že „ logiόtatoi [pedanti], nepřátelé národa, zatímco předstírají, že mluví k národu jazykem, který je lepší než jeho vlastní, jsou mluvit a psát jazykem, kterému národ nerozumí, [s tím výsledkem], že zůstává bez dozoru, ignorantů a barbarů, a následně jimi zrazen “.

O deset let později v Aténách, mezi logiόtatoi , dokonce i mladý Georgios Hatzidakis (nově jmenovaný odborný asistent lingvistiky na aténské univerzitě a později se stal největším obráncem Katharevousy ) poznal problém. V jednom ze svých prvních publikovaných děl (v časopise Estia , 1883) připustil: „V našem úsilí o to, aby byl psaný jazyk vznešenější, dovolujeme řeckému lidu, aby se stal neotesanějším.“ Přechod na psaní v demotice však výslovně vyloučil, což zavrhl jako „potrhaný romský jazyk , který na nic nestačí“ (důraz v originále).

Konec nadějí na vzkříšení starověké řečtiny

Kolem roku 1880 bylo mlčky přijato, že padesátiletý sen o Vyzantiovi, Soutsosovi a jejich bližních selhal: „obyčejní lidé“ ani stát by nikdy nepoužívali starověkou řečtinu jako svůj každodenní jazyk. Katharevousa tak ztratila jedno ze svých ospravedlnění, jako nezbytnou poloviční fázi přirozené obnovy starověkého jazyka. Jako praktický spisovný jazyk moderního státu by nyní musel stát na vlastních přednostech.

Bylo také jasné, že nyní je třeba udělat něco pro uvolnění sevření starověké řečtiny ve vzdělávacím systému. V souladu s tím bylo v roce 1881 oficiálně učiněno opatření pro výuku některých Katharevousů v řeckých základních školách. Bylo to poprvé, kdy bylo ve vzdělávání povoleno něco jiného než starověká řečtina. Změna však byla pomalá; někteří starověcí Řekové se nadále učili na základních školách až do roku 1917 a středním školám bylo do roku 1909 dovoleno nic jiného.

1870–80: První známky změny postoje k demotice

Počátky na Jónských ostrovech

Právě na Jónských ostrovech , které jsou součástí řeckého státu teprve po roce 1864 a kulturně stále na periferii, se objevily první rozruchy nového demotického hnutí. Na pevnině se První aténská škola literatury soustředila na Katharevousa od roku 1830; ale na Ostrovech heptaneská tradice demotické poezie spojená s Dionysiem Solomosem žila dál a někteří byli stále připraveni argumentovat za písemné používání mluveného jazyka.

V roce 1850 došlo k novému vývoji, když Antonios Manousos vytvořil první sbírku řeckých lidových písní, která měla být zveřejněna na řecké půdě: Národní písně . Jednalo se o jeden z prvních výhonků folklorního hnutí, který měl rozkvést o generaci později, i když v tuto chvíli byl jeho vliv omezen na Jónské ostrovy. Ale Manousos dokázal víc než jen sbírat. Ve svém předmluvě představil satirický dialog mezi editorem (v demotice) a pedantem (v archaickém Katharevousa ), který nastolil mnoho otázek ústředních pro jazykovou otázku. Redaktor obhajuje své rozhodnutí hodnotit a uchovávat písně, zatímco Pedant si stěžuje na jejich jazyk, což v tomto procesu vypadá docela směšně. Manousos zakončil svou předmluvu dlouhým citátem Ioannise Vilarase na podporu písemného používání mluveného jazyka a okamžitě to uvedl do praxe psaním vlastních komentářů k písním v demotice.

Takové argumenty nenašly v pevninském řeckém státě sympatické ucho. Když v roce 1853 byl jónský básník Georgios Tertsetis natolik odvážný, že se přihlásil do národní soutěže poezie s demotickou básní „Corinna a Pindar“, soudce řekl, že „nesmíme rozptýlit své síly v konkrétním vývoji dialektů, ale soustředit je na důstojné utváření panhelénského jazyka “. Rozhodčím byl Alexandros Rizos Rangavis , jeden z nejvlivnějších literárních mužů té doby. Jazyková politika v té době velmi sloužila Megali Idea , velkému znovusjednocení celého řeckého národa. Někteří kritici byli méně zdvořilí; anonymní novinový článek (pravděpodobně napsaný Soutsosem) Tertsetisovi ostře připomněl, že není vhodné, aby jej Ionové, kteří vlastnili „chudý dialekt“, vnucovali „jazyku svobodných Hellenů“.

„Národní“ poezie Valaoritidy se stává úctyhodnou

Tyto postoje však měly v příštích dvou desetiletích zmírnit, zejména Aristotelis Valaoritis , jónský básník a poslanec, jehož práce výrazně pokročila v přijetí demotiky jako jazyka poezie.

Během své rané kariéry v parlamentu Spojených států na Jónských ostrovech se Valaoritis proslavil svými vášnivě vlasteneckými básněmi, psanými ráznou demotikou s dramatickým dialogem a stylem připomínajícím řeckou lidovou píseň. Ale (v předmluvě z roku 1857, těsně po kontroverzi Soutsos), také zahájil silnou obranu obecného používání „jazyka lidu“ v poezii: „Narodil se automaticky, není to umělecké dílo, na rozdíl od [ Katharevousa ], která se v současné době vymýšlí ... je to jediný zbývající výhonek na ctihodném starém stromu naší národnosti “.

Když se (po sjednocení 1864) Valaoritis přestěhoval do Athén, aby zaujal místo v národním řeckém parlamentu, jeho vysoká pověst šla s ním; a když jej v roce 1872 univerzita pověřila sepsáním pamětní básně, popsal jeho jazyk jako „sladce mluvený a zcela národní“. Ačkoli se to týkalo pouze jeho použití v poezii, aténské postoje k demotice se nyní začaly měnit, zvláště v letech po roce 1870. Už to nebyl jen „slangový slang“ nakupujících o generaci dříve. V příštím roce 1873 národní soutěž poezie poprvé vyhrála sbírka básní v demotice - Hlas mého srdce od mladého Dimitria Kampourogloua.

Když však došlo na prózu, dokonce i Valaoritis stále používal Katharevousu .

Konemenos a otázka jazyka

V roce 1873 Nikolaos Konemenos  [ el ] (vychován v Lefkada a Korfu v ostrovech) se stal jedním z prvních skoncovat s touto úmluvou, když publikoval v otázce jazyka na Korfu. Konemenos, který psal plynulou demotickou prózou, představil to, co bylo ve skutečnosti demotivistickým manifestem, a tvrdil, že mluvený jazyk by se měl stát základem národního psaného jazyka.

„Jazyk ... je prostředek, ne cíl,“ napsal a měl by být posouzen podle jeho účinnosti při předávání smyslu a emocí. „Vulgárnost a nevhodnost“ jsou vlastnosti obsahu, nikoli samotného jazyka; a protože i lόgioi - naučení - nyní přijímají použití demotiky v poezii, ukázalo se, že je schopno zprostředkovat i ty nejvznešenější pojmy. „Věřím,“ pokračoval, „že náš moderní jazyk je dokonalostí starověku.“

Pro Konemenos, stejně jako pro mnoho dalších, měla jazyková otázka vlastenecký a duchovní rozměr. „Všechny ostatní národy mají dárek. Nemáme ... Pohrdáním a zříkáním se svého jazyka pohrdáme a zříkáme se své přítomnosti.“

O dva roky později Konemenos publikoval Once More on Language , ve kterém odpovídal na své kritiky a rozvíjel své myšlenky. Těm, kteří si stěžovali, že jeho próza nezní jako skutečná demotická řeč, vysvětlil, že se snaží vyvinout „de-regionalizovanou“ demotiku. Příznivci Katharevousy vždy tvrdili, že mluvené dialekty se mezi sebou natolik liší, že by bylo nepraktické používat demotiku jako spisovný jazyk; Konemenos ukázal, že existuje společná řeč více než dost. „Nemáme dialekty, ale máme idiomy“.

Pokud jde o gramatiky, místo toho, aby přizpůsobili své technické termíny popisu živého jazyka, pokoušeli se změnit samotný jazyk tak, aby odpovídal jejich zastaralému systému, „sekání a mačkání těla“, aby odpovídal starodávnému oblečení. Nakonec předvedl demotický překlad textu o mezinárodním právu napsaného archaickou Katharevousou . Konomenos byl jedním z prvních, kdo se pokusil o tento druh cvičení, které mělo být opakováno jinými demotiky až v 60. letech minulého století.

Navzdory jeho energii a předvídavosti měla Konemenosova práce malý okamžitý dopad. Publikoval na Korfu (spíše než v Aténách) a pracoval jako konzul v Patrasu, byl snad příliš daleko od politických a kulturních center v Athénách, aby je bylo možné brát vážně. Nový politický a kulturní vývoj však brzy učinil Řecko mnohem vnímavější k demotizujícím myšlenkám.

Bulharský exarchát a východní otázka 1870–81

Bulharský exarchát, 1870–1913

První z nich byl v roce 1870 základem bulharského exarchátu , ve skutečnosti nezávislé bulharské pravoslavné církve, s bohoslužbami konanými spíše v církevní slovanštině než v archaické řečtině.

O několik generací dříve bylo možné doufat, stejně jako Voulgaris a Kodrikas, že všichni pravoslavní věřící na Balkáně by mohli vytvořit jediné politické společenství sjednocené pravoslavnou církví a jejím starořeckým jazykem, bez ohledu na mnoho různých národních jazyků domov; ale zřízení Exarchátu znamenalo konec tohoto snu. Generace bystrých mladých mužů z celého Balkánu (stále okupovaného) Balkánu skutečně přišla na univerzitu v Athénách (založena 1837) studovat řecký jazyk a kulturu, ale když se vrátili do své vlasti, nesloužili jako řecké kulturní misionáři (i když v mnoha případech si nadále navzájem dopisovali v řečtině). Místo toho založili vlastní národní hnutí, podporovali literární a úřední používání vlastních mluvených jazyků a zavedli používání těchto jazyků v církvi. To odstranilo další odůvodnění oficiálního používání starověkého jazyka v řeckém státě; očividně se chystal ztratit svůj starý status společného jazyka pro pravoslavné bohoslužby na Balkáně.

Na druhé straně se zvýšil politický význam demotiky. V této době národních probuzení se jazyk používaný doma stal při definování etnicity mnohem důležitější než staré náboženské klasifikace používané Osmany. Stalo se to nejprve v Srbsku, poté v Rumunsku a Bulharsku a mělo se to stát v Albánii; nálada se nevyhnutelně rozšířila i do Řecka, kde se ve skutečnosti hovořící demotickou řečtinou začalo zdát stejně důležité jako pouze vlastnit řecké „národní vědomí“ ( εθνικό φρόνημα ), do kterého předchozí generace vkládaly tak velké naděje.

Byla to také doba pro překreslování hranic na Balkáně. V minulém století se evropské mocnosti zabývaly východní otázkou , jak se vypořádat s pomalým rozpadem Osmanské říše; a po berlínském kongresu 1878 velmoci v roce 1881 přinutily Osmany postoupit Thesálii Řecku. Tím se severní hranice přiblížila k jižní hranici nově vzniklého autonomního knížectví Bulharska. Oba mladé národy se nyní postavily proti sobě přes pás osmanského území obývaného mozaikou komunit mluvících demoticky řecky, bulharsky, aromansky a albánsky.

Řecká, bulharská a rumunská vláda nyní začaly prosazovat své jazyky a zájmy otevřením nových základních škol po celém osmanském území. Rodiče mluvící slovansky nyní mohli posílat své děti do bulharsky sponzorovaných škol, kde se naučí číst a psát v jazyce, který používali doma, a (pokud se jejich čtvrť připojila k Exarchátu) v kostele.

Naproti tomu řecky sponzorované školy mohly stále nabízet pouze starověkou řečtinu, v osnovách, které se začaly zdát nevyhovující i v samotném Řecku, a apel na řecké „národní vědomí“. To bylo po roce 1870 mnohem méně úspěšné než v předcházejících stoletích.

Nyní, když se to dostalo do soutěže jazyků, začalo se zdát, že (byť jen z důvodů politické strategie) by mohlo být dobré ocenit více demotiku, kterou skutečně mluví mnoho obyvatel sporného území. V letech následujících po Kongresu 1878 začal v řeckém politickém světě poprvé proudit „demotivistický proud“.

Folklór, historie a kontinuita

Nikolaos G. Politis v roce 1888

Již v roce 1857 bylo vyvinuto určité úsilí o shromažďování frází, přísloví, písní, vyprávění a všech druhů tradic od školáků; ale systematické a vědecké studium folkloru v Řecku zavedl mladý Nikolaos G. Politis  [ el ] , když v letech 1871–74 vyšla ve dvou částech jeho Studie kultury novořeckých . To výslovně spojovalo moderní zvyky se starověkými.

Studium laografie  [ el ] (národního folkloru) rychle získalo na síle mezi učenci, kteří toužili demonstrovat kulturní a územní kontinuitu řeckého lidu ve své domovině od starověku. To nesouviselo s politickou situací. Stejně jako vytvoření Katharevousy odpovídalo na politické potřeby své doby (odhodit turecké jho, vymazat stopy poddanství a znovu získat kulturní paritu s osvícenskou Evropou), tak nyní hnutí laografia sloužilo novému „národnímu boji“ proti Slovanu územní hrozba na severu.

Toto nově nalezené nadšení pro kontinuitu platilo i pro historiky. V roce 1874 Konstantinos Paparrigopoulos dokončil svou monumentální historii řeckého národa a představil jednotný a souvislý příběh „od Agamemnona po Jiřího I.“ (jak to později uvedl Hatzidakis). To dávalo stejnou váhu klasickému a poklasickému (zejména byzantskému) období, které mnozí v Koraisově době odmítli jako promarněné staletí podléhající „orientálnímu despotismu“. Nyní bylo „naše středověké království“ přijato jako základní součást řeckého příběhu.

S nově oslavovanou kontinuitou kultury a historie přišlo uznání kontinuity mluveného jazyka a nový respekt k demotice jako pravému hlasu starověkého národa vycházejícího z doby zkoušek. Básník Kostis Palamas později napsal, že Politisovy folklorní studie odhalily „roztříštěnou tvář národní duše pod maskami, které ji [měnící] časy přinutily nosit“. Bylo to zhruba v té době, kdy lidové písně postupně přestaly být nazývány tragoudia ethnika (národní písně) a staly se známé jako dimotika tragoudia ( demotické písně), výslovně spojující přežití 'národní duše' s demotikou, a ne s Katharevousou .

Řeckí myslitelé se také učili z národních sjednocovacích hnutí v Itálii a Německu. Kombinace folklorních studií s vědeckou lingvistikou, inspirovaná Johann Gottfriedem Herderem a zdokonalená bratry Grimmy , se ukázala jako velmi účinná při demonstraci německé kulturní kontinuity. Stejná kombinace by se brzy začala používat v Řecku.

Vývoj v lingvistice

Lingvistika udělala za půl století od Koraisových časů značný pokrok. Dešifrování dávných systémech psaní, vydávání Grimmova zákona o zvukovými změny v roce 1822, Bopp sledování ze vzájemných vztahů v Indo-evropské jazyky , Diez je práce na vývoji románských jazyků z Vulgar latiny , Schleicherův demonstrace evoluční strom jazyků a konečně oznámení Vernerova zákona v roce 1875, vše jasně ukázalo, že změny, kterými jazyk v průběhu času prochází, nejsou pouhým nahromaděním náhodného poškození, jako jsou chyby kopírování v rukopise. Místo toho jsou zvukové změny obvykle výjimečné a další vývoj často velmi systematický. Ukázalo se, že v dlouhodobém horizontu se jazyky neustále vyvíjejí jako živé věci, než aby se jednoduše zhoršovaly z nějakého dokonalého stavu zavedeného v minulém věku. To vrhlo velmi odlišné světlo na vztah mezi demotikou a starověkým Řekem.

Tato neogrammarská myšlenková škola také považovala za základní kořen jazyka spíše řeč než psaní; zpravidla je to mluvený jazyk, který přirozeně převládá v evoluci, přičemž písemné verze následují později nebo vůbec. Tyto poznatky pomohly vysvětlit, proč bylo stékání „čistých“ gramatických tvarů v opačném, „nepřirozeném“ směru-od psané Katharevousy k mluvené demotice-tak neuspokojivě neúspěšné.

Neogrammariáni navíc upozornili na způsob, jakým mluvčí neustále a instinktivně přizpůsobují svou řeč používání, které slyší kolem sebe, a tím udržují soudržnost a vnitřní konzistenci svého mluveného jazyka ve všech jeho řečnících v daném čase (a udržují změny zvuku nevyjímaje). To znamená, že mluvené jazyky pociťují přirozený každodenní tlak na vnitřní konzistenci, který psané (ale nemluvené) jazyky ne. I to vrhlo světlo na neschopnost Katharevousy dosáhnout stabilní konsensuální gramatiky v průběhu dvou generací od jejího přijetí.

To byl intelektuální základ, na kterém dva prominentní řečtí lingvisté nové generace, Hatzidakis a Ioannis Psycharis , bojovali několik příštích desetiletí: Hatzidakis jako obránce Katharevousa a Psycharis jako šampion demotiky.

1880–88 Demotická renesance

Generace 1880: poezie přechází v demotiku

Některé z generace 1880 v pozdějších letech: Básníci (1919) od Georgiose Roilos . Drossinis je druhý zleva, v popředí se sepjatýma rukama; Palamas je uprostřed a naklání se dopředu na stůl.

Literární ‚Generace 1880‘, také volal New Aténská škola , dělal jejich debutovat s vydáním v roce 1880 z prvních básnických sbírek z Georgios Drossinis a Nikos Kampas  [ el ] . Na rozdíl od první aténské školy poezie Soutsos a jeho současníků, kteří používali stále archaičtější Katharevousa , byla nová práce z velké části demotická; a básně Drossinisovy další sbírky, Idyly (1884), jsou téměř všechny na témata z folklóru, informovaná laografickým dílem jeho přítele Politidy.

Vůdčí postavou Generace 1880 však měl být Drossinisův a Kampasův blízký přítel Kostis Palamas , který vydal svou první básnickou sbírku Písně mé vlasti v roce 1886. Všechny byly demotické. Palamas vyhrál národní cenu poezie Filadelfeios v roce 1889 a znovu v roce 1890, přičemž další díla byla demotická. Během necelých deseti let byla Katharevousa vytlačena demotikou jako preferovaný jazyk aténské poezie.

Tisk to rychle pochopil. Již v roce 1880 řada časopisů (včetně prestižního rodinného časopisu Estia a novin Akropolis ) otevřela své stránky poezii v demotice; a od roku 1889, pod redakcí po sobě jdoucích nových Athéňanů, se Estia stala silným zastáncem demotického hnutí.

Nespokojenost s Katharevousou v próze

Ačkoli poezie byla převzata demotikou, beletrie prózy v 80. letech 19. století zůstala téměř výhradně Katharevousa . Tři vedoucí fi spisovatelé té doby, Alexandros Papadiamantis , Georgios Vizyinos a Emmanouil Roïdis , byli mistři Katharevousa stylu. Ale i když by literatura faktu mohla být zcela Katharevousa (a ve skutečnosti to tak do značné míry zůstalo po mnoho dalších let), fikce potřebovala trochu demotivnosti, byť jen pro realistický dialog, a tři spisovatelé to vyřešili různými způsoby.

Papadiamantis se proslavil propletením katharevousského vyprávění téměř liturgického stylu s vnitřními odlesky a reminiscencemi v demotice a s dialogem v místním dialektu. V příbězích o svém vlastním dětství píše dospělý vypravěč Katharevousu v kontrapunktu k demotivnímu hlasu svého dětského já a rozdíl v jazyce naznačuje palčivou vzdálenost mezi malým chlapcem a mužem, kterým se stane. Papadiamantis nikdy nevyjádřil žádnou nespokojenost s Katharevousou jako uměleckým médiem.

Georgios Vizyinos v roce 1894, z časopisu Ποικίλη Στοά ( Poikile Stoa )

Vizyinos však měl odlišný přístup ke Katharevousovi a k dětství. V jednom kuse vzpomínal na svůj vlastní zmatek a zděšení nad tím, že byl na začátku školních dnů nucen nazývat jabloň starořeckým slovem μηλέα namísto demotického μηλιά. Poté, co ho učitel porazil, rozhodne se pro kompromis: jabloně obecně mohou být μηλέα, ale ta v rodinné zahradě pro něj bude vždy μηλιά.

Zde byl Vizyinos (který vstal z velmi skromných začátků) jedním z prvních, kdo dal hlas generacím žáků, kterým bylo při nástupu do školy řečeno, že jejich jména pro věci jsou nepřijatelná a že se nyní musí naučit starořecká slova za stejné věci. To předvídalo práci Fotiadise a demotiků Vzdělávacího sdružení o generaci později. Vizyinos sám zdůraznil důležitost vzdělávací otázky; dospěl k závěru, že „mánie těch, kteří nechtějí učit povahu věcí ... ale neznámá slova ... činí z řeckého školství sisyfovskou práci a odsuzuje národ k nejhorší možné smrti z duchovního hladovění! Z tohoto důvodu je otázka pokud jde o řečtinu, je podle mého názoru ... důležitější než východní otázka. “

Ve svých dalších dílech Vizyinos zahájil trend pro umístění velké části příběhu do úst a myšlenek obyčejných lidí, takže většina psaní mohla být v demotice, orámována pasážemi v Katharevousa .

Roïdis byl naopak známý čistou katharevousskou prózou, používanou s přesností a chladnou ironií. Pocházel z bohatého kosmopolitního prostředí a měl malý kontakt s venkovskými demotiky a specializoval se na satirické eseje; ale měl svou vlastní kritiku Katharevousa , kterou měl později podrobně popsat v The Idols (1893).

Grigorios Xenopoulos v roce 1888

Někteří z další generace mladých prozaiků nebyli také spokojeni s Katharevousou jako uměleckým médiem. V prologu svého prvního románu z roku 1883 Grigorios Xenopoulos napsal, že „řecký jazyk, nebo spíše ta obludná směsice, kterou dnešní Řekové nazývají jazykem, je propast“, která způsobuje každému, kdo jej chce používat, takové potíže, že ve skutečnosti od psaní úplně odrazuje.

Krátce poté ve svém románu Nikolas Sigalos vložil podobné pocity do úvah fiktivního spisovatele: „Ďábel! ... Nazvěte to jazykem? Je toto psaní nebo překlad? Co jsem celou tu dobu dělal? Překládat do takzvaná Katharevousa, na co myslím v lidovém jazyce, ve svém mateřském jazyce. Katharevousa ! ... Monstróznost ...! "

Xenopoulosovy názory mají o to větší váhu, protože nebyl nějakým snadno odraditelným amatérem; později se měl stát jedním z nejvýznamnějších řeckých mužů dopisů.

Nespokojenost vyjádřená Vizyinosem, Xenopoulosem a později Roïdisem byla novým vývojem v řeckém literárním životě. Před třiceti lety byl aténský establishment plně oddán tomu, co AR Rangavis v roce 1853 nazýval „důstojným utvářením panhelénského jazyka“, i když panovaly určité neshody ohledně toho, jak by to mělo být archaické. Ale tato nová kritika nepřicházela od jónských provinciálů nebo demotických básníků; pocházeli od předních katharevousských prozaiků působících v samotném aténském zřízení.

Katharevousa se také chystala přijmout další kritiku, úplně jiného druhu, z ještě více sídelní čtvrti.

Kontos kontroverze 1882–4

V roce 1882 vydal klasický filolog Konstantinos Kontos, profesor na univerzitě v Athénách, Lingvistická pozorování týkající se novořečtiny , soubor dvou set „pozorování“, v nichž poukázal na gramatické chyby a sémantickou nedbalost v pracích jiných učenců od Voulgarise dále , včetně Korais, Doukas a Asopios. Sám Korais zamýšlel Katharevousu jako podmnožinu starověké řečtiny a dodržoval její pravidla, ať už se uplatňují kdekoli (i když v praxi byl nutný určitý kompromis); Kontos však ukázal, jak i ti nejučenější spisovatelé neustále porušovali nejzákladnější pravidla starověké řecké gramatiky.

Kontos tvrdil, že Koraisovy kompromisy již nejsou nutné, protože jazyk od jeho doby „pokročil“ (čímž měl na mysli, že se stal archaičtější, stejně jako s postupným obnovováním dativního případu), a nikdy nepoužíval výraz Katharevousa . V jeho očích, pokud to neodpovídalo starořeckým standardům, to bylo špatně. Přesto neposkytl žádnou analýzu toho, proč k těmto chybám může docházet, ani žádný program pro jejich prevenci; jednoduše předložil seznam chyb jiných spisovatelů.

Kontosova znalost starověké řečtiny byla bezkonkurenční a mnoho z jeho „pozorování“ bylo fakticky správné. Přesto hlavním účinkem lingvistických pozorování ... bylo vytvořit dojem, že Katharevousa v současném používání byla jaksi druhořadá a také nemožně obtížně správná.

Dimitrios Vernardakis v roce 1890

O dva roky později obdržela odpověď ve formě Odsouzení pseudoatticismu od Dimitria Vernardakise , dalšího profesora (a aspirujícího neoklasického dramatika). V této dlouhé nesourodé knize Vernardakis hájil současnou verzi Katharevousa a kritizoval Kontose za archaistické nit-picking, když měl řešit problémy řeckého školství. V souladu se svou obecnou obranou status quo napadl Vernardakis také jazyk nových demotických básníků jako neautentický a nepravdivý vůči skutečné venkovské demotice „obyčejných lidí“. V tom byl do určité míry ospravedlněn, protože novoaténští básníci více či méně vědomě pracovali na vytvoření de-regionalizovaného demotika pro národní použití; Vernardakis před touto moderní představou varoval a tvrdil, že zkazí „jazyk lidu“.

Ve stejném roce (1884) mladý Hatzidakis, nyní také profesor na univerzitě v Aténách, postupně odpověděl svou studií o moderní řečtině nebo Trial of the Censure of Pseudo-Atticism, ve které hájil Kontose za to, že trval na gramatické správnosti. Jako vynikající lingvista nové generace si Hatzidakis dobře uvědomoval evoluční historii demotiky a uznával, že Katharevousa je umělá stavba, Kunstsprache . Tvrdil však, že vzhledem k tomu, že jeho použití je nyní dobře zavedené, mělo by být používáno správně a důsledně v souladu se starověkými řeckými modely, kde je to možné. Koneckonců (jak by tvrdil v pozdějším díle), Katharevousa „nebylo o nic těžší se učit než jakýkoli cizí jazyk“.

Byl si také dobře vědom evoluční historie ostatních evropských jazyků a paralel mezi řečtinou a latinou, zejména role, kterou hraje Dante Alighieri při přeměně „demotických“ toskánských potomků vulgární latiny na literární italštinu. Když vezmeme dlouhý pohled, Hatzidakis uznal, že totéž se nakonec může stát v Řecku; těšil se na přijetí demotiky pro všechny písemné účely, ale až poté, co se objevil „Shakespeare nebo Dante“, postavil „vynikající literární stavbu“, aby se zařadil k Božské komedii a vytvořil standard. Hatzidakis si tuto pozici udržel po zbytek svého dlouhého života. Ačkoli připustil teoretickou možnost eventuálního použití demotiky jako spisovného jazyka, nikdy by nepřiznal, že je připravena.

Tento obraz demotiky „stále čekající na Danteho“ se v příštích několika desetiletích mnohokrát objevil v dílech mnoha dalších spisovatelů.

Je pozoruhodné, že žádný z účastníků této diskuse (dokonce ani Kontos) nevyžadoval úplné vzkříšení starověké řečtiny, a to ani jako konečný sen. Tato naděje nyní patřila minulosti. Z nové perspektivy evoluční lingvistiky by to vypadalo stejně nerealisticky jako přesvědčit celou moderní Itálii, aby se vrátila k mluvení a myšlení v klasické latině .

Roïdis, diglossia a idolů

Roïdis mezitím formuloval vlastní kritiku současného stavu řeckého jazyka z jeho pohledu jako mistra Katharevousy . Již v roce 1885 tvrdil, že je nemožné psát, aniž by byl nucen volit mezi slovy a gramatickými formami, které byly „buď vypovězeny z našeho písemného diskurzu na základě toho, že jsou vulgární, nebo archaické, a proto cizí mluvenému používání“.

V roce 1885 také razil slovo diglosie, aby popsal způsob, jakým členové parlamentu například používali Katharevousu v připravených projevech, ale v debatě přešli na demotiky. Roïdis poukázal na to, že nešlo jen o mluvené versus písemné formy, protože se mluvilo oběma a na úplně stejná témata; nebo sociální třídy nebo úrovně vzdělání, protože stejní muži používali obojí. Namísto postupného přechodu k neformálnějšímu stylu nebo rejstříku , jako v jiných jazycích, mluvčí přecházeli z jednoho jazyka do jiného, ​​lexikálně a gramaticky odlišného, ​​přičemž mezi nimi nebylo nic.

Ve stejném roce začal pracovat na delším zpracování jazykové otázky The Idols , která byla v podstatě dokončena v roce 1888. 'Idoly' v názvu byly víry lingvistických puristů: že moderní mluvená řečtina byla zkorumpovaná, chudá v slovní zásobu a rozdělili se na odlišné dialekty. Roïdis, který psal svou přesnou Katharevousou , představil širokou škálu jazykových důkazů a všechny postupně zbořil.

Vrátil se také ke svému dřívějšímu tématu, že nebylo možné použít Katharevousu k popisu jednoduchých každodenních činností a předmětů, jako je jídlo, oblečení, nábytek a nádobí, aniž by to znělo přehnaně a nepřirozeně, a že proto nebyl vhodný pro realistickou prózu o běžném životě. V tomto světle technika Papadiamantise, Vizyinose a dalších - umístění velké části popisu každodenního života a událostí do citované demotické řeči a myšlení - vypadala méně jako umělecká volba a spíše jako něco, co jim vnucovaly nedostatky Katharevousa .

Když však došlo na doporučení, co by se s tímto neuspokojivým stavem věcí mělo dělat, jediné, co Roïdis mohl naznačovat, byla postupná změna, pro kterou použil „vágní a neužitečný“ termín katharismos tis katharevousis [očištění Katharevousa ].

Ačkoli téměř dokončen do roku 1888, Roidisovy idoly nebyly nakonec publikovány až do roku 1893, dobře po Psycharisově My Journey , která měla změnit debatu o jazykové otázce.

1888–97 Dopad Psycharis

Dřevorytový portrét Psycharise v časopise Ποικίλη Στοά ( Diverse Gallery ) z roku 1888

Publikování knihy Moje cesta od Ioannise Psycharise v roce 1888 znamenalo úplný rozchod s dřívějším stylem diskuse o jazykové otázce. Ačkoli byl Psycharis předním akademickým lingvistou, Moje cesta byla napsána zcela v demotice a důrazně obhajovala okamžité opuštění Katharevousy a přijetí demotiky pro všechny písemné účely.

V této době byl Psycharis asistentem profesora řečtiny na École spéciale des Langues orientales v Paříži a Moje cesta popisovala návštěvu roku 1886, kterou uskutečnil v Konstantinopoli, Chiosu a Athénách. Vyprávění bylo protkáno pozorováním řeckého jazyka, kultury a politiky; tato forma cestopisu usnadnila Psycharisovi použít hledisko zainteresovaného outsidera k pozorování a komentování věcí, které se mu zdály absurdní, ale které místní považovali za samozřejmost. Jeho ústředním argumentem bylo, že je to mluvený jazyk, který je pravým hlasem řeckého národa, a že Řecko musí tento rodový jazyk přijmout a získat zpět. Teprve poté bude moci získat zpět své rodové země.

Psycharis jako neogrammarský lingvista zdůrazňoval důležitost pozorování skutečného mluveného projevu a naléhal na své kolegy učence, aby „vzali vodáka za našeho učitele ... a běželi a studovali náš jazyk u nohou krejčího a ševce“.

Jako řecký patriot také zdůraznil souvislost mezi jazykovou otázkou a východní otázkou. Hned v prvním odstavci svého úvodu prohlásil, že: „Jazyk a vlastenka [vlast] jsou totéž. Bojovat za vlast nebo za národní jazyk je jeden a tentýž boj.“

Psycharis měl strávit příštích několik desetiletí propagací a zpracováním těchto principů. Popularizoval také používání Roidisova výrazu diglosie k popisu toho, co považoval za nezdravé rozdělení mezi „oficiální“ Katharevousou a „národním“ mluveným jazykem.

Pokud jde o samotnou Katharevousu , Psycharis ji považoval za umělou konstrukci, která odvádí pozornost od skutečného kurzu řeckého jazyka. Z neogrammarského hlediska tvrdil, že protože Katharevousa byla vědomě sestavena z víceméně libovolného výběru starořeckých rysů, neměla přirozeně se vyvíjející souvislou vnitřní strukturu, kterou by bylo možné vědecky studovat; takže neexistoval žádný přísný způsob, jak určit, zda konkrétní konstrukce byla gramatická nebo ne.

Jazyková reforma tak zůstala starostí kulturní a intelektuální elity a nikdy se nespoléhala na lidovou podporu zdola; například nikdy nedošlo k hromadnému pobouření rodičů dělnické třídy požadujících pro jejich děti vzdělání v písemné demotice a jazykovou reformu nikdy žádná politická strana nepřijala jako politiku vítězných voleb. To zůstalo pravdivé po celá dvě století debaty; historie jazykové otázky je v podstatě záznamem vnitřních argumentů v rámci kulturní elity.

Současná recepce Moje cesta

Psycharisovi se podařilo začlenit myšlenku přepracování spisovného jazyka pevně do řecké intelektuální agendy, kde by zůstalo i příští století. Ale (ačkoli Roïdis tomu okamžitě věnoval příznivou recenzi), samotná Moje cesta měla smíšené kritické přijetí, dokonce i od jiných demotiků. Tam byl nějaký spor ohledně lingvistických technických; panoval obecný nesouhlas s Psycharisovým nekompromisním principem zákazu veškerého vlivu Katharevousy ; a vedla se velká diskuse o „vlastnictví“ psaného jazyka - kdo, pokud někdo, byl oprávněn v něm záměrně provádět změny.

Například v roce 1895 Konemenos, stále oddaný demotik, zpochybnil některé Psycharisovy fonologické argumenty a požadoval stejný hlas spolu s „lodníkem ... krejčím a ševcem“ při předělávání psaného jazyka. Byl také jedním z mnoha, kdo poukázal na to, že navzdory Psycharisovu tvrzení, že je nestranným vědeckým pozorovatelem jazykové evoluce, mnoho z jeho slovních forem nikdy nepoužil žádný skutečný vodák nebo ševec.

Angelos Vlachos v roce 1898. Skica dřevěného uhlí z Estie .

Angelos Vlachos  [ el ] nastolil problém „vlastnictví jazyka“ výslovně ve svém rozhodovacím projevu k ceně Filadelfeios z roku 1891. Básníci by se podle něj měli „spokojit s vytvářením myšlenek a přestat se snažit vytvořit jazyk“ a zdržet se vytváření nových slov „podle bezprecedentních a neslýchaných etymologických pravidel“. Kritizováním záznamu od jednoho z prvních Psycharisových následovníků prohlásil, že jeho jazyk „není jazykem lidové poezie, není to tím, čím se běžně mluví u řeckého lidu, není to nějaký konkrétní řecký dialekt, přesto je to všechno tyto věci dohromady a něco víc. “

Vlachos nebyl jediný, kdo tvrdil, že psaný demotik, přestože vyjadřuje „národní duši“, patří do světa lidových písní a že básníci nemají žádnou snahu přizpůsobit jej vysoké kultuře nebo moderním potřebám (Vernadakis už řekl něco podobného). V souladu s tím byla v roce 1892 změněna pravidla soutěže Filadelfeios, aby bylo upřesněno, že přihlášky mohou být stále buď v Katharevousa, nebo v demotice, ale že demotika nyní musí být „čistý jazyk lidových písní“.

Vlachosova řeč byla publikována v Estii a vyvolala mnoho reakcí, zejména od Iakovose Polylase  [ el ] v našem spisovném jazyce (1892). Polylas (původně, stejně jako Konemenos, z Korfu na Jónských ostrovech) byl zkušený demotik a redaktor Solomosových děl, který již (1875-1881) publikoval překlad Homerovy Odyssey do demotického verše. Zatímco souhlasí s Psycharis že Katharevousa bylo „provizorní archaický konstrukt“, on tvrdil, že všechny literární jazyky vyvinuly ze spolupráce mezi Laosem a logioi (lidé a naučili), a že lidový měli přivítat Katharevousa slova v případě potřeby pro“organický rozvoj národního jazyka “. S odkazem zpět na Vlachosův popis nového demotika jako „nikoli lidové poezie ... ale všechny tyto věci a něco víc“, Polylas dospěl k závěru, že přesně to samé lze říci o všech ostatních evropských literárních jazycích a že toto právě to Řecko potřebovalo.

Během těchto let získal termín glossoplastis „tvůrce jazyka“ měnu. Poprvé použit v roce 1890, to byl „termín chvály pro básníky, kteří rozšiřovali expresivní rozsah demotického jazyka, zejména tím, že demonstrovali jeho pozoruhodnou schopnost vytvářet nová slova“. (Mackridge 2009, s. 235)

Palamas také napadl Vlachose i Psycharise v sérii dlouhých článků (psaných v Katharevousi , stále obvyklé normě pro prózu, dokonce i pro demotiky). Odmítl obě představy o demotické „čistotě“: ideální „čistý populární jazyk, který byl nesmrtelný Vlachosovými lidovými písněmi“, a doktrinářskou čistotu formy požadovanou Psycharisem. Palamas tvrdil, že jazyk „vlastní“ lidé, kteří jím skutečně mluví - „Stvořitel, který dává životu“ - a že básník, jako jeden z těchto řečníků, má dokonalé právo používat slova z jakéhokoli zdroje - Starověká řečtina, katharevousa nebo nově ražené-pokud přispívají k „pan-harmonické jednotě básnického jazyka“.

Palamas se těmito zásadami řídil ve své vlastní demotické poezii a prokázal se jako dokonalý glossoplastis . Odhaduje se, že jen ve svých sbírkách z roku 1904 a 1907 použil více než 400 nových slov.

Na druhé straně debaty zastánci Katharevousy energicky bránili status quo. V letech 1890 až 1895 Hatzidakis napsal sérii polemických článků, přičemž si udržel své obvyklé stanovisko, že vědecká komunita byla a jsou přirozenými správci spisovného jazyka, zcela nezávisle na mluveném použití. Je však příznačné, že právě v těchto letech se termín Katharevousa stal standardním způsobem odkazování na verzi spisovného jazyka, kterou hájil (o deset let dříve ji Kontos jednoduše nazýval psanou řečtinou). Bylo to tiché přiznání, že nyní existují dvě formy psané řečtiny.

K Psycharis osobně došlo také k určité nevraživosti. V rozhovoru z roku 1893 (možná tazatelem zveličen) byl Papadiamantis údajně napaden jeho „monomanie“, jeho „psychotická“ touha prosadit se jako „stvořitel a učitel celého národa“, přestože byl „levantský“. .. Chiot, téměř cizinec, aristokrat, Fanariot “, který nebyl v kontaktu se způsobem, jakým obyčejní lidé vlastně mluvili.

Mezi ostatními Psycharisovými kritiky bylo mnoho společného. Za prvé, důvěryhodnost jeho „vědecky odvozených“ slovních forem byla poškozena skutečností, že ve skutečnosti nikdy nevytvořil přísnou gramatiku mluveného jazyka. Pracoval na jednom, ale v době jeho smrti v roce 1929 byl stále neúplný a ty části, které byly publikovány, byly popsány jako „prakticky nepoužitelné“. Při absenci jasného výkladu jeho metod se zdálo, že mnohé z jeho možností jsou zcela svévolné.

Na tom by nezáleželo, kdyby jeho nová slova zněla přirozeně pro rodilé mluvčí; ale příliš často to neudělali a zdálo se, že si to neuvědomoval. Důvodem může být jeho zahraniční výchova a slabost jeho vlastní demotiky, což v osobní korespondenci dobromyslně uznal: „Opravdu mě musíš naučit romštinu-je nejvyšší čas“ a „mám ucho ve francouzštině-a velmi dobré spuštění ... V romštině, jak by štěstí chtělo, já ne. “ (V té době byla romaiika , ρωμαίϊκα, „romština“ používána jako termín, původně spíše hanlivý, pro mluvený jazyk skutečných rodilých Řeků, Romioi .)

Stejná omezení platila i pro jeho beletrii. Psycharis později publikoval mnoho románů ve své verzi demotiky, ale byly široce považovány za nepřesvědčivé, a to především proto, že všechny postavy mluvily jako samotný Psycharis. V tomto ohledu musí být jeho pokus učit nový jazyk příkladem považován za neúspěch; nedokázal předvést celý stylistický rozsah, který živý jazyk potřebuje (i když to sám neviděl - považoval se za největšího žijícího spisovatele beletrie v Řecku). Bylo evidentní, že Psycharis, navzdory svému kulturnímu dopadu, nebyl sám Dante, který by dokázal předělat jazyk se svým vlastním literárním géniem.

Andreas Karkavitsas v roce 1888

To obecně uznávali i demotici. V dalším rozhovoru z roku 1893 Andreas Karkavitsas - který vydá žebráka , první román napsaný v demotice, o tři roky později - prohlásil, že Psycharis „hledí na jazyk z vědeckého hlediska, a proto píše demoticky, aniž by to cítil“.

Psycharis také málo přemýšlel o praktikách zavedení nového spisovného jazyka. Odradil od překladu cizích děl do své nové demotiky s odůvodněním, že by to nějak oslabilo romiovského ducha mladého národa. V tomto zcela ignoroval praktickou užitečnost překladů do dynamického moderního stavu, který doufali vybudovat další demotici.

Při své cílevědomé snaze o ideální řecký jazyk pro vyjádření duše Romů také nedbal na politickou realitu, že mnoho tisíců řeckých občanů vůbec nebylo rodilými řeckými mluvčími, například mnoho albánských mluvčích se usadilo po celá staletí v Athénách sám. To by ve Velkém Řecku, o kterém doufal, vytvořil ještě větší problém. V případě, že to bude o generaci později ponecháno na demotikech Vzdělávacího sdružení, aby se s tímto zásadním problémem vypořádali.

Vliv osobnosti Psycharis

Psycharis by mohl být obtížný člověk, se kterým by se dalo pracovat. „Psycharis byl tvrdohlavý a přemýšlivý muž s vášní pro grandiózní schémata a psychologickou potřebou vnutit ostatním svoji osobnost a své názory. Cítil, že je prakticky jediným člověkem, který jasně rozumí problémům Řecka a jeho úkolem je řešit víceméně jednou rukou ... Kdykoli jeho názory zdvořile zpochybnili jeho spojenci nebo přímo zpochybnili jeho nepřátelé, zabořil se do paty a důsledně odmítal uznat, že by jakýkoli alternativní pohled mohl mít trochu ospravedlnění. “

Psycharis ve skutečnosti považoval jakýkoli odpor za osobní útok; při jedné příležitosti ho jeho bojovná povaha dokonce vedla k tomu, aby vyzval Hatzidakise na souboj.

Byl také odhodlán nárokovat si výhradní zásluhy za založení demotivistického hnutí. Zpětně shrnutím své vlastní kariéry v roce 1919 prohlásil, že „Psycharis je pro demotismus to, co Marx pro socialismus“. V My Journey sám prohlašoval, že je první osobou, která kdy psala v demotické próze, přičemž ignoroval jónské spisovatele od Manousose a Konemenosa; „... ve své touze být zcela originální nedokázal náležitě ocenit práci postsolomských spisovatelů z Jónských ostrovů, o nichž se nepochybně cítil být soupeři.“ (Mackridge 2009, s. 224–5) To může souviset s jeho vyloučením jakéhokoli jónského vlivu z jeho verze demotiky.

Psycharis rozdělil svět na spojence a nepřátele, nic mezi tím, a mohl být velmi odmítavý a povýšený na kohokoli jiného než na své nejbližší spojence. „Ani romský jazyk nemá slova, která by vyjadřovala, jak jsem Romiosyni znechucen “, kteří podle něj nebyli dostatečně nadšeni jeho programem. Pokud jde o literární establishment: „Papadiamantis. Nikdy jsem o něm neslyšel. Kdo to je a co napsal?“ V té době byl Papadiamantis široce považován za předního řeckého spisovatele beletrie.

Tyto postoje nevyhnutelně vyhnaly lidi, kteří mohli být spojenci, a rozdělily demotické síly. Vyvolaly také další odpor. Celkově lze říci, že Psycharis by mohl být považován za něco jako dvojsečnou zbraň z důvodu demotiky. „Zatímco Moje cesta byla možná to, co bylo potřeba k probuzení řeckých intelektuálních vůdců z jejich torpasu, Psycharisova vytrvalost v jeho nekompromisním postoji ke specifické jazykové rozmanitosti, kterou navrhoval, a také k jazykové otázce obecně, vyvolala extrémní reakci, která zpozdila řešení Katharevousa -demotického konfliktu na několik desetiletí. "

Tato extrémní reakce však nějakou dobu trvala a vyvinula se až po přelomu století. Prvních pár let, povzbuzených pocitem optimismu v zemi jako celku, byla debata dobrá a konstruktivní.

Psycharisovi následovníci: Eftaliotis a Pallis

Psycharis udělal více než rozruch mezi zavedenými spisovateli. Jeho energie a charisma také nabíraly oddané nové následovníky mimo literární zřízení, zejména mezi řeckou diasporou - muže, kteří stejně jako on po většinu svého života žili a pracovali mimo Řecko. Pozoruhodnými z nich byli Argyris Eftaliotis  [ el ] a Alexandros Pallis .

V roce 1887 Cleanthis Michailidis, poté pracoval v zahraničí pro obchodní společnost Ralli Brothers , navštívil po dvaceti letech svého rodného ostrova Lesbos. Příští rok četl My Journey . Tyto dvě zkušenosti ho inspirovaly k tomu, aby se stal demotickým spisovatelem pod pseudonymem Argyris Eftaliotis. První z jeho Ostrovních příběhů se objevil v Estii v roce 1889 a celá sbírka byla vydána v roce 1894, čímž se stal jedním z nové generace demotických prozaiků.

Ale Eftaliotis byl víc než jen povídkář (a básník, jehož příspěvky na ceny Filadelfeios si vysloužily chválu). Stal se jedním z Psycharisových nejvroucnějších příznivců a oba muži pokračovali v rozsáhlé korespondenci, později upravované a publikované.

Třetím členem „triumvirátu“ Psycharis byl Eftaliotisův blízký přítel Alexandros Pallis. Stejně jako Eftaliotis pracoval Pallis pro Ralli Brothers v Manchesteru, Liverpoolu a Bombaji; jeho kariéra ve společnosti byla dlouhá a úspěšná a nakonec se stal partnerem a ředitelem. Použil část svého značného bohatství na financování různých demotických literárních aktivit na několik příštích desetiletí, včetně práce Palamasa, Eftaliotise, Xenopoulose a Karkavitsase.

Pallis také publikoval vlastní dílo, počínaje rokem 1892 první částí svého překladu Ilias ; to bylo nekompromisněji demotické než Polylasova dřívější Odysea . O deset let později měl také dosáhnout určité proslulosti, když jeho demotický překlad Nového zákona pomohl vyvolat nepokoje evangelia v Athénách.

Je pozoruhodné, že Psycharis, Eftaliotis a Pallis, přestože se narodili na řecké půdě a bezpodmínečně vlastenecky, strávili většinu svého pracovního života ve francouzsky a anglicky mluvícím prostředí, kde diglosie nebyla známa a bylo považováno za samozřejmé, že lidé psali a hovořili v stejný jazyk. To mohlo přispět k jejich společnému vnímání toho, že řecká diglosie byla výjimkou, problém, který mohli vyřešit energetickou literární intervencí.

Černý '97: Změna národní nálady

Athénský domov literární společnosti Parnassos v roce 1896

Dobrý humor debaty v prvních letech po příchodu My Journey byl prokázán v roce 1893, kdy prestižní literární společnost Parnassos pozvala Psycharise, aby promluvil na téma demotiky. Společnost sloužila jako druh neformální akademie a při této příležitosti byli mezi posluchači král, královna a dvě knížata. Rozhovor proběhl dobře a Psycharis uzavřel návratem k obrazu Řeka, který čeká na svého Danteho. Lidové písně, řekl, byly „jako anonymní Dante“ a mohly poskytnout veškerou inspiraci nezbytnou pro znovuzrození spisovného jazyka.

Psycharis si později vzpomněl na tuto událost a připomněl, že někteří významní hosté byli příjemně překvapeni, když zjistili, že mu tak dobře rozumí; očividně byli uvedeni v omyl jeho pověstí v domnění, že bude používat hlavně slova svého vlastního vynálezu. Později, když byla řeč publikována v Estii , byli také zasaženi novinkou, že viděli článek zcela napsaný v demotické próze. V roce 1893 to bylo ještě docela nové.

Demotik získal další známku oficiální úcty a uznání v roce 1896, kdy byl při slavnostním zahájení první z moderních olympijských her v Athénách s velkou pompou proveden Palamasův olympijský chorál se slovy v demotice. Zdálo se, že nyní byla demotická poezie zcela přijata.

Mezitím se k demotické straně připojili někteří z mladších romanopisců. V roce 1896 vydal Karkavitsas Žebráka , první román, který byl napsán zcela demoticky, na splátky. Bylo dostatečně úspěšné, aby bylo v následujícím roce vydáno v knižní podobě. Nebyl to jen experiment, ale skutečná změna srdce. Jeho první román The Slender Maiden , vydaný na splátky v roce 1890, byl napsán v Katharevousa , ale když byl v roce 1896 znovu vydán v knižní podobě, přidal předmluvu omlouvající jeho dřívější volbu jazyka. Je příznačné, že změnu představil jako přechod mezi dvěma formami jazyka, a nikoli pouze jako úpravu registru, aby používal méně archaismů. Myšlenka, že nyní existují dvě soupeřící formy psané řečtiny, zapustila kořeny v roce 1896 a zdálo se, že se literární proud začíná obracet ve prospěch demotické prózy.

V roce 1897 však nastal nový politický vývoj. Počátkem téhož roku zahájila řecká vláda vojenskou akci proti Osmanské říši, která začala na Krétě, ale postupně se vyvinula ve snahu násilím dobýt pás osmanského území na sever.

Výsledek byl velmi nevítaným překvapením. Řecké ozbrojené síly (které asi sedm desetiletí neviděly akci) si vedly špatně proti osmanským jednotkám (které byly početnější, lépe vyzbrojené a radila jim německá vojenská mise). Krátká řecko-turecká válka (1897) skončila porážkou a národním ponížením.

Tato epizoda se stala známou jako Black '97 a nálada národa se zatemnila.

1897–1903 Roky konfliktu

V dlouhodobém horizontu přineslo ponížení v roce 1897 řeckému systému blahodárný šok. Vládní třídy nakonec výzvu zvládly , přijaly některé nezbytné reformy a byly odměněny úspěchem v balkánských válkách v letech 1912–3. „Řecká vojenská porážka přiměla mnoho řeckých intelektuálů k potřebě přehodnotit ideologický a jazykový základ jejich národního vzdělání a písemné kultury a poskytlo to impuls demotikům a jejich sympatizantům, kteří tvrdili, že doba je již zchátralá archaistická. budova, která má být nahrazena novou, realistickou řeckou národní ideologií založenou spíše na praktickém vzdělávání a skutečné populární tradici než na obrození “. (Mackridge 2009 s. 241)

Vývoj této konstruktivní reakce však trval několik let. Bezprostředně po katastrofě se všechny strany více zabývaly přiřazováním viny. Reformátoři obvinili militaristy z neschopnosti; na oplátku stará garda a militaristé tvrdili, že byly podkopány temnými silami, pravděpodobně zahrnujícími úklady cizinců. „Obyvatelstvo jako celek bylo rozčarováno, obvinění bylo házeno všemi směry, obviňování se šířilo jako mor a obětní beránci se hledali i mezi těmi nejméně zodpovědnými.“ (Carabott 1993, s. 118) V této korozivní atmosféře se jazyková debata stala nevrlejší a osobnější.

Bylo to v roce 1898, kdy slovo malliaroi ('chlupatý') bylo poprvé použito jako žertovné označení pro demotiky, zejména extrémní demotiky na Psycharisově křídle hnutí, kvůli jejich (údajnému) zvyku nosit dlouhé vlasy. Termín zůstal v použití pro příští století, v každém médiu od karikatur až po patriarchální encykliky, přičemž spisovatelé a jejich díla jsou posuzováni podle jejich stupně „ochlupení“. Před rokem 1898 byl stejný rozsah zdvořileji popsán jako „helénský“ na jednom konci a „romský“ na druhém konci.

Netrvalo dlouho a osočování se rozšířilo na obě strany debaty.

Vzdělávací systém byl v alarmujícím stavu a zcela neúčinný: Děti se vůbec nemohly vyjadřovat neznámým formálním jazykem, což místo jejich vzdělávání vážně poškodilo jejich osvojování řeči.

Ortodoxní biskup Fan Noli , který přeložil do demotických děl Shakespeara a Henrika Ibsena , zdůraznil nezbytnost lidového jazyka a ve svých pamětech připomněl, že kvůli Katharevousovi „v komedii byly humorné scény a stávalo se, že se nikdo nesmál“.

1903–22 Demotismus ve vzdělávání a reforma

Fotiadis a jazyková otázka ...

V roce 1902 vydal Fotis Fotiadis , osobní lékař osmanského sultána (a tedy dostatečně bezpečný na to, aby riskoval kontroverze) Jazykovou otázku a naši vzdělávací renesanci , první knihu, která argumentuje reformou školství založenou na demotice. Tvrdil, že pro řecké dítě je snazší naučit se cizí jazyk než Katharevousa , a vyzval k zavedení demotiky jako oficiálního jazyka řeckého státu, školství a práva.

Psal jako lékař a otec a představil pohled dítěte na současné řecké vzdělávání: od začátku se žákům říká, že používají „špatný“ jazyk, a jsou nuceni trávit většinu času jednoduše učením se novým. opravit ' slova a výrazy ' Katharevousa . Výsledkem je, že „... jejich mysli jsou zmatené a neuspořádané a nejsou schopni dělat nic přirozeným způsobem, místo toho se stávají sebevědomými a váhavými nejen ve svém jazykovém projevu, ale ve všem, co dělají“. Argumentoval více než pouhým přechodem na demotické: věřil, že seberealizace by měla být ve vzdělávání prioritou a že bude následovat národní sebeuvědomění. Aby to podpořil, naléhal na to, aby se „národní poezie“ a „populární hudba“ (myšleno venkovská demotická lidová poezie a lidová hudba), které odhalují „duši lidu“, staly nezbytnou součástí osnov.

Zdůraznil také úlohu žen v jazykové reformě. Prohlásil, že děti jako studentky jazyků jsou „nevyčerpatelným pokladem národa“ a že ženy jako jejich matky jsou „... klíčovými nositelkami jazyka. Právě ony si musíme ve všech směrech vyhrát .. . "

Národní jazyková společnost

Fotiadis nebyl sám. V roce 1904 byla založena Národní jazyková společnost na podporu demotiky ve vzdělávání a obecně ve veřejném životě, první organizovaná skupina, která tak učinila. Na ustavujícím setkání básník Kostis Palamas památně kontrastoval s demotickou a katharevousskou verzí jednoduché věty „Můj otec zemřel“. Zatímco demotické „Πέθανε ὁ πατέρας μου“ zapustí kořeny v srdci člověka, v samotné bytosti, tvrdil, verze Katharevousa „Απέθανεν ὁ ἐμὸς πατήρ“ je jako kus oděvu, který lze odhodit. Demotik „organicky vyrostl jako zelená větev našeho národního lingvistického stromu“, zatímco Katharevousa je „mrtvá větev ..., která byla k jazykovému kmeni přibita pouze silou vůle“.

Společnost se brzy rozpadla kvůli neshodám o tom, kterou verzi demotiky propagovat. Ale „vzdělávací demotismus“ nyní nabíral na síle, spolu s přílivem reforem vyvolaných ponížením v roce 1897.

Debata Skliros a Noumas

V roce 1907 Georgios Skliros vydal naši sociální otázku , první marxistický manifest v řečtině. „Argumentoval tím, že vládnoucí třída nebyla ochotna naslouchat poselství demotiků, protože chtěla udržet lidi v nevědomosti ... ... Zatímco tedy většina demotiků dosud předpokládala reformu shora, Skliros prosazoval revoluci zdola“.

Tato práce byla významná nejen pro zavedení prvku třídní války do jazykové otázky (poprvé), ale také pro vyvolání dlouhé a pozoruhodné debaty v demotikistickém časopise Noumas  [ el ] (1907-1909). To postavilo „buržoazní demotiky, kteří věřili, že reforma jazyka řeckého školství automaticky povede k liberalizaci řecké společnosti“ proti „socialistům, kteří tvrdili, že sociální reforma nebo revoluce jsou nezbytným předpokladem řešení jazykové otázky“.

Ale stejně důležitý jako argument byl jazyk, ve kterém byl veden. Ačkoli Sklirosova kniha byla v prostém Katharevousa , debata o Noumas byla publikována zcela v demotice. Účastníci strávili téměř žádný čas hádáním jazykových podrobností; prostě používali jakoukoli verzi demotiky, při psaní se cítili nejpohodlněji. Tato rozmanitost se ukázala být bezbariérovou komunikací a argument byl „prováděn na pozoruhodně vysoké úrovni, jak z hlediska intelektuálního, tak osobního“. Na konci debaty bylo jasné, že demotická próza je nyní nástrojem, který je docela schopný zvládnout politickou a historickou diskusi na jakékoli úrovni.

Delmouzos a dívčí škola Volos

V roce 1908 liberální pedagog Alexandros Delmouzos  [ el ] zavedl používání demotiky jako vyučovacího jazyka na nově založené Městské dívčí střední škole Volos, čímž dosáhl značného zlepšení výsledků testů a spokojenosti žáků. Katharevousa byla stále v osnovách, ale poprvé v řecké škole byly dívky povzbuzovány, aby se svobodně vyjadřovaly písemně demoticky.

Delmouzos vzpomínal o několik let později a vyprávěl, jak se dívky přesunuly ze stavu ragiadismos (zotročení: termín naznačující mentalitu podřízení se Turkům během osmanského období) k „duchovnímu/intelektuálnímu a morálnímu xesklavomu “ (osvobození). Když odložíme Katharevousu , „masku pro duši“, dokázali „externalizovat svá vnitřní loga “.

I přes její úspěch klerici a konzervativci reformu odsoudili a vehementně protestovali proti škole, která byla donucena ji zavřít v roce 1911. Germanos Mavromatis, biskup Demetrias v Magnesii a vůdce místní opozice prohlásil, že: „Ve svědomí ze všech lidí je demotismus, anarchismus, socialismus, ateismus a svobodné zednářství jedno a totéž “, a Delmouzos byl dokonce falešně obviněn ze sexuálního obtěžování některých žáků. V roce 1914 byl on a někteří jeho kolegové postaveni před soud v Nafplionu, obviněni ze šíření ateismu, ale byli rychle zbaveni všech obvinění pro nedostatek důkazů.

Skutečnost, že žákyněmi byly dívky, hrála roli v přitahování odporu. „Je jasné, že za obviněním proti němu byl silný anti-feministický pocit-pocit, že ženy by neměly být příliš vysoce vzdělané.“

Knihy Pinelopi Delta pro děti

Mezitím mimo třídu začala Pinelopi Delta , první řecká nejprodávanější dětská autorka, vydávat své historické dobrodružné příběhy psané demoticky. V korespondenci s Fotiadisem Delta trvala na tom, že děti potřebují nejen školní čtenáře, ale i zábavné knihy, a vyjádřila se v jednoduchém demotiku, kterou používají samotné děti.

Její první dvě knihy Za vlast ( Gia tin Patrida (1909)) a V době přemožitelky Bulharů ( Ton Kairo tou Voulgaroktonou (1911)) jsou dobrodružstvím mezi obránci makedonské hranice v hrdinských dobách pravoslavných Byzantská říše. S takovým tématem mohla být jen stěží obviněna ze šíření ateismu nebo podkopávání národa a bylo jí dovoleno svobodně publikovat. Její práce se stala nesmírně populární a zvykla generaci řeckých dětí na čtení demotické prózy pro potěšení.

Vzdělávací asociace

V roce 1910 se poprvé dostal k moci liberální reformátor Eleftherios Venizelos a ve stejném roce bylo založeno Vzdělávací sdružení  [ el ] . To mělo mnohem užší zaměření než zaniklá společnost National Language Society: asociace zaměřená na zavedení demotiky do základního vzdělávání. Jedním z deklarovaných vzdělávacích cílů bylo „přimět děti, aby si uvědomily gramatická pravidla, která jim nevědomky přišly na rty ...“. Mezi její zakládající členy patřili Fotiadis, Delmouzos, mnoho významných literárních osobností a někteří nadějní mladí politici; do roka zahrnovala také dvacet členů parlamentu.

Členové sdružení také zpochybnili hodnotu času stráveného výukou starověké řečtiny na základní škole. Lingvista a pedagog Manolis Triantafyllidis (který by později hrál hlavní roli v produkci demotických čtenářů, gramatik a slovníků) tvrdil, že „děti vyšly ze školy schopné ve starověké řečtině říci nos , uši , prase , koně a dům, ale aniž by rozšířily svůj repertoár. konceptů “.

Triantafyllidis, Delmouzos a filozof a pedagog Dimitris Glinos se brzy stali vedoucími světly Asociace, čímž účinně nahradili skupinu založenou na diaspoře obklopující Psycharis, Eftaliotis a Pallis.

Opozice proti demotismu

Celá tato aktivita nevyhnutelně vzbudila hlasitý odpor katharevousského zřízení, které v roce 1911 vedlo nejen k uzavření školy Volos, ale také k vložení do nové konstituce klauzule prohlašující Katharevousu za oficiální jazyk Řecka. Článek 107 stanovil, že „úředním jazykem státu je jazyk, ve kterém je sepsána ústava a texty řeckých právních předpisů; jakýkoli zásah směřující k jeho zkažení je zakázán“. Toto geniální znění dokázalo upřesnit Katharevousu, aniž by bylo nutné jej definovat.

Během této ústavní debaty profesor Georgios Mistriotis  [ el ] , jeden z nejhlasitějších odpůrců demotiky, vytvořil jednu ze svých charakteristických výpovědí: „Jazyk vulgaristů je nepoužitelný jak v poezii, tak v próze. Jelikož poezie hledá krásu, zmrzačení, vulgarismy a bláto barbarských slov nejsou schopny vytvořit lingvistické umělecké dílo, stejně jako nelze postavit Parthenon ze špinavých materiálů. "

Naproti tomu Georgios Hatzidakis , profesor lingvistiky na univerzitě v Aténách (a jeden z nejuznávanějších lingvistů moderního Řecka), přestože nebyl proti demotismu, byl méně ohleduplný. „Stejně jako ostatní puristé Hatzidakis odmítl tvrzení, že existuje běžný mluvený jazyk, a tvrdil, že mluvená řečtina je roztříštěná do dialektů, a proto je nevhodná pro písemnou komunikaci.“ „Jeho hlavní argument proti demotismu byl však čistě konzervativní ... Tvrdil, že ve své době se Katharevousa stal psaným prostředkem komunikace v celém řecky mluvícím světě, zatímco každý demotik psal jiným jazykem, každý který byl charakterizován anomáliemi. Po všech snahách učených Řeků o rozvoj spisovného jazyka v průběhu staletí tvrdil, že by bylo absurdní, ne -li nemožné, opustit jej a začít odznova. “

Venizelosovy reformy z roku 1917

Proti této opozici Asociace dosáhla malého pokroku až do roku 1917. Ale v mezidobí Řecko výrazně rozšířilo své území v úspěšných balkánských válkách, a když Venizelos znovu převzal moc v důsledku národního rozkolu, jeho pozice byla dostatečně silná, aby prosadila reformu . Triantafyllidis, Delmouzos a Glinos byli jmenováni do vedoucích funkcí na ministerstvu školství. Výuka starověké řečtiny byla odstraněna ze základních škol. V prvních čtyřech letech se měla vyučovat pouze demotika a v posledních dvou souběžně s Katharevousou , zatímco v prvních letech byli představeni noví čtenáři školy „ve společném mluveném (demotickém) jazyce“.

Tento program byl o to více politicky přijatelný, protože mnozí měli pocit, že reformované základní školství pomůže integrovat nově dobytá makedonská území do řeckého národa. V minulosti se tradiční primární kombinace lekcí ze starověké řečtiny ve třídě využívající Katharevousa ukázala jako méně účinná než při helenizaci neřecky mluvících populací, dokonce i arvanitská menšina se usadila v oblasti kolem samotných Athén.

Reformy z roku 1917 byly zlomovým bodem jazykové otázky. Až na dočasný útlum v letech 1920–23 by demotik v prvních letech základního vzdělávání už nikdy neztratil oporu.

Soužití a konkurence

I ve světě dospělých bylo nyní evidentní, že písemná demotická próza zde zůstane, a dokonce i její odpůrci začali uvažovat o možných podmínkách soužití, přičemž Katharevousa a demotici dostali oddělené sféry vlivu. V roce 1911 parlamentní výbor zkoumající jazykovou otázku odkazoval na „vývoj moderní Katharevousy jako prostředku pro vyjádření myšlenky, ale současně evoluci a převahu lidové mluvy ve vyjadřování emocí“. Do roku 1920 dokonce Hatzidakis porovnával „naučenou psanou tradici jako patroparadotos (předávaný otcem)“ s „populární tradicí mitrodidaktosu (vyučovanou matkou). Zdálo se, že tyto dvě verze jazyka nyní soupeří o mnohem více stejné podmínky jako dříve.

Zatímco však demotici již učinili velký pokrok směrem k tomu, aby se z demotiky stal univerzální jazyk zdokonalením jeho „vyjádření myšlenky“, druhá strana měla menší úspěch při rozvíjení „vyjadřování emocí“ v Katharevousa . „Mimo literaturu se puristům nepodařilo vyvinout živý a zajímavý styl, plný živých obrazů a metafor. To odsoudilo neliterární Katharevousu, aby zůstala o něco více než utilitárním nástrojem pro vyjadřování faktů a myšlenek, bez tvůrčí dimenze a bez proto bylo vhodné pro použití jako byrokratický jazyk. Hatzidakis například píše stylem, který podle všeho nese váhu objektivní akademické autority, zatímco diskurz demotiků, jako je Psycharis, je plný humoru i metafora a těší se z vyjádření emocí svých autorů. “ (Mackridge 2009 s. 283)

Dočasný zvrat v roce 1921

Ani na základních školách však vítězství demotika nebylo v žádném případě předem dané. Když Venizelos prohrál volby v roce 1920 , reformy školství byly dočasně uvrženy zpět. Tři členové sdružení odstoupili z ministerstva školství a v roce 1921 nový výbor ministerstva doporučil spálit školní učebnice z roku 1917 (i když v případě, že budou jednoduše staženy). Její zpráva zejména namítala proti použití v příkladech „vulgárních“ slov, jako je kafes ke kávě : „Všechny bahna ulic, vše cizí, barbarské a vulgární, které kdy bylo zavedeno do úst nejnižších sociálních vrstev, bylo laskavě zvedl a vnucoval jako formu a model jazyka základní školy. “ Tento odpor však trval jen do roku 1922, kdy katastrofální výsledek kampaně v Malé Asii změnil politickou krajinu ještě jednou.

1967–74: Katharevousa pod plukovníky

Dne 21. dubna 1967 skupina pravicových vojenských důstojníků převzala moc při státním převratu a zavedla režim plukovníků . Za plukovníků jazyková otázka vstoupila do závěrečné fáze. Spojení mezi Katharevousou a autoritářskou vládou se stalo silnějším než kdy dříve a diglosie byla prosazována co nejpřísněji. V roce 1968 byla Katharevousa oficiálním jazykem státu, včetně školství; demotik byl vyloučen ze škol s výjimkou prvních tří let základních tříd, a dokonce i tam byl použitý demotik upraven tak, aby se co nejvíce podobal Katharevousovi .

Mnoho akademiků bylo propuštěno ze svých funkcí, včetně profesorů na univerzitě v Soluni, kteří byli otevřenými zastánci demotiky.

V roce 1972 vydal generální štáb ozbrojených sil široce dostupnou bezplatnou brožuru pod názvem Národní jazyk, která vychvalovala ctnosti Katharevousa a odsoudila demotiku jako žargon nebo slang, který neměl ani gramatiku. Stávající učebnice demotické gramatiky byly zamítnuty jako nekonzistentní a nepoučitelné, zatímco samotní demotici byli obviněni z komunismu a ze snahy podkopat stát.

Tato brožura se v podstatě pokusila oživit starý argument, že - i při rozšířené slovní zásobě, do značné míry odvozené z Katharevousa - demotice postrádala propracované gramatické struktury nezbytné k vyjádření komplexního významu; ale po století demotivované prozaické literatury a skutečně šedesáti letech školních učebnic psaných demoticky bylo těžké působit tak přesvědčivě. Samotná brožura představovala to, co někteří identifikovali jako „ mentalitu Katharevousa “, charakterizovanou „klišé, prázdnou rétorikou a náročným zobrazováním lexikální a gramatické virtuozity“.

Katharevousa se nyní s plukovníky natolik ztotožnil, že když se v červenci 1974 zhroutil jejich nepopulární režim, rozpadla se s ním podpora Katharevousa a vynucené diglosie, která se už nikdy nevzpamatovala. Nová demokratická vláda z Konstantinos Karamanlis poté se pustil do jazykové reformy naposled.

1976: Rozlišení a konec diglosie

Otázka řeckého jazyka byla nakonec položena 30. dubna 1976, kdy článek 2 zákona 309 - stále psaný v Katharevousa - stanovil, že moderní řečtina by měla být jediným vzdělávacím jazykem na všech úrovních, počínaje školním rokem 1977–78. Tento zákon definoval moderní řečtinu jako:

... démotika, která byla vyvinuta do panhelénského výrazového nástroje řeckým lidem a uznávanými spisovateli národa, správně postavená, bez regionálních a extrémních forem.

Tento demotik však měl daleko k „jazyku vulgárních kupců“ před dvěma stoletími. Absorboval prvky Katharevousy a vyvinul se do toho, čemu se dnes obecně říká standardní moderní řečtina nebo SMG (aby se odlišila od obyčejné moderní řečtiny, která pokrývá vše od pádu Konstantinopole v roce 1453). Lidové neologismy propagované Psycharisem byly do značné míry opět odstraněny (to byly „extrémní formy“ zastaralé v zákoně 309) a od nynějška se v SMG nová slova obvykle vytvářela způsobem Katharevousa pomocí starodávných modelů.

Výsledkem bylo, že s SMG „dnešní Řekové mají to nejlepší z obou světů, protože jejich současný jazyk jim nabízí potenciálně nejvýraznější a nejproduktivnější rysy demotiky i Katharevousa “; a že nyní „Lidé mohou tento jazyk používat bez politických důsledků nebo osobního rizika a staré rozpaky plynoucí z nejistoty ohledně„ správného “písemného používání jsou do značné míry minulostí.

Zákon 309 byl v podstatě nevratný, protože brzy vyprodukoval generaci, která nemohla ani číst Katharevousa , natož psát nebo mluvit, a to znamenalo konec pro diglosii v Řecku. V roce 1977 byla SMG oficiálně uznána jako administrativní jazyk a během příštího desetiletí byl celý právní systém převeden na SMG pod vedením „Výboru pro Demotiku“, kterému předsedal Emmanouil Kriaras .

A konečně v roce 1982 nově zvolená socialistická vláda z Andreas Papandreou podepsal prezidentský výnos, který by stanovil monotónní přízvuku systém na vzdělání. Toto zjednodušené schéma používá pouze dvě diacritické značky: tonos (΄) k označení namáhané samohlásky a diaeresis (¨), která slouží (jako v angličtině a francouzštině) k označení oddělených zvuků samohlásek.

Tato konečná změna však nebyla všeobecně populární a někteří (ne-vzdělávací) spisovatelé a vydavatelé stále používají tradiční polytonický systém , který zaměstnává až devět různých diakritických znamének, často s několika v každém slově a někdy až se třemi na jednom samohláska (například ᾧ).

Konec povinné Katharevousy (a následné diglosie) však vítali téměř všichni. „Když v roce 1976 skončila vláda Katharevousy , mnoho Řeků pociťovalo ve svém každodenním životě jakési jazykové osvobození a větší pocit osobní a národní sebeúcty, když si uvědomili, že jazyk, který vstřebávali se svými matkami „Mléko nebylo jen něco, čeho bychom si měli vážit, ale také něco, na co být hrdý ...“ (Mackridge 2009, s. 20)

Také spisovatelé, kteří ve své práci přešli z Katharevousy na demotické, často uváděli „... pocit osvobození, pocit, že se konečně mohli svobodně vyjadřovat, bez omezení lexikální a gramatické strnulosti vnucené zvenčí“.

Ale úsilí vynaložené na vytvoření a propagaci Katharevousy nebylo úplně zbytečné. „S odstupem času vidíme, že úkolem Katharevousy bylo obohatit psaný (a do určité míry i mluvený) jazyk moderního Řecka. Přesto zjevně sloužil svému jazykovému účelu a svou užitečnost začal přežívat desítky let předtím, než přestal být úředním jazykem. " (Mackridge 2009, Epilogue, p335)

Viz také

Poznámky

Reference

Další čtení

  • Browning, Robert (1982). „Řecká diglosie včera a dnes“. International Journal of the Sociology of Language . 35 : 49–68. ISSN  1613-3668 .
  • Mackridge, Peter (listopad 1998). „Byzanc a otázka řeckého jazyka v 19. století“. V Ricks, David; Magdalino, Paul (eds.). Byzanc a novořecká identita . Ashgate. s. 49–62. ISBN 978-0-86078-613-9.
  • Mackridge, Peter (2000). „Kontroverze řeckého jazyka“ . www.helleniccomserve.com . Krátký (2500 slov) přehled řecké jazykové otázky, původně článek v dodatku Paideia k anglickým Athens News. Velmi užitečný krátký úvod k tématu.
  • Mackridge, Peter (2004). " " Sie sprechen wie ein Buch ": GN Hatzidakis (1848-1941) a obrana řecké diglosie". Kampos: Cambridge Papers v moderní řečtině . 12 : 69–87. ISSN  1356-5109 .