Grimoire - Grimoire

Tento článek je o knihách magie. Termín operačního systému viz Source Mage GNU/Linux . Pro videohry, viz Grimoire: Heralds of the Winged Exemplar .

Tento design pro amulet pochází z grimoáru Black Pullet .

Grimoire ( / ɡ r ɪ m w ɑːr / grim- Wahr ) (také známý jako „ knihu kouzel “ nebo „ knihy kouzel “) je učebnice z magie , obvykle včetně pokynů, jak vytvořit magické předměty, jako talismany a amulety , jak provádět magická kouzla , kouzla a věštění a jak vyvolávat nebo vyvolávat nadpřirozené entity, jako jsou andělé , duchové , božstva a démoni . V mnoha případech se věří, že samotné knihy jsou prodchnuty magickými silami, ačkoli v mnoha kulturách se věří, že jiné posvátné texty, které nejsou grimoáry (jako je Bible ), mají ve své podstatě nadpřirozené vlastnosti. Jediným obsahem nalezeným v grimoáru by byly informace o kouzlech, rituálech, přípravě magických nástrojů a seznamech přísad a jejich magických korespondencích . Tímto způsobem, ačkoli všechny knihy o magii mohly být považovány za grimoáry, ne všechny magické knihy by měly být považovány za grimoáry.

Zatímco termín grimoire je původně evropský - a mnoho Evropanů v celé historii, zejména ceremoniální kouzelníci a mazaní lidé , používali grimoáry - historik Owen Davies poznamenal, že podobné knihy lze nalézt po celém světě, od Jamajky po Sumatru . Poznamenal také, že v tomto smyslu byly první grimoáry na světě vytvořeny v Evropě a na starověkém Blízkém východě .

Etymologie

Nejčastěji se věří, že termín grimoire pochází ze starofrancouzského slova grammaire , které se původně používalo pro označení všech latinsky psaných knih . V 18. století tento termín získal své nyní běžné použití ve Francii a začal být používán odkazovat se čistě na knihy magie. Owen Davies předpokládal, že to bylo proto, že „mnozí z nich pokračovali v cirkulaci v latinských rukopisech“.

Termín grimoire se však později rozvinul do řečové figury mezi Francouzi označující něco, co bylo těžké pochopit. V 19. století, s rostoucím zájmem o okultismus mezi Brity po publikaci The Magus (1801) Francise Barretta , tento termín vstoupil do angličtiny v odkazu na knihy magie.

Dějiny

Starověké období

Stránka z řeckého magického papyrusu , grimoáru starověku.

Nejstarší známá písemná magická zaklínadla pocházejí ze starověké Mezopotámie (moderní Irák ), kde byly nalezeny napsané na klínovitých hliněných tabulkách, které archeologové vykopali z města Uruk a datují se mezi 5. a 4. století před naším letopočtem. Tyto Staří Egypťané také použít magické zaříkávání, které byly nalezeny zapsán na amulety a další předměty. Egyptský magický systém, známý jako heka , byl značně pozměněn a rozšířen poté, co Makedonci v čele s Alexandrem Velikým v roce 332 př. N. L. Napadli Egypt.

Během následujících tří století helénistického Egypta se vyvinul koptský systém psaní a byla otevřena Alexandrijská knihovna . To pravděpodobně mělo vliv na knihy magie, přičemž trend známých zaklínadel přecházel od jednoduchých kouzel pro zdraví a ochranu k konkrétnějším věcem, jako je finanční úspěch a sexuální naplnění. V této době se legendární postava Hermese Trismegista vyvinula jako spojení egyptského boha Thotha a řeckého Herma ; tato postava byla spojena s písmem a magií, a tedy s knihami o magii.

Tyto staří Řekové a Římané věřili, že knihy o magii byly vynalezeny v Peršany . Pisatel 1. století n. L. Plinius starší uvedl, že magii poprvé objevil starověký filozof Zoroaster kolem roku 647 př . N. L., Ale že byla zapsána až v 5. století př . N. L. Kouzelníkem Osthanesem . Jeho tvrzení však nejsou podporována moderními historiky.

Starověcí židovští lidé byli často považováni za znalé magie, což se podle legendy naučili od Mojžíše , který se to naučil v Egyptě. Mezi mnoha starověkými spisovateli byl Mojžíš považován spíše za Egypťana než Žida. Dva rukopisy pravděpodobně pocházející ze 4. století, z nichž oba mají být legendární osmou Mojžíšovou knihou (prvních pět jsou počáteční knihy v biblickém starém zákoně ), ho představují jako polyteistu, který vysvětlil, jak čarovat s bohy a podmanit si démony. .

Mezitím existují jednoznačné důkazy o používání grimoárů některými, zejména gnostickými sektami raného křesťanství . Například v Enochově knize nalezené ve svitcích od Mrtvého moře jsou informace o astrologii a andělech . V možné souvislosti s Enochovou knihou pokračovala myšlenka, aby Enoch a jeho pravnuk Noah měli nějaké zapojení do knih magie, které jim dali andělé, až do středověku.

„Mnoho z těch [v Efezu ], kteří věřili [v křesťanství], nyní přišlo a otevřeně přiznalo své zlé skutky. Několik lidí, kteří praktikovali čarodějnictví, sváželo svitky dohromady a veřejně je spálilo. Když vypočítali hodnotu svitků, přišlo celkem na padesát tisíc drachmat. Tímto způsobem se slovo Páně rozšířilo a sílilo. “

Skutky 19, c. 1. století

Izraelský král Šalamoun byl biblickou postavou spojenou ve starověkém světě s magií a kouzly. Románsko-židovský historik z 1. století Josephus zmínil knihu obíhající pod jménem Šalamoun, která obsahovala zaklínadla pro vyvolávání démonů, a popisoval, jak ji Žid jménem Eleazar používal k léčení případů držení . Kniha mohla být Šalamounovým zákonem, ale pravděpodobně šlo o jiné dílo. Pseudepigraphic Testament of Solomon je jedním z nejstarších magických textů. Je to řecký rukopis připisovaný Šalamounovi a pravděpodobně napsaný buď v Babylonii nebo v Egyptě někdy v prvních pěti stoletích n. L., Více než 1 000 let po Šalamounově smrti.

Dílo vypráví o stavbě Chrámu a uvádí, že stavbu brzdili démoni, dokud anděl Michael nedal králi magický prsten. Prsten s vyrytou Šalamounovou pečetí měl moc spoutat démony před škodami. Solomon ji používal k zavírání démonů do sklenic a přikazoval ostatním, aby plnili jeho příkazy, ačkoli nakonec byl podle Testamentu v pokušení uctívat „falešné bohy“, jako byl Moloch , Baal a Rafa . Poté, co král Šalamoun ztratil přízeň Boha, napsal toto dílo jako varování a průvodce čtenáři.

Když se křesťanství stalo dominantní vírou Římské říše , raná církev odsuzovala šíření knih o magii, spojovala ji s pohanstvím a spalovala knihy magie . Na Nový zákon zaznamenává, že po neúspěšné vymítání by sedmi synů Sceva se stal známý, mnoho konvertitů rozhodli spálit své vlastní kouzlo a pohanské knih v městě Efezu ; tato rada byla přijata ve velkém měřítku po křesťanském vzestupu k moci.

Středověké období

Ve středověku výroba grimoárů pokračovala v křesťanstvu i mezi Židy a stoupenci nově založené islámské víry. Jak poznamenal historik Owen Davies, „zatímco [křesťanská] církev byla nakonec úspěšná v porážce pohanského uctívání, nikdy se nedokázala jasně vymezit a udržovat linii praxe mezi náboženskou oddaností a magií“. Používání takových knih o magii pokračovalo. V křesťanizované Evropě dělila církev knihy magie na dva druhy: na ty, které se zabývaly „přírodní magií“ a na ty, které se zabývaly „démonickou magií“.

To první bylo přijatelné, protože se na něj pohlíželo pouze jako na vědomí sil v přírodě, které stvořil Bůh; tolerovány byly například anglosaské leechbooky, které obsahovaly jednoduchá kouzla pro léčebné účely. Démonická magie nebyla přijatelná, protože se věřilo, že taková magie nepochází od Boha, ale od ďábla a jeho démonů . Tyto grimoáry se zabývaly tématy jako nekromancie , věštění a démonologie . Navzdory tomu „existuje dostatek důkazů, že středověcí duchovní byli hlavními praktiky magie, a tedy majiteli, přepisovateli a oběhovači grimoárů“, zatímco několik grimoárů bylo připisováno papežům .

Výňatek z Sefer Raziel HaMalakh , představovat magické sigils (nebo סגולות, seguloth , v hebrejštině ).

Jeden takový arabský grimoire věnovaný astrální magii, Ghâyat al-Hakîm fi'l-sihr z 12. století , byl později přeložen do latiny a v průběhu 13. století koloval v Evropě pod názvem Picatrix . Ne všechny takové grimoáry této éry však vycházely z arabských zdrojů. Přísahaná kniha Honoria ze 13. století byla například (stejně jako starověký Šalamounův zákon ) do značné míry založena na údajném učení biblického krále Šalamouna a obsahovala myšlenky, jako jsou modlitby a rituální kruh , s mystickým účelem mít vize Boha, Pekla a Očistec a díky tomu získat mnoho moudrosti a znalostí. Dalším byl hebrejský Sefer Raziel Ha-Malakh , v Evropě přeložený jako Liber Razielis Archangeli .

Pozdější kniha, která také prohlašovala, že byla napsána Šalamounem, byla původně napsána v řečtině v 15. století, kde byla známá jako Kouzelné pojednání Šalamouna nebo Malý klíč celého umění hygromancie, nalezený několika řemeslníky a svatým Prorok Šalamoun . V 16. století byla tato práce přeložena do latiny a italštiny, přejmenována na Clavicula Salomonis nebo Šalamounův klíč .

V křesťanstvu během středověku byly psány grimoáry, které byly přisuzovány jiným starověkým postavám, čímž jim údajně dávaly pocit autenticity kvůli jejich starověku. Německý opat a okultista Trithemius (1462–1516) údajně měl Knihu Šimona kouzelníka , vycházející z novozákonní figury Simona Maguse . Simon Magus byl současníkem Ježíše Krista a podobně jako biblický Ježíš údajně vykonával zázraky, ale byl středověkou církví démonizován jako uctívač ďábla a zlý jedinec.

Podobně to bylo obyčejně věřil středověkými lidmi, že jiné starověké postavy, jako básník Virgil , astronom Ptolemaios a filozof Aristoteles , byl zapojený do magie a grimoires prohlašovat, že oni byli napsáni byli rozesláni. Byli však tací, kteří tomu nevěřili; například františkánský mnich Roger Bacon (c. 1214–94) uvedl, že knihy falešně prohlašující, že jsou starověkými autory, „by měly být zakázány zákonem“.

Počátek novověku

Když na konci 15. století začalo období raného novověku , začaly Evropu šokovat mnohé změny, které by měly vliv na produkci grimoárů. Historik Owen Davies klasifikoval nejdůležitější z nich jako protestantskou reformaci a následnou katolickou protireformaci , hon na čarodějnice a nástup tisku. Renaissance Pokračovala zájmu o magii, která byla nalezena v období středověké a v tomto období, tam byl zvýšený zájem o Hermeticism mezi okultisty a ceremoniální kouzelníci v Evropě, a to především poháněný 1471 překladem starého Corpus Hermeticum do Latina od Marsilia Ficina (1433–99).

Kromě toho se zvýšil zájem o židovskou mystiku známou jako kabala , kterou po celém kontinentu rozšířili Pico della Mirandola a Johannes Reuchlin . Nejdůležitějším kouzelníkem renesance byl Heinrich Cornelius Agrippa (1486–1535), který široce studoval okultní témata a dřívější grimoáry a nakonec v roce 1533 vydal vlastní, Tři knihy okultní filozofie . Podobnou postavou byl švýcarský kouzelník známý jako Paracelsus (1493–1541), který vydal knihu O nejvyšších záhadách přírody , v níž zdůraznil rozdíl mezi dobrou a špatnou magií. Třetí takový jedinec byl Johann Georg Faust , na nichž bylo napsáno několik kusů pozdější literatuře, jako Christopher Marlowe je Doktor Faustus , který ho vylíčil jako konzultaci s démony.

Myšlenka démonologie zůstala v renesanci silná a bylo publikováno několik démonologických grimoárů, včetně Čtvrté knihy okultní filozofie , která falešně prohlašovala, že je autorem Agrippa, a Pseudomonarchia Daemonum , která uvádí 69 démonů. Aby se tomu vyhnula, římskokatolická církev povolila výrobu mnoha exorcistických děl , jejichž rituály byly často velmi podobné těm z démonického zaklínání. Spolu s těmito démonologickými pracemi se nadále vyráběly grimoáry o přírodní magii, včetně Magia naturalis , kterou napsal Giambattista Della Porta (1535–1615).

Island držel magické tradice také v regionální práci, nejvíce pozoruhodně Galdrabók, kde je praktikujícímu věnováno mnoho symbolů mystického původu. Tyto kousky dávají dokonalou fúzi germánského pohanského a křesťanského vlivu, hledají nádhernou pomoc severských bohů a odkazují na tituly démonů.

Muž vepsán do pentagramu , od Heinrich Cornelius Agrippa ‚s De Occulta philosophia (angl., Tři knihy okultní filozofie ). Znaky na perimetru jsou astrologické .

Nástup tisku v Evropě znamenal, že knihy mohly být poprvé masově vyráběny a mohly se dostat k stále rostoucímu gramotnému publiku. Mezi nejstarší knihy, které měly být vytištěny, byly magické texty. Tyto nóminas byly jeden příklad, který se skládá z modlitbách k světců používaných jako amulety. Bylo to zejména v protestantských zemích, jako je Švýcarsko a německé státy, které nebyly pod nadvládou římskokatolické církve , kde byly takové grimoáry publikovány.

Navzdory příchodu tisku však ručně psané grimoáry zůstaly vysoce ceněny, protože se věřilo, že obsahují inherentní magické síly, a nadále se vyráběly. S rostoucí dostupností lidé snižují sociální měřítko a ženy začaly mít přístup ke knihám o magii; toto bylo často začleněno do populární lidové magie průměrných lidí a zejména do lstivých lidí , kteří se profesionálně věnovali lidové magii. Tato díla opustila Evropu a byla dovezena do částí Latinské Ameriky ovládaných španělskou a portugalskou říší a do částí Severní Ameriky ovládaných britskou a francouzskou říší.

Po celé toto období organizovala inkvizice , římskokatolická organizace, masové potlačování národů a víry, které považovali za kacířství . V mnoha případech byly grimoáry nalezeny v majetku kacířů a zničeny. V roce 1599 církev vydala Rejstříky zakázaných knih , ve kterých bylo mnoho grimoárů uvedeno jako zakázané, včetně několika středověkých, jako byl Solomonův klíč , které byly stále populární.

V křesťanstvu se také začal rozvíjet rozšířený strach z čarodějnictví , o kterém se věřilo, že má satanskou povahu. Následná hysterie, známá jako Hon na čarodějnice , způsobila smrt asi 40 000 lidí, z nichž většinu tvořily ženy. Někdy byli ti, kteří byli nalezeni s grimoáry, zvláště démonologickými, stíháni a vedeni jako čarodějnice, ale ve většině případů neměli obvinění k takovým knihám přístup. Vysoce gramotný Island se ukázal být výjimkou, kde třetina ze 134 čarodějnických procesů obsahovala lidi, kteří vlastnili grimoáry. Na konci raného novověku a na počátku osvícenství zavedly mnohé evropské vlády zákony zakazující mnoho pověrčivých přesvědčení ve snaze ukončit hon na čarodějnice; to by vždy ovlivnilo uvolňování grimoárů.

Hermetismus a kabala mezitím ovlivní vytvoření mystické filozofie známé jako rosicrucianismus , která se poprvé objevila na počátku 17. století, kdy byly v Německu vydány dvě brožury popisující existenci záhadné rosekruciánské skupiny. Tito tvrdili, že rosicrucianismus pochází ze středověké postavy známé jako Christian Rosenkreuz , která založila Bratrstvo růžového kříže; neexistoval však žádný důkaz o existenci Rosenkreuzu nebo Bratrstva.

18. a 19. století

V 18. století došlo k vzestupu osvícenství , hnutí věnovaného vědě a racionalismu , převážně mezi vládnoucími třídami. Ve velké části Evropy však víra v magii a čarodějnictví přetrvávala, stejně jako čarodějnické procesy v určitých oblastech. Vlády se pokusily zakročit proti kouzelníkům a kartářkám, zejména ve Francii, kde je policie považovala za sociální škůdce, kteří brali peníze od důvěřivých, často při hledání pokladu . Přitom zabavili mnoho grimoárů.

Ve Francii byla vyvinuta nová forma tisku, Bibliothèque bleue . Mnoho grimoárů zveřejněných tímto způsobem kolovalo mezi stále rostoucím procentem populace, zejména Grand Albert , Petit Albert (1782), Grimoire du Pape Honorius a Enchiridion Leonis Papae . Petit Albert obsahovala širokou škálu forem magie, například zabývající se jednoduchých kouzel pro onemocnění spolu se složitějšími věcmi, jako jsou instrukce pro výrobu Ruka Slávy .

Na konci 18. a na počátku 19. století, po francouzské revoluci v roce 1789, byl vydán nesmírně vlivný grimoár pod názvem Grand Grimoire , který byl považován za obzvláště silný, protože zahrnoval kouzlení a uzavírání smlouvy s ďáblovým hlavním ministrem, Lucifugé Rofocale , aby z něj získal bohatství. Nová verze tohoto grimoáru byla později vydána pod názvem Dračí rouge a byla k dispozici k prodeji v mnoha pařížských knihkupectvích. Podobné knihy vydané ve Francii v té době zahrnovaly Black Pullet a Grimoirium Verum . The Black Pullet , pravděpodobně napsaná v Římě nebo Francii na konci 18. století, se liší od typických grimoárů v tom, že netvrdí, že je rukopisem ze starověku, ale vypráví jej muž, který byl členem Napoleonových ozbrojených expedičních sil v r. Egypt.

Široká dostupnost tištěných grimoárů ve Francii - navzdory odporu racionalistů i církve - se brzy rozšířila do sousedních zemí, jako je Španělsko a Německo. Ve Švýcarsku byla Ženeva v té době běžně spojována s okultismem, zejména katolíky, protože to byla pevnost protestantismu. Mnoho zájemců o esoteriku cestovalo z římskokatolických národů do Švýcarska, aby si koupili grimoáry nebo studovali s okultisty. Brzy se objevily grimoáry, které zahrnovaly katolické svaté; jeden příklad, který se objevil v průběhu 19. století a stal se relativně populárním, zejména ve Španělsku, byl Libro de San Cipriano neboli Kniha sv . 1000. Jako většina grimoárů tohoto období se zabýval (mimo jiné) tím, jak objevit poklad.

Titulní strana edice Šestá a sedmá kniha Mojžíšova z roku 1880 v New Yorku .

V Německu, se zvýšeným zájmem o folklór v 19. století, se mnoho historiků zajímalo o magii a grimoáry. Několik publikovaných výtažků z těchto grimoárů ve vlastních knihách o historii magie, čímž přispělo k jejich další propagaci. Asi nejpozoruhodnější z nich byl protestantský pastor Georg Conrad Horst (1779–1832), který v letech 1821 až 1826 vydal šestidílnou sbírku magických textů, ve kterých studoval grimoáry jako zvláštnost středověkého myšlení.

Další učenec té doby, který se zajímal o grimoáry, antikvariát Johann Scheible, nejprve vydal Šestou a Sedmou knihu Mojžíšovu , dva vlivné magické texty, které tvrdily, že je napsala starověká židovská postava Mojžíš . Šestá a sedmá kniha Mojžíšova patřila k dílům, která se později rozšířila do zemí Skandinávie , kde byly v dánštině a švédštině grimoáry známé jako černé knihy a běžně se vyskytovaly mezi příslušníky armády.

V Británii, nové grimoires pokračovaly být produkován v průběhu 18. století, jako je Ebenezer děpodobně je nový, úplný Ilustrace nebeské vědy astrologie . V posledních desetiletích toho století zažil Londýn oživení zájmu o okultismus, který byl dále propagován, když Francis Barrett publikoval Mága v roce 1801. Mág obsahoval mnoho věcí převzatých ze starších grimoárů, zejména těch z Cornelius Agrippa, a přitom nedosahoval počáteční popularita po vydání se postupně stala vlivným textem.

Jeden z Barrettových žáků, John Parkin, vytvořil svůj vlastní ručně psaný grimoire, The Grand Oracle of Heaven nebo The Art of Divine Magic , ačkoli to nebylo nikdy publikováno, a to především proto, že Británie byla ve válce s Francií , a grimoires byly běžně spojovány s Francouzština. Jediný spisovatel, který na počátku 19. století široce publikoval britské grimoáry, Robert Cross Smith, vydal The Philosophical Merlin (1822) a The Astrologer of the Nineteenth Century (1825), ale ani jeden se dobře neprodával.

Na konci 19. století bylo několik z těchto textů (včetně Knihy Abramelina a Šalamounova klíče ) získáno para- zednářskými magickými organizacemi, jako je Hermetický řád Zlatého úsvitu a Ordo Templi Orientis .

20. a 21. století

The Secret Grimoire of Turiel tvrdí, že byly napsány v 16. století, ale nebyla vyrobena žádná kopie starší než 1927.

Moderní grimoár, Simon Necronomicon , je pojmenován podle fiktivní knihy magie v příbězích HP Lovecrafta , inspirované babylonskou mytologií a „ Ars Goetia “, což je část v Malém klíči Šalamouna, která se týká vyvolávání démonů . Azoëtia z Andrew D. Chumbley byl popsán Gavin Semple, jako moderní grimoáru.

Neopagan náboženství Wicca veřejně objevil v roce 1940, a Gerald Gardner představil Knihu stínů jako Wiccan grimoáru.

Termín grimoire běžně slouží jako alternativní název pro knihu kouzel nebo svazek magických znalostí ve fantasy beletrii a hrách na hrdiny . Nejslavnějším fiktivním grimoárem je Necronomicon , výtvor H. P. Lovecrafta .

Viz také

Reference

Bibliografie

externí odkazy