Hadad - Hadad

Hadad
Hadad
Bůh počasí, hurikánů, bouří, hromů a dešťů
	Asyrští vojáci nesoucí sochu Adada
Příbytek	Nebe
Symbol	Blesk , býk, lev
Osobní informace
Rodiče	Nanna nebo Sin a Ningal
Sourozenci	Utu , Inanna
Choť	Shala , Medimsha
Děti	Gibil nebo Gerra
Ekvivalenty
Řecký ekvivalent	Zeus
Římský ekvivalent	Jupiter
Hinduismus ekvivalent	Indra
Kanaanitský ekvivalent	Ba'al

Hadad ( Ugaritic : 𐎅𐎄 Haddu ), Adad , Haddad ( Akkadian : 𒀭𒅎 ^D IM ) nebo Iškur ( Sumerian ) byla bouřka a déšť bůh v Canaanite a starověkých Mesopotamian náboženství . V Eble byl atestován jako „Hadda“ v c. 2500 př. N. L. Z Levanty byl Hadad zaveden do Mezopotámie Amorejci , kde se stal známým jako akkadský ( asyrský - babylonský ) bůh Adad . Adad a Iškur se zpravidla s logogram 𒀭𒅎 ^d IM -The stejným symbolem použit pro Hurrian boha Teshub . Hadad byl také nazýván Pidar , Rapiu , Baal-Zephon nebo často jednoduše Baʿal (Pán), ale tento titul byl také používán pro jiné bohy. Býk byl symbolické zvíře Hadad. Vypadal jako vousatý, často držel kyj a blesk, zatímco měl na sobě čelenku s býčími rohy. Hadad byl přirovnáván k řeckému bohu Zeusovi ; římský bůh Jupiter , jako Jupiter Dolichenus ; Hittite bouře boha Teshub ; egyptský bůh Set .

Baal cyklus , také známý jako Epos Baala, je sbírka příběhů o boha Baala z oblasti Canaanite, který je také označován jako Hadad, bouře boha. Tato sbírka příběhů pochází z let 1400 až 1200 před naším letopočtem a byla nalezena v Ugaritu , starobylém městě nacházejícím se v dnešní Sýrii .

Adad v Akkadu a Sumeru

V akkadštině, Adad je také známý jako Rammanu ( „Thunderer“) příbuzný s aramejština : רעמא Rāmy a hebrejštině : רַעַם Raam , který byl byname z Hadad. Rammanu byl dříve nesprávně považován mnoha učenci za nezávislého akkadského boha, který byl později identifikován s Hadadem.

Ačkoli pocházel ze severní Mezopotámie, byl Adad identifikován stejným Sumerogramem ^d IM, který označil Iškur na jihu. Jeho uctívání se rozšířilo v Mezopotámii po první babylonské dynastii . Text z doby vlády Ur- Ninurty charakterizuje Adad / Iškur jako hrozivý ve svém bouřlivém vzteku, obecně jako životodárný a shovívavý.

Forma Iškur se objevuje v seznamu bohů nalezených v Shuruppaku, ale měla mnohem menší význam, pravděpodobně částečně proto, že v Sumeru byly bouře a déšť vzácné a zemědělství tam záviselo místo na zavlažování. Bohové Enlil a Ninurta měli také vlastnosti boha bouře, které snižovaly Iškurovu rozlišovací způsobilost. Někdy se jeví jako asistent nebo společník jednoho nebo druhého ze dvou.

Když Enki distribuoval osudy, udělal z Iškur inspektora vesmíru. V jedné litanii je Iškur znovu a znovu prohlášen za „velkého zářícího býka, jmenuješ se nebe“ a také se mu říká syn Anu , pán Karkary; dvojče Enki , pán hojnosti, pán, který jezdí na bouři, lev nebeský.

V jiných textech je Adad / Iškur někdy synem boha měsíce Nanna / Sin od Ningala a bratra Utu / Shamash a Inanna / Ishtar. Iškur je také někdy popisován jako syn Enlil.

Býk byl zobrazen jako Adadovo / Iškurovo posvátné zvíře, které začalo ve starobabylonském období (první polovina 2. tisíciletí př. N. L.).

Adad / Iškurova choť (jak v raných sumerských, tak v mnohem pozdějších asyrských textech) byla Shala , bohyně obilí, která je někdy také spojována s bohem Dagānu . V prvních textech byla také nazývána Gubarra . Bůh ohně Gibil ( v akkadštině pojmenovaný Gerra ) je někdy synem Iškura a Šaly.

Je identifikován s anatolským bohem bouře Teshubem , kterého Mitanňané označili stejným Sumerogramem ^d IM . Příležitostně je Adad / Iškur označen za boha Amurru , boha Amorejců .

Babylonským centrem kultu Adad / Iškur byla Karkara na jihu, jeho hlavním chrámem byla É.Kar.kar.a ; Jeho manželka Shala byl uctíván v chrámu pojmenované É.Dur.ku . V Asýrii byl Adad vyvinut spolu s jeho válečnickým aspektem. Během Middle asyrské říši , z doby vlády Tiglath-Pileser I (1115-1077 BCE), Adad mělo dvojí útočiště v Assur , kterou sdílela se Anu. Anu je často spojován s Adadem při vyvolání. Jméno Adad a různé alternativní formy a příjmení ( Dadu , Bir , Dadda ) se často vyskytují ve jménech asyrských králů.

Adad / Iškur představuje v hymnech dva zaklínadla, zaklínadla a votivní nápisy. Na jedné straně je to bůh, který díky tomu, že v pravý čas způsobí déšť, způsobí úrodnost země a na druhé straně bouře, které vysílá, způsobí zmatek a zkázu. Je zobrazen na pomnících a pečetích válců (někdy s rohatou přilbou) s bleskem a bleskem (někdy ve formě kopí) a v hymnech převládá pochmurná stránka boha. Jeho spojení s bohem Slunce, Shamashem, díky přirozené kombinaci dvou božstev, která se střídají v ovládání přírody, vede k tomu, že ho naplňuje některými rysy, které patří slunečnímu božstvu.

Podle Alberta Greena popisy Adada začínající v období Kassite a v oblasti Mari zdůrazňují jeho destruktivní, bouřlivou povahu a jeho roli strašlivého válečného božstva, na rozdíl od mírumilovnějšího a pastoračního charakteru Iškura.

Shamash a Adad se stali kombinací bohů věštců a věštění obecně. Ať už je vůle bohů určena prohlídkou jater obětovaného zvířete, pozorováním působení ropných bublin ve vodní nádrži nebo pozorováním pohybů nebeských těles, jsou to Šamaš a Adad, v rituálu spojeném s věštění jsou vždy vyvolány. Podobně v análech a votivních nápisech králů, když jsou zmiňovány věštci, jsou Shamash a Adad vždy pojmenováni jako oslovení bohové a jejich obvyklé označení v takových případech je bele biri („ vládci věštění“).

Hadad v Ugaritu

Stele of Baal with Thunderbolt , 15. – 13. Století př. N. L. Nalezeno na akropoli v Ras Shamra (starobylé město Ugarit).

Kolosální socha Boha Hadada z Gerdshinu poblíž Sam'alu, 775 př. N. L., Pergamonské muzeum

V náboženských textech je Ba'al / Hadad pánem oblohy, který řídí déšť a tím klíčení rostlin s mocí určovat plodnost. Je ochráncem života a růstu pro zemědělce v regionu. Absence Ba'ala způsobuje suchá kouzla, hladovění, smrt a chaos. Také se odkazuje na horu západního větru. Biblická zmínka se objevuje v době, kdy Jahve zajistil silný východní vítr (srov. Exodus 14: 21,22), aby zatlačil vody Červeného nebo Erytrského moře, aby mohly přejít izraelské děti.

V textech z Ugarit , El , nejvyšší bůh pantheon, bydliště na hoře Lel (možná mínit „noční“), a to je tam, že montáž setkat bohů. To je možná ta bájná kosmická hora.

Baal cyklus je fragmentární a listy hodně nejasného původu, které by bylo jasné, moderní. V prvních dochovaných částech se zdá, že mezi Elem a Ba'alem existuje nějaký spor. El učiní jednoho ze svých synů, kterému se říká jak princ Yamm („Moře“), tak soudce Nahar („Řeka“), králem nad bohy a mění jméno Yamma z yw (tak v tomto bodě napsaného v textu) na mdd 'il , což znamená „Miláčku z El“. El informuje Yamma, že aby si zajistil svou moc, bude muset Yamm vyhnat Ba'ala z jeho trůnu.

V této bitvě je Ba'al nějak oslabený, ale božský řemeslník Kothar-wa-Khasis zasáhne Yamm dvěma magickými kluby, Yamm se zhroutí a Ba'al dokončí boj. „Athtart prohlašuje Ba'alovo vítězství a pozdravuje Ba'ala / Hadada jako lrkb 'rpt („ Jezdec v oblacích “), což je fráze, kterou v Žalmu 68.34 používají redaktoři moderních anglických Biblí na Jahve . Na 'Athtartovo naléhání Ba'al "rozptýlí" Yamma a prohlásí, že Yamm je mrtvý a je zajištěno teplo.

Pozdější pasáž odkazuje na Ba'alovo vítězství nad Lotanem , mnohohlavým mořským drakem. Kvůli mezerám v textu není známo, zda Lotan je jiný název pro Yamm nebo odkaz na jiný podobný příběh. Ve středomořské oblasti byly plodiny často ohrožovány větry, bouřemi a povodněmi z moře, což naznačuje, proč se starověcí báli zuřivosti této kosmické bytosti.

Pro Ba'al / Hadad je postaven palác s cedry z hory Libanon a Sirion a také ze stříbra a ze zlata. Ve svém novém paláci hostí Ba'al velkou hostinu pro ostatní bohy. Když na to Kothar-wa-Khasis vyzval, Ba'al, trochu neochotně, otevře okno ve svém paláci a vysílá hromy a blesky. Poté na hostinu pozve Mota „Smrti“ (boha sucha a podsvětí), dalšího Elova syna.

Ale Mot je uražen. Pojídač lidského masa a krve se neuspokojí s chlebem a vínem. Mot hrozí, že Ba'ala rozbije na kousky a Ba'ala polkne. Ani Ba'al nemůže obstát proti smrti. Díky mezerám je interpretace pochybná. Zdá se, že podle rady bohyně Shapsh 'Sun' měl Ba'al styk s jalovicí a výsledné tele oblékl do svých vlastních šatů jako dárek Motovi a poté se sám připravuje na sestup do podsvětí v masce bezmocný odstín. Zprávy o zjevné smrti Ba'ala vedou i Ela k truchlení. „ Anat , Ba'alova sestra, najde Ba'alovu mrtvolu, pravděpodobně skutečně mrtvé tele, a pohřbí tělo pohřební hostinou. Bůh 'Athtar je jmenován na místo Ba'ala, ale je to špatný náhradník. Mezitím Anat najde Mota, štípne ho mečem, spálí ho ohněm a hodí jeho ostatky na pole, aby se ptáci najedli. Ale Země je stále popraskaná suchem, dokud Shapsh nenačte Ba'ala zpět.

O sedm let později se Mot vrací a zaútočí na Ba'ala v bitvě, která přestane, až když Shapsh řekne Motovi, že El nyní podporuje Ba'ala. Potom se Mot okamžitě vzdá Ba'alovi / Hadadovi a uznává Ba'ala jako krále.

Hadad v Aramu a starověkém Izraeli

Ve druhém tisíciletí př. N. L. Král Jamhad nebo Halab (moderní Aleppo ) obdržel od krále Mari sochu Ishtar na znamení úcty, která měla být vystavena v Hadadově chrámu v Citadele Halab. Král Aleppa si říkal „milovaný Hadad“. Bůh je nazýván „bohem Aleppo “ na stele asyrského krále Shalmaneser I .

Prvek Hadad se objevuje v řadě teforických jmen, která nesou králové v regionu. Hadad, syn Bedadův, který porazil Midjánce v moábské zemi, byl čtvrtým králem Edomu. Hadadezer („Hadad-is-help“), aramejský král poražený Davidem . Později se zdálo, že aramejští králové Damašku obvykle převzali titul Ben-Hadad nebo Hadadův syn, stejně jako je známo, že si řada egyptských panovníků zvykla říkat syny Ammon . Příkladem je Benadad , král Syrský, koho Asa , král judský , údajně použity k invazi do severní Kingdom Izraele . V 9. nebo 8. století před naším letopočtem, název Benadad ‚Syn Hadad‘, král Syrský, je napsaný na jeho votivní čedičové stéle věnovanou Melqart , nalezený v Bredsh, vesnice severně od Aleppa. Hadad byl také sedmým z dvanácti synů Izmaela.

Sada souvisejících příjmení zahrnuje aramejský rmn , starou jihoarabskou rmn , hebrejský rmwn a akkadský Rammānu („Thunderer“), pravděpodobně původně vokalizovaný jako Ramān v aramejštině a hebrejštině. Hebrejské hláskování rmwn s Masoretic vokalizace Remmona je shodná s hebrejského slova, které znamená ‚ granátové jablko ‘ a může být úmyslný misspelling a parodie na originál.

Slovo Hadad-rimmon , pro které se v některých rukopisech ve frázi „truchlení (nebo nad) Hadad-rimmonem“ nachází horší čtení Hada r -rimmon , bylo předmětem mnoha diskusí. Podle Jeronýma a všech starších křesťanských tlumočníků je smutek za něčím, co se stalo na místě zvaném Hadad-rimmon ( Maximianopolis ) v údolí Megiddo . Událost, o které se zmiňovala, byla obecně považována za smrt Josiahova (nebo, stejně jako v Targumu , smrt Achaba z rukou Hadadrimmona). Ale ještě před objevením ugaritských textů někteří tušili, že Hadad-rimmon může být umírajícím a stoupajícím bohem jako Adonis nebo Tammuz , možná dokonce stejný jako Tammuz, a narážka by pak mohla být na smutky pro Hadada, jako jsou ty, které obvykle doprovázel festivaly Adonis. TK Cheyne poukázal na to, že Septuaginta čte jednoduše Rimmona, a tvrdí, že to může být korupce Migdona (Megiddo), sama o sobě korupce Tammuz-Adona. Vysvětlil by tento verš: „V ten den bude v Jeruzalémě velký smutek , jako bude smutek žen, které pláčou pro Tammuz-Adona“ ( Adon znamená „pán“). Na vyřešení takových spekulací se neobjevily žádné další důkazy.

Sanchuniathon

V Sanchuniathon účet ‚s Hadad je jednou volal Adodos, ale je většinou jmenován Demarûs. Toto je záhadná forma, pravděpodobně z ugaritické dmrn , která se objevuje paralelně s Hadadem, nebo možná řecká korupce Hadad Ramāna . Sanchuniathonův Hadad je synem Sky konkubínou, která je poté dána bohu Dagonovi, zatímco je Sky těhotná. To se jeví jako pokus spojit dva účty Hadadova původu, jedním z nich je ugaritská tradice, že Hadad byl synem Dagona. Příbuzný akkadský bůh Adad je také často nazýván synem Anu („Sky“). Odpovídající chetejský bůh Teshub je rovněž synem Anu (podle módy).

Na účtu Sanchuniathon je to Sky, kdo poprvé bojuje proti Pontusu („Moře“). Potom se Sky spojil s Hadadem. Hadad převezme tento konflikt, ale je poražen, a bohužel se o této záležitosti již nic neříká. Sanchuniathion souhlasí s ugaritskou tradicí ve výrobě Muth, ugaritského Mota, kterého také nazývá „smrt“, syna El.

Hadad v Bibli

V Bibli je Hadad několikrát zmiňován jako bůh uctívaný nevěřícími Yahweha , boha Izraelitů.

V knize Exodus Izraelité uctívali falešnou modlu ve tvaru zlatého tele a nazývali ji „El (Bůh) Býk“, což je ve starověkém hebrejštině spojeno s výrazem Elohim, což znamená Pán Izraelitů . Tímto způsobem byli Izraelité přiměřeni Hadadovi - úcta, která byla dříve věnována Jahvemu. Hadad je spojován s býky, což ukazuje vztah mezi falešnou modlou Izraelitů a Hadadem. Je naznačeno, ne-li přímo uvedeno, že falešný idol je ve skutečnosti Hadad. Hadad je charakterizován a vnímán jako bůh, který chce stejnou moc a autoritu, jakou má Bůh izraelitů v židokřesťanství .

V Knihy králů , Jezábel - manželky severního izraelského krále Achabův - sloužily jako obhájce Hadad v ní přijala národ. Vstupuje do konfliktu s prorokem Eliášem, kvůli kterému je božstvo mocnější a autoritativnější. Nakonec je Elijah schopen dokázat Yahwehovu nadřazenost, čímž získá zpět kontrolu nad izraelským lidem od Achaba a Jezábel, kteří oba nakonec příšerně zemřou.

Viz také

Poznámky

Reference

Den, John (2000). „Jahve a bohové a bohyně Kanaánu“. Časopis pro studium Starého zákona . Sheffield: Sheffield Academic Press. 265 . ISBN 9781850759867..
Řidič, Godfrey Rolles a John CL Gibson. Kanaánské mýty a legendy . Edinburgh: Clark, 1978. ISBN 9780567023513 .
Green, Alberto RW (2003). Bouřkový bůh na starověkém Blízkém východě . Jezero Winona, Indiana: Eisenbrauns. ISBN 9781575060699.
Hadad, Husni & Mja'is, Salim (1993) Ba'al Haddad, A Study of Ancient Religious History of Sýria
Handy, Lowell K (1994). Mezi hostitelem nebe: Syro-palestinský panteon jako byrokracie . Jezero Winona, Indiana: Eisenbrauns. ISBN 9780931464843.
Rabinowitz, Jacob (1998). Tváře Boží: Kanaánská mytologie jako hebrejská teologie . Woodstock, CT: Jarní publikace. ISBN 9780882141176..
Smith, Mark S. (2002). Počátky boha: Jahve a další božstva ve starověkém Izraeli . William B.Eerdmans Publishing Co. ISBN 978-0802839725..
Tento článek včlení text z publikace, která je nyní ve veřejné doméně : Chisholm, Hugh, ed. (1911). „ Adad “. Encyklopedie Britannica (11. vydání). Cambridge University Press.

Languages

In other projects